神秀偈曰。
身是菩提樹。心如明鏡台。
時時勤拂拭。勿使惹塵埃。
只此勤拂拭。便是以生滅心合如來藏。故在門外。
六祖偈曰。
菩提本無樹。明鏡亦非台。
本來無一物。何處著塵埃。
只此無一物。便是以不生不滅合如來藏。合繼祖位。

富樓那。汝以色空 相傾相奪于如來藏。而如來藏 隨為色空周遍法界。是故於中 風動空澄
日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。
我 以妙明 不滅不生合如來藏。而如來藏 唯妙覺明 圓照法界。是故於中 一為無量。無量為一。
小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方 無盡虛空。
于一毛端。現寶王刹。坐微塵裡。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如 妙覺明性。


汝以色空 相傾相奪 于如來藏。
我以妙明 不滅不生 合如來藏。

西天大耳三藏到京。雲得他心通。肅宗命忠國師試驗。
師曰。汝道老僧即今在甚麼處。
藏曰。和尚是一國之師。何得卻去西川看競渡。
良久再問。汝道老僧即今在甚麼處。
藏曰。和尚是一國之師。何得卻在天津橋上看弄猢猻。
良久複問。汝道老僧只今在甚麼處。
藏罔測。
師叱曰。這野狐精。他心通在甚麼處。
藏無對。

僧問仰山。大耳三藏第三度為甚麼不見國師。
山曰。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見。
僧舉問玄沙。沙雲。汝道前兩度還見麼。
又僧問趙州。三藏第三度不見國師。未審國師在甚麼處。
州曰。在藏鼻孔上。
僧後問玄沙。既在鼻孔上。為甚麼不見。
沙曰。只為太近。
天童拈雲。
三藏不見國師。則且置 你道國師自知下落處麼。
若謂自知。則百鳥銜華 諸天供養。未有休日。
且道正當恁麼時。落在什麼處
可知國師兩度涉境心。不妨各各發明。則各各現。
若妙覺明心。自受用三昧。落處且不知。雲何詰其 陵滅不相容義。


涉境心。不妨各各發明。則各各現。
妙覺明。心自受用三昧。落處不知。

●七大
不自生。故非彼生。
不他生。故非空有。
非日非空。故非共生。
不異空日。非無因生。
由此言之。本無生也。既本無生。雖循業發現。猶如空華。
●●空華 不能結為空果。豈有陵滅 而至不相容者乎。
●相雖是妄。性元是真。其清淨周遍。先非水火之形。無形 則不相為礙。豈有不相容而至陵滅者乎。
七大之相既若彼。七大之性複若此。
●故如來藏 妙覺明心。亦猶是也。如以空明。則有空現。以事言之。如鑿井等。以業言之。如靜成虛空。以心言之。妄起空見。唯見一空。地水火風。亦複如是。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。無論 南山起雲。北山下雨。總於虛空無礙。
即如水中之日。東西各行。則俱有日隨之。不取信於天上。但致疑于水中。
●亦如雲駛月運。舟行岸移。從妄見生。豈可於虛妄所見。辨 其是一非一。毋乃大惑歟。

或曰地水火風。現前實有。何謂虛妄。
答曰。無智人謂為實有。慧眼觀之則不然。譬如小兒見鏡中像。歡喜欲取。大人知之。故不為所惑。諸凡夫見微塵和合 謂為實地。有天眼者。能散此地。初不可得。故知 相元虛妄也。

總於虛空無礙。

雲在青天，水在瓶！——禪宗公案344

唐朝會昌年間，山南東道節度使李翱 數次派人請藥山惟儼禪師進城供養，均被禪師拒絕。
一日，李翱親自登門造訪，藥山座在蒲團上，手拿經卷不理睬他。
李翱忿然道:見面不如聞名！說完拂袖而出，
這時，藥山冷漠地對他說道：太守怎麼能貴耳賤目呢！
遂轉身禮拜，並問道：什麼是道？
藥山禪師伸出手指，指上指下，然後問：懂嗎？
李翱說道：不懂。
藥山解釋說：雲在青天，水在瓶！李翱茅塞頓開。

翱（拼音áo）基本意思：〔～翔〕展開翅膀在天空迴旋地飛，如“雄鷹在天空翱翔”。
尺童——指高指低：龍在蒼穹，蛙在井！
關鍵或重點是——
李翱茅塞頓開了個什麼，恐怕只有李翱自己知道。
如果真正頓悟了，也算不負李翱這個名字。“李”字在推背圖中並不指姓李，其實是諧音“理”；而“翱”如前面字典上定義。
得道者真雄鷹也，自在翱翔，其超越世俗是非、對錯之類東西的意境，豈是小枝上蹦噠的小家賊能體悟得到的？
尺童結語：
這個公案不是解的，是讓各人體會的。
古代知識分子，研究崇尚老莊的非常多，所以對老子自己都說不明白的“道”，非常好奇，既然五千言中 尋找不到答案，就轉向似乎更高深的佛學。
李翱問道這個公案，就非常典型地 反映了這種現象。
藥山禪師其實非常巧妙地 回答了這個“尖端”疑問
——先是比劃一下，說明“道”不可言說。當然習慣依賴 文字語言理解道理的李翱，即不懂這種禪宗特有的表達方式，更無法 由指見月。
於是藥山禪師為節度使大人耐心進一步點睛：雲在青天，水在瓶！
（這是一種意境，或者說是一幅畫面，這個是重點）
既然說李翱當時茅塞頓開，當然至少李翱自己 已經對道的定義不再疑惑了。你們呢？
疑惑的 可以去買幾打開塞露試試，也許有用說不定……

德山棒雪峰——禪宗公案343


雪峰年四十，參德山師，問:XXXXXXXXXXXXXX？
云：道什麼？
師此時豁然，如桶底脫相似，言下大悟。
gentlehuang201:說什麼呢？
尺童: 蛙語（問話這哥們頭像似一大肚子綠色青蛙，實際應該是一擬人化綠豆。）

問德山從上宗乘中事 學人還有分也無
德山打一棒曰 道甚麼
雪峰 當時如桶底脫相似

頭喝曰 你不聞道從門入者 不是家珍
師曰 佗後如何即是
頭曰 佗後若欲播揚大教一一從自已胸襟流出將來 與我盍天盍地去
師於言下大悟 便作禮起連聲叫曰 師兄今日始是鰲山成道
（師與欽山岩頭 自湘中入江南 至新吳之下欽山濯足澗側 見菜葉而喜曰 此山必有道人可沿流尋之
師恚曰 你智眼大濁佗
日 如何辨人彼不惜福如此 住山何為哉）
住後僧問和尚見德山得個甚麼便休去
師曰 我空手去空手歸。

譯文：
雪峰問德山：禪宗最上乘的事，還有分別麼？
德山打了他一棒，說：說什麼（鬼話、蛙語）！
德山感覺桶底脫落，突然貫通！
德山又喝道：你沒聽說 從門入的道都不是自家珍寶？
雪峰：他（指自己，和尚常不說我，只說某某。佗：他）以後該怎麼做？
——————————————嘿嘿嘿
頭：學會了神功和我打天下去！
雪峰大悟，行大禮後，連連感慨：大哥，今天才知道欽山得道了。
（欽山曾預 言此山有得道人，被德山怒罵）
後來有僧問雪峰 在德山處得了個什麼？
雪峰說：空手去 空手歸。

一喝有多重——禪宗公案342


幸福的小浣熊o0:
蘇東坡微服求見玉泉寺承皓禪師，開口就說：“久聞大名，請問如何是禪？”
承皓師反問道：“敢問尊官貴姓？”
東坡答道：“姓秤，乃秤長老有多重的秤。”
禪師一聲大喝，說道：“這一喝有多重？”
東坡無言以對，只好禮拜而去。
幸福的小浣熊o0: 棒子其實有重量的 只不過非明眼人 道不出罷了 如六祖座前 誰舉得動棒子 唉 這邪法 如今都沒得傳了
……
wsxsww 東坡咋老被欺侮呢，佛印也欺侮他
QQ1473593705: 辱人者，人恆辱之
wsxsww: 回覆 QQ1473593705 :辱人者，是自辱，非人辱。所謂佛眼見佛，鬼眼見鬼。
QQ1473593705: 回覆 wsxsww ：明白就好，9
wsxsww: 回覆 QQ1473593705 :不明白才好
QQ1473593705: 回覆 wsxsww ：那你充什麼明白人？
wsxsww: 回覆 QQ1473593705 :哦
……
尺童代答——放下來稱好了

一切現成——禪宗公案341


參謁雪峰義存的法嗣長慶慧棱，住了不久，即為大眾所推許。更結伴到各處參學，路過漳州，為雪所阻，暫時住在城西的地藏院，因而參謁玄沙師備的法嗣羅漢桂琛。
桂琛問他∶‘到什麼地方去？’他說是‘行腳。’桂琛說∶‘行腳事作麼生？’
文益說∶‘不知。’
桂琛說∶‘不知最親切。’
後桂琛問∶‘上座尋常說三界唯心，萬法唯識（乃指庭下片石雲），且道此石在心內，在心外？’
師云∶‘在心內。’
桂琛雲∶‘行腳人著什麼來由，安片石在心頭。’
師窘無以對，即放下衣包 依桂琛求抉擇。
近一月餘，日呈見解，說道理。桂琛說∶‘佛法不憑麼。’師云∶‘某甲詞窮理絕也。’桂琛雲∶‘若論佛法，一切現成。’文益於言下有悟。
簡譯：
慧棱參謁桂琛。桂琛問他∶‘到什麼地方去？’他說是‘行腳。’桂琛說∶‘為什麼事行腳？’文益說∶‘不知道。’桂琛說∶‘親切。（有點意思，好像會點，能說上話）’
後來桂琛問∶‘上座經常說三界唯心，萬法唯（石）識，’
指了指庭下石，問：‘說下此石（識）在心內，在心外？’
師云∶‘在心內。’
桂琛雲∶‘那個不知道為什麼行腳的，怎麼安了塊石頭在心頭（石頭知見，還誇口稱會？）。’
師窘迫，無言以對，即放下衣包找桂琛求解。
過了一月多月，見到桂琛說這個事。桂琛說∶‘佛法不執著為什麼。’
師云∶‘我無言以對呀。（好丟人）’
桂琛雲∶‘若論佛法，一切現成。’（這麼答就行了）
文益當時有所省悟。

尺童——
要按佛法說，是現炒現賣……
因為許多朋友 不 太瞭解佛學，所以再提示一點：
三界唯心 的意思是所有物質現象都是心（的延伸）；
萬法唯識，則指因為“識（先簡單理解為意識）”的動態的認知，世界（心）所以顯現。
心生世界生。所以一切現（現在、當下、當時）成。
按照這種佛學觀點，石頭即是一塊心，也不在行腳的人看到之前 存在……

千經萬論只明此我


　　經教千途異說，不過明此一我。能明此一我，則千途異說，皆歸於我，皆出於我。
此我乃如來眾生皆有之我，所謂是法平等、無有高下。是法即此我也。
既雲無有高下，則無相可著矣。
問曰：《心經》之義可得聞乎？
曰：可。 《心經》雲者心即我也。如雲我之心，加一之字，則二之矣。
經，即我之言也。首言觀自在三字，的是世尊傳心要訣，非他經可比，妙不容言，真所謂一超直入，不必另有所說。
人能悟此，諸經皆通，此是西來經教第一了義。
自者，我也。自有生以來，此我不在腔子內久矣。
總在一切嗜欲，或東或西，熙熙攘攘，造諸惡業，墮落三途，
或回心向善，造諸善業，生彼天上，或回心向道，執法無生，此皆不知有我者也。
世尊憐憫眾生，為吾人提出一自字，猶如寒後春雷，扶桑紅日，使吾人於九淵之下，躍出於九天之上，得知此我，何幸如之？
今既知有此我矣，不過為往昔習氣所染，今時以我觀我，常在此而不在彼往昔所遊之地，則自然成佛無疑。
即今日能觀，已是菩薩，何況將來，故曰觀自在菩薩。
今日能觀即是我之智慧。般若即是智慧，梵音也。
只要觀自在功夫綿密，即是我之妙行。全要深久，時節若至，自然登於道岸，故曰波羅蜜多。
而照見五蘊非真，皆是空妄。我向也被五蘊錮蔽，生一切苦厄，深可憐憫。
今皆度卻，毫無障礙，復還此我，此我即舍利子也。
捨者，家也，即此身也。
身者，我之家也。我居此身中，為五蘊所蔽時時障礙，念念障礙，事事障礙，處處障礙，蓋為自有生以來攀緣五蘊故也。
要知這我 本來無往不通，無往不徹，無往不利，直與十方諸佛毫無有異，故世尊直呼我之名曰舍利子，子即我也。
遂曰：汝向也著於色相，豈知色本空也，乃為一切著色相之凡夫說。
又曰：汝向也因離色而著於空相，豈知空猶色也。乃為一切著空相之小乘說。
凡夫與小乘皆不知有我，故著色著空。
殊不知色即是空，空即是色也。彼受想行識亦復如是。
遂再呼我之名曰，此舍中無往不利之我，是諸法中真空之實相，不因諸法之生而生，不因諸法之滅而滅，不因諸法之垢而垢，不因諸法之淨而淨，不因諸法之增而增，不因諸法之減而減。
是故此我即真空，真空即此我。
其真空中並無色受想行識，以至無智亦無得。
吾人皆欲有所得，殊不知一有所得，則此我為所得者蔽之矣。
今以無所得故，而真我獨存，至此遂證菩提薩埵，人法雙忘也。
何以至此人法雙忘？蓋能依觀自在，得無掛礙恐怖，遠離顛倒夢想，究竟至於涅槃，復還此一我，有何難哉？即三世諸佛，皆依此觀自在得無上正等正覺菩提。
而今才曉得觀自在這條修行的大路，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。
咒，密語也。前經文乃顯語也。顯語所以明理，密語所以通神。
顯語明理可以思議，密語通神不可思議。
以思議而明此我，還屬知解邊，知解到妙處，還在法身邊，惟咒則不可思議。
當觀自在之時，稍有思議，即將此咒念一遍畢，即入法身正位矣，還有甚苦不除？
此法真實不虛，非同他法可比也。
若五蘊不除即不是，一切眾生即至能具神通，俱屬魔外。
惟此咒最神最大，能驅五蘊之精細，使此我立於光天化日之下，故曰大神大明。
蓋為此咒無有加於此上者，無有能等於此者也。
我今為子極力揭破，此咒即此我也，此我即此咒也，我者乃生此咒者也，咒者乃開示悟入此我者也。此乃先佛所訓，慎之寶之。

頓覺了。如來禪。六度萬行體中圓。
夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。

此段發揮圓頓教理。義謂頓然覺悟。乃悟了自覺。
此自覺者。非借外緣。若藉外緣。非墮所知覺。即墮能知覺，所知覺者墮偏計執。能知覺者墮依他起。皆非圓成之如來禪也。
如來禪者 契機契理。
契機者，因機施教。故用權智。
契理者，觀大機將熟。即用實智。
以六度萬行中之一行。或以世法一轉。即頓證 性體中之圓理。
a前者之未悟。如在夢中 自認為明明白白的。
有天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生之六趣。（亦名六道）
b今者覺後。不但六趣皆空。雖三千大千世界 亦是空空如也。

六度萬行體中圓。