[quote]此我[/quote]

請問
那[彼我]又是甚麼？


參考佛經是怎麼說：我。

經云：[涅槃無我，大自在故，名為大我。云何名為大自在耶？有八自在，則名為我。]
大經云：[善男子！今日如來所說真我，名曰佛性。]。

[quote=妙吉祥如意 post_id=172655 time=1744420032 user_id=57]

[b]老子曰：（道）可道，非常道。（名）可名，非常名。

如來藏不可說，不可說即如來藏，凡夫之人貪著其事。[/b]
.
[/quote]
:mrgreen: 不可說卻都知道。

佛佛性有八自在則名為我(大我)

善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。若有人能供養父母、恭敬沙門及婆羅門，修治善法所言誠實無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。善男子！大名不可思議，若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃，唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。[size=150]善男子！如世間人，以多因緣之所得者，則名為大。涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。云何復名為大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃無我，大自在故，名為大我。云何名為大自在耶？有八自在，則名為我[/size]。何等為八？一者、能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身，如是自在則為大我。二者、示一塵身滿於三千大千世界，如來之身實不滿於三千大千世界。何以故？以無礙故，直以自在故，滿於三千大千世界，如是自在，名為大我。三者、能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空，過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身，實無輕重，以自在故能為輕重，如是自在名為大我。四者、以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類，各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辦。如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在名為大我。五者、根自在故。云何名為根自在耶？如來一根，亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。如來六根，亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故，令根自在，如是自在名為大我。六者、以自在故得一切法，如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者可名為得，實無所有云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃，以無得故名得涅槃，以自在故得一切法，得諸法故名為大我。七者、說自在故。如來演說一偈之義，經無量劫，義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧，如來爾時都不生念，我說彼聽；亦復不生一偈之想，世間之人以四句為偈，隨世俗故說名為偈；一切法性亦無有說，以自在故如來演說，以演說故名為大我。八者、如來遍滿一切諸處，猶如虛空。虛空之性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故令一切見，如是自在名為大我，如是大我名大涅槃，以是義故名大涅槃。

眾說紛紜？! :D

[quote=恆不住 post_id=172643 time=1744375041 user_id=54087]
佛教或佛宗旨，定義上的[我][此我]是很嚴謹的
所以佛說：[我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。]

禪師把這個
故意說成屎、尿...甚麼都可以,讓人去悟，
可沒有直接說這個叫做[此我]。

若這種說法經一段長久幾世歷史，
將來有人就會誤以為是在說上帝啦
[/quote]
是上帝沒錯，只是祂提供一切，卻不管事！！

[b][color=#800000][size=150]老子道德經[/size][/color][/b]
上士聞道，勤而行之。
中士聞道，若存若亡。
下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。
故建言有之：
明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。
[b]大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形。道隱無名[/b]。
[b][color=#8000FF]夫惟道，善貸且成。[/color][/b]

[quote=新老怪 post_id=172653 time=1744410664 user_id=61]
[b][color=#800000][size=150]《心燈錄》[/size][/color][/b]卷二
[b]此我，無見無相無識。[/b]

我今建立此我，乃先佛所訓，乃大事因緣 本分之理。歷代善知識 並無別途。蓋時節因緣至於今日，才說出為眾人知也。諸方必起誹謗，齊聲罵我墮我見、我相、識神。哪知此我 本無見、無相、無識，因著於見、著於相、著於識，故謂之我見、我相、識神。
若真知此我，即日遊於相、遊於見、遊於識之中，而無執染，則見、相與識都是真知行履處。可憐這夥俗漢，以盲引盲，日久歲深，難於開示，殊可憫嘆。
不識此我，即極力銷磨諸妄，都是東卻西緣，南推北就，並無立腳處。即諸妄皆盡，不由你不著於空相，終日終年 都在恍惚之際 而無歸宿處。
這還是真心苦修之人，其餘又安可問也。
若能知此我 本不著相、本不落空，只要當下知 不用費力，而諸妄皆紛紛散去，並無所謂空，無所謂相，一時輕安，難於言喻。
此我乃大火聚，任你一切物 泊上即燒卻，諸妄於此我亦然。
蓋此我至真至實，諸妄皆空，以皆空之諸妄，而勞此真實之我，攀緣於無益之地，一眼看破，癡不至此。
所以智者 只要發明此事，理得心安，則諸妄自退，豈不樂哉！
[/quote]
[b][color=#8000FF][size=150]此我，無見無相無識[/size][/color][/b]……卻是一切，故曰：如來藏。

老子曰：（道）可道，非常道。（名）可名，非常名。

[b]如來藏不可說，不可說即如來藏，凡夫之人貪著其事。[/b]
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《心燈錄》卷二
此我無見無相無識


　　我今建立此我，乃先佛所訓，乃大事因緣 本分之理。歷代善知識 並無別途。蓋時節因緣至於今日，才說出為眾人知也。諸方必起誹謗，齊聲罵我墮我見、我相、識神。哪知此我 本無見、無相、無識，因著於見、著於相、著於識，故謂之我見、我相、識神。
若真知此我，即日遊於相、遊於見、遊於識之中，而無執染，則見、相與識都是真知行履處。可憐這夥俗漢，以盲引盲，日久歲深，難於開示，殊可憫嘆。

　　不識此我，即極力銷磨諸妄，都是東卻西緣，南推北就，並無立腳處。即諸妄皆盡，不由你不著於空相，終日終年 都在恍惚之際 而無歸宿處。
這還是真心苦修之人，其餘又安可問也。
若能知此我 本不著相、本不落空，只要當下知 不用費力，而諸妄皆紛紛散去，並無所謂空，無所謂相，一時輕安，難於言喻。

　　此我乃大火聚，任你一切物 泊上即燒卻，諸妄於此我亦然。
蓋此我至真至實，諸妄皆空，以皆空之諸妄，而勞此真實之我，攀緣於無益之地，一眼看破，癡不至此。
所以智者 只要發明此事，理得心安，則諸妄自退，豈不樂哉！

佛教或佛宗旨，定義上的[我][此我]是很嚴謹的
所以佛說：[我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。]

禪師把這個
故意說成屎、尿...甚麼都可以,讓人去悟，
可沒有直接說這個叫做[此我]。

若這種說法經一段長久幾世歷史，
將來有人就會誤以為是在說上帝啦

[quote]
此人為何以一定要說[此我]呢？
反佛說之標新立異而已

佛說無我，
大經云：「善男子！我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。
如是我義，從本已來 常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。」[/quote]

:mrgreen:如是我義 說[此我]
是我說[此我]

（大勢至法王子－－根大）

∞念性：大勢至都攝六根，淨念相續；既是都攝，則屬根大；可見念佛，不是口念，不是第六意識心念，乃是意根都攝六根而念。

＠以此念佛為因，往生淨土為果，因果相孚，則萬修萬人去。

《正脈》云：通論二十四聖，約其所證，必等觀音；而原其入門，不從本根，略有四緣，所以當揀：一者、不對方宜；二者、不便初心；三者、別有資藉；四者、非常修學。反顯耳根對方宜、便初心、不勞資藉、通常可修也！

[quote]古德雲：「不用求真，惟要息見。」任你論說滔滔，都出於見，值得什麼？若能息見，[b]則此我[/b] 現現成成，又何須求覓食他？悟此我更要息見，[/quote]

非也
此人為何以一定要說[b][此我][/b]呢？
反佛說之標新立異而已

佛說無我，
大經云：「善男子！我者，即是如來藏[size=200]義[/size]。一切眾生悉有佛性，即是[size=200][color=#FF0000]我義[/color][/size]。如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。」



永嘉證道歌
唐慎水沙門玄覺撰

君不見。絕學無為閒道人。[b]不除妄想不求真。[/b]
無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺了無一物。
本源自性天真佛。五陰浮雲空去來。

《心燈錄》卷二
不用求真惟要息見


　　初學亂烘烘地，東走西走求這個理，是病，人易知也。得此我後，於二六時中，雖看破萬法皆空，而隱隱約約似 有一個物事在這裡，有時覺得，有時因念因事又忘記，此亦是病，人未知也。即使念念不忘後，畢竟有個物事，亦是病，人未知也。當此時 要用一個絕字，外要絕諸法，不為法蔽，內要絕我承當，放教空洞洞地，使他自己甦醒過來，大張眼目。任你東來東打，西來西打，誰能瞞你？到這地位，然不過還​​是此我，而此中甘苦 不可不知。

　　古德雲：「不用求真，惟要息見。」任你論說滔滔，都出於見，值得什麼？若能息見，則此我 現現成成，又何須求覓食他？悟此我更要息見，見息則四通八達，有甚理還障蔽得你？一有所見，則此我移位就境，則純是境，非我也。惟要無一切見，無法見，無佛見，無我見，則此我 如圓鏡懸於太虛，有何物可以逃去不受其照？