（三）謂即金剛般若 而明其綱要也。
本經之綱要無他，遣除妄想執著是已。
蓋如來智慧覺性，一切眾生，人人本具，個個不無。但為妄想執著所障，不能證得。佛為一大事因緣出世者，為此事也。
一切佛法，無非破執除障之法門也。
而本經所說，尤為直捷了當。譬如金剛寶劍，依此而行，可以直下斷除者也。
妄想，即是分別心。
執著 分為兩種：執五蘊色身為我，名曰人我執。簡言之，曰我執。執著一切諸法，名曰法我執。
簡言之，則曰法執。我執不除，生煩惱障。法執不除，生所知障。總名惑障。
由惑造業，則為業障。因業受苦，名曰苦障，亦名報障。
我法二執。細分之，又有分別、俱生之別。起心分別，因而執著者，為分別我法二執。
故粗。並未有意分別，而執著之凡情隨念俱起者，為俱生我法二執。故細。
此是多生以來，習氣種子，蘊在八識田中，故爾隨念即起，最為難除。
當知妄想執著，由於無始無明。
而般若，則為理體正智。
智開，則無明者明矣。無明明，則妄想執著自斷矣。
故學佛 首當開示悟入佛之知見。佛之知見，即是般若正智也。
無論修何法門，皆須致力於此。故一切法 不能離般若也。修淨土念佛，亦然。
經云：心淨則土淨。妄想執著不除，心何由淨耶。
古德言，愛不重不生娑婆。情執我見，實為愛根。故求生淨土，必應從此下手。
所謂老實念佛者，老實二字，必當注意。
世間一切染緣，攀緣不息，云何能老實乎。由此可知，般若淨土，初非二事。
此經，實一切學人 出妄之宏綱，淨心之樞要也。
茲不過略談大旨，詳見（丙）三依五重釋題中。
古人將釋一經，先說玄義，亦曰玄談。玄者，深也，又懸也。
謂將經中深義，提要鉤玄 而先談之。使聞者得知大要，入文時乃有頭緒也。
故玄談云者，猶言提要。正一經之綱要所在也。
今故依天臺例，開為五重說之。
上來初說般若綱要竟。

江味農居士

八不者，所謂不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異。
因迷八不之淺深，而成六道。因悟八不之淺深，而有三乘。
蓋一切眾生，計執生滅斷常 一異來去 等相而著有，故謂之迷。
三乘中人，雖不執生滅諸相，而又著於不生不滅等，以偏於空。
故佛說八不之義，正令洞明乎二諦。二諦明，而後中道顯也。
而第一義空之義，亦是令空有俱空。而後一切不著，中道圓明。
由是觀之，第一義空、二諦、八不，說雖不同，而義顯中道則同。
然則般若之綱要非他，即是令於空有二邊，遣蕩情執，務令罄盡，以顯圓融中道耳。
換言之。佛說般若，在令一切妄想執著之眾生，開其理體本具之正智，以明其無明，覺其不覺。俾無相無不相之 實相，空不空之 如來藏，現前，同證如來 智慧覺性耳。
此正我本師出現於世之 大事因緣也。

是則般若法門，乃最上乘。令一切眾生乘之，而直至佛地者耳
。由是言之。與其別別舉義，明其綱要。
何若曰：金剛般若經，實為般若部之綱要。尤為要言不繁。何以故？
本經無法不攝，無義不彰。上舉二諦、八不、第一義空諸義，一一具足故。
如曰：無我相，無法相，亦無非法相等，第一義空之義也。
滅度所有一切眾生，俗諦也。
實無眾生得滅度，真諦也。
行於布施，俗諦也。於法無住，真諦也。
乃至不應取法，不應取非法，即非，是名，等等。
全經所說，無往非明二諦之義者。至令菩薩通達無我、法，在於開佛知見。
入後所說，則皆不一不異 不斷不常 不來不去 不垢不淨等義，以顯諸法空相，是法平等。
夫諸法空相，是法平等，即所謂不取於相，如如不動也。
而令學人如是演說，如是受持。豈非以如是等義，為般若之綱要乎哉。
不但此也。如上引大般若經、大智度論之言曰：「般若能生諸佛，攝持菩薩，佛法即是般若。」
是指示佛法要領，不出般若也。
而本經則曰：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」
其指示般若要領 全在此經，不尤昭昭明明乎。
佛說般若，前後共十六會。義豐文富。聞西藏譯文至千卷之多。中文簡括，亦有六百卷。
內典中卷帙最大者，惟般若部。讀誦已難，遑論演說受持。故於第九會，由博而約，特說此經。
羅什大師師弟，譯成華文，並加入魏譯之數行計之，止五千八百三十七字耳。
不但般若要旨，盡在裏許。且得此一卷，一切佛法 無不在握矣。
何以故？此卷為般若之綱，般若為一切佛法之綱故。
故必一切佛法通，而後此經可通。何以故？因網乃得綱故。
然亦必此經之義趣深解，而後一切佛法 頭頭是道。何以故？綱舉則目張故。當如是知也。
此一卷經，既為三藏之綱。其關係重要，可知。其義蘊之玄廓，條理之繁密，亦由是而可知。
且以少文而攝多義。幸得譯人筆妙，方足以傳之。
是以經中一句一字，皆關宏旨。即一名稱，一結集者標舉之詞，亦含精義。
少少忽略，義便難通。自譯傳之後，禪宗五祖，六祖，極力宏揚。
遂爾家喻戶曉，流通不絕。雖多未明其義。而學佛者 蓋無有不讀此經者也。
各佛教國中，未見其比。即此觀之，足見吾國眾生，深蒙佛護，良堪慶慰。
何以故？此經流傳不絕，便是佛種不斷故。自今而後，當於云何演說，云何受持，特別加意。乃足以少報佛恩，及翻譯此經，流通此經者之恩也。
荷擔如來，當得菩提，願與諸君共勉之。

所謂般若綱要者，謂即般若而明其綱要也。
如上引大智度論所言，佛法即是般若。可見般若一門，攝義無量。若不明其綱要，未免泛濫無歸。
前人有宗第一義空立說者。有宗二諦立說者。有宗八不立說者。其說至不一也。
第一義，即謂本性。性為絕待之體，故曰第一義。性體空寂，故曰第一義空。
此義，是明般若綱要，在於破我除執。必須我法俱遣，情執盡空。所謂得無所離，即除諸幻。而後實相現前也。
二諦者，俗諦也，真諦也。
俗，謂世俗。真，謂真實。諦者，精審確當之意。
謂世間之事相，凡俗見以為審確，是名俗諦。
真實之理性，聖智乃知其審確，是名真諦。
若約佛法言，凡明諸法緣生之義者，曰俗諦。
何以故？以世俗未悟本性，逐相而轉。因曉以一切諸法但是緣生，有即非有，其義決定故。
凡明緣生 即空之義者，曰真諦。
何以故？以聖智即虛妄相 見真實性。故洞然一切諸法 非有而有，當體皆空，其義決定故。
龍樹菩薩曰：「為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有。」
世諦，即俗諦。第一義諦，即真諦也。
由此可知，俗諦 明即空之有也；真諦 明即有之空也。
又曰：「諸佛依二諦，為眾生說法。」
故嘉祥大師曰：佛法不出二諦，二諦賅攝一切佛法也。
夫般若 本攝一切佛法盡。而曰佛依二諦說法，則般若綱要
不出二諦也明矣。蓋般若要旨，為令 空有不著，以合中道第一義。真俗二諦，正明此義者也。

原58章 1
一、原文 1
二、注释辨析 1
三、校定及译文 5
四、章句详解 5

原58章
一、原文
王弼本：原58章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人 方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

傅奕本：
其政閔閔，其民偆偆；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪！正複為奇，善複為祆。人之迷也，其日固久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。　

帛書甲本：
□□□□□□□□其正察=其邦夬=𢢸福之所倚福禍之所伏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　
其政閔閔，其邦屯屯。其政察察，其邦缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？其無正也！正複為奇，善複為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不絏，光而不曜。

帛書乙本：
亓正𨵆=亓民屯=亓正察=亓□□□福□之所伏孰知亓極□無正也正□□□善複為□□之𢘻也亓日固久矣是以方而不割兼而不刺直而不絏光而不眺
其政閔閔，其民屯屯。其政察察，其民缺缺。福，禍之所伏。孰知其極？其無正也！正複為奇，善複為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不絏，光而不耀。

二、注釋辨析

其政悶悶，其民淳淳：
政：政事、政治。泛指一切由統治者制定和掌控的行政事務。
悶悶：愚昧混沌貌、少言寡語貌。意指平易簡樸、不事繁苛。“其政悶悶”即政舉稀有、政令稀少。
悶：沉悶、無聲響、無言語。
淳淳：敦厚樸實貌、充實富有貌。淳：樸實、淳厚。由下文“缺缺”看，主要意指充實充足。
𨵆𨵆（qì）：帛書乙本。門。本字含義不通，整理者釋為“閔”。閔：昏暗。“𨵆”字《說文》未收，《字彙補·門部》：“𨵆，門也”。
屯屯：帛書甲本。屯：充滿、充足、厚實。帛書本“屯屯”含義更明晰，王本“淳淳”往舊多釋作敦厚質樸，但由屯屯看，當釋作充足富有。

其政察察，其民缺缺：
察察：細密繁苛貌。意指政令苛細、政務繁瑣。察：細緻、詳密。
缺缺：匱乏不足貌。缺：殘缺、缺少。
邦：帛書甲本。邦國、國家。帛書甲本的“邦”與傳世本的“民”於意無別。邦指國家，包含民眾和統治者。整個國家既已缺缺，則民眾必定缺缺。而民眾缺缺，雖然統治者一段時間內未必缺缺，但其根源在於民眾，因而最終仍會缺缺。
夬夬（guài）：帛書甲本。缺少困頓貌。夬：破損、缺少。

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏：
禍：災難、禍患、禍害。
福：福佑、福祉、吉祥。
之：結構助詞，無實義。
倚：依附、依憑。
伏：隱藏、潛伏。
𢢸：帛書甲本。同“禍”。

此段意蘊豐厚深遠，但也略有隱晦模糊，與2章之意相通，是老子辯證法的精髓所在。
關於老子辯證法，我們在第三篇老子辯證觀一節有專論，也可參考老子方法論等章節。
此處需要注意 倚和伏兩字的意蘊。
“倚”是依靠、依附，意即相伴相成。也就是說有禍形成，則有相應的福隨之而生。
可以從這幾方面領會其意，一是實踐和認知方面，即禍作為經驗教訓，是一種有益的 可以借鑒資取的事項。這一點是本書結合下文的推斷。二是事實方面，有三義。一則禍本身就有涵有、伴生著福，這是同時性的禍福關係。二則禍可以引發 和招致福，這是歷時性的禍福關係。三則禍福相互轉化，這也屬於歷時性關係（這一點需要結合下文，單由此段表述得不出這一點）。三是不同角度、不同個體或類群、不同時期的對禍福的審視判斷。不過由下文看，老子此處側重於第二方面，即事實方面。
“伏”是隱伏、隱藏，一則福中涵有、伴生著禍，這是同時性的禍福關係。二則福可以引發和招致禍，這是歷時性的禍福關係。結合經文下文，則禍福還具有相互轉化的關係。

孰知其極？其無正：
知：知曉、洞察、分明。
極：極端、終極、中正。意指獨立恒常且不含對立面的 純粹之禍福，或者既無福也無禍的中正情形。由上下文分析，老子當意指前者。往舊注解中，主要分為兩類，一是終極、窮竭義，二是極端、單極義，實則兩解於意無別。這是因為終極義就是單純的禍福，經文前述禍福相依，下問誰知道“極”，若“極”是終極義，則必然是說禍福不再相依了，此時必定是禍福獨存，而禍福既然獨存，就是單極、極端義。“極”也有釋作“中”或“正”，意指無禍無福的中正情形，此解亦通（據上下文細察，似乎老子的意旨並非如此）。“極”也有界限義，然此解可包含在極端、單極義中，這是因為既然能分清界限，就意味著有了單獨的禍福。
正：純正、純粹、中正、中平。對應于上文“極”的不同解釋，“正”有兩解，一是純粹、純正，意指單純而恒定不易的禍福。二是中正，意指恒定不易的無福無禍的情形。但由上下文看，老子之意當是前者。
“其無正”有不少注家當成疑問句，作“其無正？”，這是不確當的。首先，上文對“極”的分析表明，老子意在告訴人們沒有單純的恒常的禍福，“其無正”是對“孰知其極？”的回答，故應是陳述句。其次，即便當成疑問句，則下文“正複為奇，善複為妖”，依然表示沒有單純恒常的禍福。所以，直接當成陳述句更宜。此外，本書認為“正複為奇，善複為妖”句，“正”與“奇”相對，“善”與“妖”相對，兩句中的“正”並非同意。 本書校訂文從帛書本作“其無正也”。

正複為奇，善複為妖：
正：正當、正常、平正。泛指一切人們一度認為平正合宜的事項。此“正”與上文“正”不同。
複：又、再。
奇：偏邪、奇詭、不正。
善：美好、吉利、喜好。“善”在五千文中的意旨與後世通行的意旨有別，五千文中老子所主張的“善”是善於依道而行，是合乎大道天德的心行。“善”在春秋時代，也不主要是倫理道德領域的“善”，更多的是指擅長某事、善於某事。此處“善”與“妖”對舉（不是善與惡對舉、亦非善與不善對舉），意指吉祥和美，是為人們所喜好和對人們有利助的事項。
妖：妖異、怪誕、災殃。此字《說文》未收，傳世本中有作“祅”、“訞”、“䄏”者，為“妖”的古字或異體字。《說文》：“䄏，地反物為妖也”，本指反常，有凶災、怪異等義。

人之迷，其日固久：
之：結構助詞，無實義。
迷：迷惑、迷亂。
其：助詞，無實義。
固：副詞，已經、早就。
久：長久。
𢘻（xī）：帛書乙本。同“悉”。本字含義不通，整理者釋為“迷”。

是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀：
方：平齊、齊等。意謂平等對待沒有分疏。“方”字早前注家基本釋為方正、端方，於意亦通。但一則與下文“廉”、“直”義有交合，二則“方”的方正、端方義亦非先秦常用義。“方”的平齊、並排義先秦則常見。往舊注家之所以基本釋作方正，乃是因為他們不可能領悟——很大程度上也是因為不可能接受——老子思想中深遠而豐厚的平等意蘊，今日的情形自與早前不同，已無這種理解和解釋上的困境和障礙。關於五千文中的平等思想，老子的論述事實上很多，突出體現在27章、56章、62章，尤其是56章的玄同，可參閱。“方而不割”意指平等對待，不加分別，不予分疏，因而也就不會割裂損傷。“方”也有釋作區域、方所，於意亦通。比如與41章“大方無隅”結合起來解釋，至極的區域沒有邊界，自然也就沒有割裂傷損了。意思實則是廣大能容，兼收並蓄。幾解均通，讀者可自己選擇，本書取平等義。此義與上文“其無正”、“正複為奇，善複為妖”恰能相應。蓋事務變換對轉，難以分別疏離，所以當平等待之。
割：劃分、分割、割裂。
廉：棱角、方棱、側棱。往舊注解中，“廉”大多釋為廉潔、清廉、不貪婪、不玷污，但與“劌”的文字含義略有不調，當以棱角義為是。意謂聖人雖有棱角，但卻不傷人。猶如玉劍木刀，雖有邊角卻不割傷人，今日有機玻璃於此意頗宜。
劌（guì）：刺傷、割傷。此字多有傳本作“穢”，蔣錫昌列有10家左右。然穢字於此不宜，此時廉固然應當釋作廉潔、清廉，但“廉而不穢”與“方而不割、直而不肆、光而不耀”文意不屬，當以“劌”為是。這或許是因為河上公和王弼注文都將廉釋作清廉，故後世有改“劌”為“穢”者。“廉而不劌”一詞，先秦典籍中道家文獻之外亦多見，如《禮記》、《晏子春秋》、《荀子》、《韓非子》、《管子》等，可能源出老子，也可能是一種古語而為老子所引用。
直：正直、端正。
肆：侵淩、衝撞。
光：光明、明亮。
耀：顯赫、刺目。
兼：帛書乙本。兼併、合併。意指兼收並蓄，容畜合會。本字含義略通，整理者釋為“廉”。“廉”古屬來母談部，“兼”古屬見母談部，音近可通。“兼”古亦通“謙”，但此處不可行。方與割、直與絏、光與眺意皆相通，謙與刺則非。兼的合併、兼有義在此約略可行，意指容納彙聚，但與“謙”的情況類似。
刺：刺傷、刺入。
絏（xiè）：帛書乙本。系縛、牽制、拽曳。本字含義亦通，然宜通“肆”。絏古屬心母月部，肆古屬心母質部，音近可通。老子此段的方、兼、直、光都是聖人自身具有的品性，割、刺、絏、眺都是與外人相處時的作用情形，核心之意是不傷無損。王本的直與肆能較好的體現這一核心意旨，正直而不衝擊對方，比帛書本的正直而不強制對方似更合宜。但兩本於意幾無差異。
眺：帛書乙本。本字含義未達，整理者釋為“耀”。眺古屬透母宵部，耀古屬喻母藥部，音近可通。

三、校定及譯文
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也！正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

政事簡樸平易，民眾敦厚富足；政事繁複苛細，民眾匱乏不足。
福祉依附著災禍，災禍潛藏於福祉。誰能確知單極的禍福呢？並無純粹的禍福啊！
端正再變為偏邪，美好複演為妖妄。
人們迷執於單純的禍福，已經歷時甚久了。
因而聖人平等待 物而不分疏，有棱有角 卻不刺傷，公平正直 卻不侵逼，光潔明亮 卻不耀目。

四、章句詳解
此章內涵豐富，既有老子辯證法的內容，也有老子“中和之道”即“中道”或“中和”的內容，更是老子生活處世和為政治國的原則性闡述。
“其政悶悶”一段是為政治國之道，從正反兩方面闡述 不同的治國方式 及其相應效果。
“禍兮，福之所倚”一段告訴人們 沒有單純且恒常不易的禍、福，是老子辯證法的主要體現之一。
“聖人”一段通過聖人的形象，告誡人們在持守自身德性之時 當溫和待人處事，不要有所傷損，可歸結為謙沖自守，是老子中和之道的體現，蘊涵著老子對生命的關懷 和對世務的洞察。

其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺：政事簡明、政令平易，不事繁苛、不亂變換。能做到這等境地，則民眾富足康樂、敦厚淳樸。反之，如果政事繁複、政令苛雜、反復變動，那麼民生凋敝、民財匱乏。為什麼會是這樣的呢？老子沒有細述緣由，但結合五千文他章分析，“察察”意味著“有為”，意味著統治者對民眾的控制役使相當頻繁和細密，也就是管得過細、管得過嚴、管得過多、反復變動，民眾動輒得咎、畏手畏腳、翻來轉去，甚至陷入迷茫無措之境（22章說“多則惑”）。原本民眾可從各自處境自己計畫決策、行動做事，但因為“其政察察”，反而需要先考究政令、反而要依賴統治者了。再加之統治者所謂政令多半出於自己利益、自身意願，因而民眾自然匱乏困頓了。反之，如果政務簡潔平易，則民眾就會富足充裕。

禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久：
此段意在表明 沒有單純的禍和單純的福，也沒有恒定不變的禍或福。
禍福相依、相互轉化、相互涵藏、相互滋生。
這是老子辯證法的內容，與2章之意相通。福依附著禍、跟隨著禍、涵藏於禍。禍隱藏著福、跟隨著福、衍生出福。
世間之事 沒有單極單純的禍、福，沒有永恆不易的禍、福。
也就是說沒有一片天地，那裡僅僅是福祉；也沒有一片天地，那裡僅僅是禍患。
但是人們愚蠢地以為有之，並且竭力逐求福而棄除禍，這又怎麼能做到呢？
人們都以為權勢大、財富多是福，難道其中 沒有禍患隱藏？難道不會招致禍患？難道不會變成災殃？難道沒有禍患伴生？
人們都以為遭受挫敗是禍，但同樣的道理，他也與福相連。
世事變幻、滄海桑田，今日的好 明日就是壞，今日的壞 明日看來倒是好。
不僅人們的觀念看法會變，事物本身也在變。今日看來是在逐求福避免禍，但將來回過頭一看卻令人啼笑皆非，因為今日的作為，不過是在奮力地 追求禍而祛除福，誠如老子所謂的“雖智，大迷”。

是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀：
聖人對世事察隱知微，他明白沒有什麼 單純且恒久不變的單極之事，所以他不會走向極端。
他平等對待一切，不予分疏割裂。
“方”在此是平齊、平等義，但也可理解為方正，此時“方而不割”意即不會因為自身方正而對他者有所傷損。聖人也不是八面玲瓏、左右逢源的鄉願，他有棱有角，但卻不走向極端，即不會用自己的棱角或者說不會因為自身的棱角而對他者有所傷害。聖人的棱角是木刀玉劍，而不是百煉鋼刀。同樣，聖人直率端方、心行正直，但卻不會冒犯逼迫他者，不會揮舞正直的棍子將他人掃倒。聖人光明純潔，但卻不是讓人炫目的光彩、不是令人刺眼而不敢正視的光亮——比如夏日正午的太陽那樣。聖人這樣的做派，正是對人無傷且有益的方式。這也正是柔、弱的一種體現，按照今日的理解其實是柔中有剛、弱中蘊強。簡言之，內裡方、廉、直、光，而外面包裹著一層柔弱。以此待人接物，既不變其內在，又不傷人損物，且對人、物會發生有益的影響導向。
此段實則就是自我約制，屬於老子的中道 或者說中和主張，
《禮記·中庸》的思想與此意相通。77章“高者抑之，下者舉之”是從為政治國角度闡述的 中道或者中和主張，此段則是從個人生活處事角度 予以闡述。

第十六麻穀振錫

示眾雲。指鹿為馬。握土成金。舌上起風雷。眉間藏血刃。坐觀成敗。立驗死生。且道。是何三昧

舉。
麻谷持錫到章敬。繞禪床三匝振錫一下。卓然而立(可曬有禪)
敬雲。是是(且信一半)
谷又到南泉。繞禪床三匝振錫一下。卓然而立(來朝更獻楚王看)
泉雲。不是不是(也且信一半)
穀雲。章敬道是。和尚為什麼道不是(棺木裡睜眼)
泉雲。章敬即是。是汝不是(雪上加霜)
此是風力所轉終成敗壞(殺人須見血)

師雲。昔日仰山到中邑謝戒。邑於禪床上拍手雲。阿[口*耶]阿[口*耶]仰從西過東。從東過西。複向中心立。然後謝戒。
邑雲。甚處得此三昧。
仰雲。于曹溪脫印子學來。
邑雲。汝道。曹溪三昧接甚麼人。
仰雲。接一宿覺。
仰複問。和尚甚處得此三昧。
邑雲。馬大師處得此三昧。

蒲州麻谷寶徹禪師。恰如永嘉初見六祖。持錫到章敬。繞禪床三匝振錫一下。卓然而立。也如曹溪脫印子學來。此名三昧王三昧。一切三昧皆從此生。
章敬道。是是。
萬松道。有何不可。
勝默光和尚道。是無可是。非無真非。是非無主。萬善同歸。梟雞晝夜徒自支離。我無三寸。鱉得喚龜。迦葉不肯。一任攢眉。
萬松道。多愁早老。麻谷要與諸方勘同。
麻谷又曾到忠國師處。繞禪床三匝振錫而立。
國師雲。既能如是。何用更見貧道。
穀又振錫。
國師雲。這野狐精出去。
看他賓主相見。有照有用。有首有尾。良由熟處難忘 慣得其便。
又到南泉繞床。振錫依前而立。
南泉卻道。不是不是。
便似曾與章敬廝計會來。
大溈喆雲。章敬道是。落在麻穀彀中。南泉道不是。亦落在麻穀彀中。
大溈即不然。忽有人持錫繞禪床三匝。卓然而立。但向伊道。未到這裡好。與三十棒。
萬松道。不可口行人事。便打。
穀雲。章敬道是。和尚為什麼。道不是。不妨疑著。
泉雲。章敬即是。是汝不是。見機而作。臨險推人。
圓通善國師道。麻穀即是。南泉不是。
此語正如 鄧峰永庵主問僧審奇。汝久不見。何所為。
奇曰。近見偉藏主。有個安樂處。
永曰。試舉似我。奇因敘其所得。
永曰。汝是偉未是。
奇莫測。歸語於偉。
偉大笑曰。汝非 永不非也。
奇走 質于積翠南禪師。南亦大笑。
永聞之作偈曰。
明暗相參殺活機。大人境界普賢知。
同條生不同條死。笑倒庵中老 古錐。
覺範雲。觀其語言。想見當時法喜遊戲之逸韻。
萬松道。麻谷章敬南泉。此興亦不淺。若聞此是風力所轉 終成敗壞。更是好笑。這王老師。不唯把定乾坤。兼有出身之路。
保甯勇和尚頌雲。
顏色規模恰似真。人前拈弄越光新。
及乎入火重烹煉。到了終歸是假銀。
麻穀到此。瓦解冰消。若要冰河發焰 鐵樹花開。須得天童別下一轉語。

頌雲
是與不是(細腰鼓子兩頭打)
好看棬[袖-由+貴](刺頭在裡許了也)
似抑似揚(手抬手捺)
難兄難弟(頭高頭低)
縱也彼既臨時(翻手是雲)
奪也我何特地(覆手是雨)
金錫一振太孤標(脫塵離俗)
繩床三繞閒遊戲(因行掉臂)
叢林擾擾是非生(矮子看戲)
想像髑髏前見鬼(家有白澤之圖 必無如是妖怪)

師雲。此個公案。全在是與不是處。時人盡道。麻谷 被草敬南泉調弄。唯大溈喆道。章敬道是。也落在麻穀彀中。南泉道不是。亦落在麻穀彀中。如金剛寶 處於日中光色無定。
天童道。好看棬[袖-由+貴]。且麻穀落棬[袖-由+貴]。南泉落棬[袖-由+貴]。似抑似揚。難兄難弟。
天童道。一往觀來。似抑似揚。點檢將來。難兄難弟。
東漢陳元方子長文。即陳群也。與季方子孝光。各論其父功德。爭之不決。
諮於太丘。太丘即陳寔。元方季方父也。
太丘曰。元方難為兄。季方難為弟。此謂章敬左眼半斤。南泉右眼八兩。金錫一振太孤標。
永嘉證道經亦雲。不是標形虛事治。如來寶杖親蹤跡。
雪竇道。古策風高十二門。門門有路空蕭索。
錫杖經雲。十二環者。用念十二因緣修行十二門禪。十二緣易知。十二門。四禪四無量四無色定。古策風高。即太孤標也。
六祖亦雲。夫沙門具三千威儀 八萬細行。大德何方而來 生大我慢。
天童意道。不是標形亦。非我慢。繩床三繞閒遊戲。章敬道是。南泉道不是。叢林擾擾 是非裡走作。若無把定乾坤眼。盡是髑髏前見鬼。
不見。僧問九峰。如何是把定乾坤眼。
峰雲。乾坤在裡許。
僧雲。乾坤眼何在。
峰雲。正是乾坤眼。
僧雲。適來為什麼。道乾坤在裡許。
峰雲。若不恁麼。髑髏前見鬼無數。
萬松這裡有個禁師。卓拄杖一下雲。急急如律令

今立了能度的心，便是我相，
立了所度的眾生心，便是人相，
立了許多法見，如是廣大功德等心，便是眾生相。
眾生即是煩惱的別名，立了這個見，永永要保留。如壽命的不肯布施，舍去這個心是壽者相，

●譬如走路，步步踏著磚走過去，步步不離磚，但總不曾帶走一塊磚去。
如是行云流水，應付世上的事，只如是知，如是見，如是信解，不要再添什麼道理，反又迷了。

原45章 1
一、原文 1
二、注释辨析 1
三、校定及译文 4
四、章句详解 4

原45章
一、原文
王弼本：原45章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

傅奕本：
大成若缺，其用不敝。大滿若盅，其用不窮。大直若詘，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靖勝熱，知清靖以為天下正。

郭店乙本：
大成若夬其甬不幣大浧若中其甬不 大攷若㑁大成若詘大植若屈喿 蒼青 然清清為天下定
大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大巧若拙，大成若詘，大直若屈。燥勝凔，清勝熱，清靜為天下正。

帛書甲本：
大成若缺亓用不幣大盈若𥁵亓用不𡩫大直如詘大巧如拙大贏如 趮勝寒靚勝炅請靚可以為天下正
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窘。大直如屈，大巧如拙，大贏如 ，躁勝寒，靜勝熱，清淨可以為天下正。

帛書乙本：
□□□□□□□□□盈若沖亓□□□□□□□□巧如拙□□□□□□□絀趮朕寒□□□□□□□□□□□□
大成如缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直如屈，大巧如拙，大辯如訥，大贏如絀。躁勝寒，靜勝熱，知清淨，可以為天下正。

二、注釋辨析

大成若缺，其用不弊：
大：至上，究極。“大”作為修飾語，在五千文中多數都是對本根大道的闡明。道的本名、宇宙始源本根的名字，老子稱作“大”。
成：成就，完成，實現。
缺：殘缺，缺陷。
用：功用，效能。
弊：弊端，壞劣。意指效能有限（不能普施）以及效用壞劣。
夬（guài）：郭店乙本。通“缺”。睡虎地秦簡《秦律十八種》：“其有死、亡及故有夬者，為補之，勿須待”。
甬：郭店乙本。通“用”。
幣（bì）：郭店乙本。通“弊”。整理者釋為“敝”。敝、弊、幣，古音相近，均為月部字。

大盈若沖，其用不窮：
盈：充滿、飽滿。
沖：空虛。
窮：窮盡、止息。意指效能用盡、效用喪失。
浧：郭店乙本。通“盈”。
中：郭店乙本。通“沖”。
：郭店乙本。同“窮”。整理者注雲：“‘竆’字省形，讀作竆（窮）”。
𥁵（chōng）：帛書甲本。通“沖”。沖、盅、𥁵，古音相近可通。
𡩫：帛書甲本。字書未見，整理者釋為“窘”。窘：困窘、貧乏。此處與王本“窮”字意同。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥：
直：平直、端直。
屈：彎曲、曲折。
巧：巧妙、靈巧。
拙：笨拙、拙劣。
辯：善言、巧辯。
訥：木訥、言語遲鈍。
攷（kǎo）：郭店乙本。“考”的異體字。本字含義不通，整理者釋為“巧”。
㑁（zhuō）：郭店乙本。本字含義不通，整理者釋為“拙”。此字《說文》未收，《廣韻·卷五》：“同上（指上文䂐），短貌”。《集韻·薛韻》：“䂐，古作拙”。
詘（qū）：郭店乙本，整理者釋為“絀”，絀：短缺，不足。帛書甲本，整理者釋為“屈”。
郭店本作“大成若詘”。此時如要釋通，“詘”當義為缺少、缺損。然“詘”字此義先秦希見。戰國或秦漢間的《周髀算經》雲：“往者詘，來者信也”。西漢趙爽說：“從夏至南往，日益短，故曰詘”。此“詘”義為減損，但此外無證。“詘”古屬溪母物部，“絀”古屬端母物部，古音相近可通。
傅奕本、范應元本作“大直若詘”。范應元曰：“詘，音屈，枉曲也。太史公司馬談同古本”。《史記·劉敬叔孫通列傳》：“大直若詘，道固委蛇”，引文作“詘”字。《後漢書·荀韓鐘陳列傳》：“所謂‘大直若屈，道故逶迤’也”，引文作“屈”。“詘”、“屈”古屬溪母物部，音同可通。本書校訂文仍依王本。
植：郭店乙本。本字含義難通，整理者釋為“直”。
：帛書甲本。字書未見，整理者釋為“訥”。
贏：帛書甲本。此字因為要與“ ”義相對，故難索解。諸見紛紜，莫衷一是。茲僅錄整理者注語：“此句僅存一絀字。按絀與贏對言，嚴遵《道德旨歸》此節言‘是以贏而若絀’。甲本有‘大盈如 ’，今據補。《韓詩外傳》引《老子》：‘大直若詘，大辯若訥，大巧若拙。其用不屈’。絀與屈通，此句亦可能是‘其用不屈’”。
若作“大贏如絀”，則贏義為伸張，絀義為收縮。再考此段之意，實則是通過對大道性徵的闡述來寓意人事。“大直若屈”指行為方式，“大巧若拙”指才藝技能，“大辯若訥”指言論，因而“大贏如絀”大約是指收益、獲得，亦即土地、財貨、人民乃至民心等資源。“大贏如絀”意謂不斷地獲取、增益，卻好象越發缺失不足。實即統治者收斂自己的貪婪心行（失去自己利益），則整個社會得益，從而自己更得益。
絀（chù）：帛書乙本。缺損。

躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正：
躁：躁動，活動。
勝：勝過，克制。
靜：安靜，安定。
清：單純，純粹。意指簡易不雜。
正：正道，常理。
喿（zào）：郭店乙本。本字含義未宜，當通“躁”、“趮”。《說文》：“喿，鳥群鳴也”，此字古亦作“噪”。
：郭店乙本。字書未見，整理者釋為“勝”。
蒼：郭店乙本。本字含義不通，整理者釋為“滄”。滄：寒冷。
青：郭店乙本。本字含義不通，整理者釋為“靜”。
然：郭店乙本。本字含義不通，整理者釋為“熱”。
定：郭店乙本。定則、固定。意指不易之理、恒常法則。
趮（zào）：帛書甲本、乙本。急行。亦通“躁”。“躁”字《說文》未收，馬敘倫說：“躁，《說文》作趮”。《說文》：“趮，疾也”。有急迫、不安定、躁動等義。從躁、趮文字含義看，老子原文當為趮。本書校訂文仍依王本。
靚：帛書甲本。寂靜，安靜。
炅（jiǒng）：帛書甲本。熱。
請：帛書甲本。通“清”。
朕：帛書乙本。通“勝”。
傅奕本作“知清靖（通靜），以為天下正”，帛書整理者的乙本釋文作“知清淨，可以為天下正”。意蘊與王本、郭店本無別，然傅本于文意為順。即明白了清淨之理，則可用此理作為天下正則、常度。

三、校定及譯文
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

至上的完備 好似缺損殘破，但是其效用 卻從不缺失粗劣。至極的充實 好似空虛無有，然而其效能 卻永不窮竭止歇。至為平直 卻像是彎曲，至為巧妙 卻像是笨拙，至為善言卻像是木訥。劇烈運動 能驅除寒冷，安定寧靜 能消散燥熱。清純安靜 是天下正道。

四、章句詳解
此章既是對大道特性的闡述，也蘊涵著大道原則在人生社會的應用，尤其對個人心行修養更為重要。

大成若缺，其用不弊：
最完備、最有成就、最有效用的東西 好像殘缺不全、匱乏不足。大道正是這樣 隱而不顯、空虛無有，但是大道的效用 卻從不缺失、從不匱乏，所以成就了天地萬物。人若能奉道守無，那將會有奇效。11章說“無之以為用”，就是此意。

大盈若沖，其用不窮：
最充實最完滿的東西 好似空空如也，但他的效用 無窮無盡，永不耗盡。4章、6章、11章均有此意。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥：
最平直最端正的東西 好像彎彎曲曲。有兩種解釋。
其一，意指大道生養和調理萬物不是直接地規範、指令。大道從不驅使宰製，任由萬物以其自性運作生衍，於是成就森羅萬象 而不是單一品類，更重要的是萬千事物 雖以其天性生化，卻能有序良好的運行活動（實際上從老子的宇宙論和生命論來看，51章的“勢成之”就已經隱含著自然秩序在內）。也即是說雖然不去制定規則法度（直接規範），但卻比制定規則法度 更有效、更有益（間接作用），這就是為政治國領域的大直若屈。
其二，至為正直 卻似有所枉曲捲曲。意指修道有成者 率真質樸、直道而行，但看起來好像一直在委曲自己、有所枉曲。我們知道，有道者 無欲無求、謙讓處下、不爭寬容，他的心行發乎自然、本乎天德，是非常率直正直的，但這在世人眼中 好似他不敢追求、不敢直面、躲躲閃閃、逡巡不進。兩解均可行，但第二解更合適。

至為巧妙者 好似笨拙不堪。
大道能夠成就天地萬物，應該是最巧妙的東西，但他其實卻非常簡易單純（無），好像什麼都不會。這個最簡單的大道居然能造就千變萬化的事功，當真是難以想像的奇跡。按照通常知見，大道應當包羅萬象，具備各種巧妙法門，每一種法門對應一種事項，但事實上恰恰相反。《易繫辭》：“乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣”就是對老子之意（不僅限於此章，如22章、39章、42章等）的闡發。簡單成就複雜而不是複雜成就複雜，是五千文的基本意蘊之一（參見11章對此意蘊的分析）。這對為政治國、組織管理具有深遠的啟示和指導意義，對個人修養和生活處事也甚有啟發。

最會巧辯 的好象笨嘴笨舌、木訥不善辯。
大道從不辯論、從不辯解，只是運作不已、不斷地養護萬物，但又有誰辯得過他呢？他所做出的成就難道不是最好的辯言嗎？事實勝於雄辯、行為勝於言教，真理不在辯言中、成功在於踐行中。81章“善者不辯，辯者不善”與此處相通。

躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正：
劇烈活動能驅除嚴寒，這是因為劇烈活動 可以發熱，但是，安靜平靜 卻能使熱度降下來。一趟拳路使完，渾身熱氣騰騰，要想涼下來就得歇一會、安靜一會。活動能生熱而驅寒、安寧能散熱而清涼，所以老子說清淨 是天下正道、常道。
燥熱和寒冷 分別寓意人生社會領域的 兩種極端勢態、
一種是死寂凝滯、沒有生氣生機，一種是狂亂衝突、良性秩序不存。
兩種極端 都是老子所反對的，而其中道、中和就是“清靜”，則是老子所贊同的。
15章說“孰能濁以靜之？徐清；孰能安以動之？徐生”，
77章說：“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之”就涵中和中平之意。

佛以一大事因緣故出現於世
如華法經云

而來 婆娑世界。謂之出世。即佛出現於世也。

實無佛陀示現婆娑世界。