[b][color=#800000][size=150]道德觀經第五十五首：絕學無憂[/size][/color][/b] 〈原 20章〉
絕學無憂！唯之與阿，相去几何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆﹔如嬰兒之未孩﹔
儡儡兮若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止！眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異于人，而貴食母。

[b]【經文破譯】[/b]
[b][color=#800000]『絕學無憂。』[/color][/b]
從事於修道絕學的聖者，胸中恬淡虛無，是不可能有憂慮這種情緒干擾的！
[b][color=#800000]『唯之與阿，相去几何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。』[/color][/b]
人與人間的應對，有時表現恭謹，有時表現傲慢，對於專心修道的人這其間又有多少差別？世間事物美好與醜惡，對於矢志修道的人其差別又有多少？但是，世俗所重視的價值觀念根深蒂固，修道之人又怎能不和光混俗隨波逐流？
[color=#800000][b]『荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆﹔如嬰兒之未孩﹔』[/b][/color]
我就像夜之未央，孑然徘徊於荒郊野地的獨行者！
眾人的生活看來是那麼的興高采烈，就好像正在享受豐盛的喜筵，也正如春日外出郊遊踏青攀登於高台亭閣欣賞美景。
我卻寄情於淡泊恬靜，託身於緲無眹兆的無為國度，就像正在母親胎中慢慢成形的胎兒一般，只有一團天真在抱不省人事；
[b][color=#800000]『儡儡兮若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。』[/color][/b]
我看來是那麼疲倦又懶散啊。渾渾然然與天地交和而不知其歸宿！
世人是那麼的富足自滿，生活多餘裕啊！而我卻因求道若渴，惶惶然若有所遺失。
[b][color=#800000]『我愚人之心也哉沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。』[/color][/b]
我就像沒有腦筋的愚痴之人，渾渾噩噩的無知無識！
凡人總是昭昭察察精明能幹，而我卻是昏昏悶悶完全不懂人情世故。
[color=#800000][b]『澹兮其若海，飂兮若無止！眾人皆有以，而我獨頑似鄙。』[/b][/color]
我的內心世界可是如大海般的遼闊淵深，我的心思也正像海上飄邈的風，自由自在不知何所依止！
眾人看來都很有人生目標與作為，而我就是跟世人相反，既頑固又孤獨的過我鄙陋的生活！
[b][color=#800000]『我獨異于人，而貴食母。』[/color][/b]
我就是如此的異於世俗常情，我只在乎於自我的修道事業。我只求能夠在萬物之母 〈真道〉的懷中，安享來自性命最精純源能的豐盛饗宴。

[b]【讀經心得】[/b]
楚辭之美，在中國文學上佔有極重要的地位，作者相信楚辭文化的孕育發展與老子書中的文藝風格大有關聯，老子極可能是促成是楚辭文化的開山鼻祖！詳細論述請參閱本書第一章第七節『流浪的天書』。

[b]【老子引用古籍考證】[/b]
[b][color=#800000]《太公‧兵法》《金人銘》[/color][/b]
『人皆趨彼，我獨守此。人皆或之，我獨不徙；內藏我智，不示人技。』

[b]【楚辭引用老子書考證】[/b]
[color=#800000][b]屈原作品《楚辭．遠游》：[/b][/color]
『漠虛靜以恬愉兮，澹無為而自得。聞赤松之清塵兮，願承風乎遺則。貴真人之休德兮，美往世之登仙。與化去而不見兮，名聲著而日延。奇傅說之託辰星兮，羨韓眾之得一。』

作者注：屈原在《楚辭．遠游》中對老子的恬澹無為、虛寂靜篤之修道法要有著最傳神的描述：『虛靜』『無為』『真人』『修德』『與化』『得一』這些都是老子道學之用詞，我們從屈原《楚辭》的字裡行間似乎可以嗅得『老子書』之文風香味！屈原肯定是拜讀研究過《道德經》的經文；以此推之，說不定老子正是蘊育出『楚辭文化』的開山鼻祖呢！
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[b][color=#800000][size=150]道德經第五十四首：坐進此道[/size][/color][/b] 〈原 62章〉
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

[b]【經文破譯】[/b]
[b][color=#800000]『道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。』[/color][/b]
真道隱藏萬物最精深奧妙的創生實相，祂是善於修道者的性命至寶，也是不知修道者的命身之守護者。
[color=#800000][b]『美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？』[/b][/color]
以妙法演說便可指導世人明白真道的奧妙尊貴，以正確的修行妙訣便可以教導世人修道獲益，所以說好人壞人皆可渡化，世人雖然無知迷途也應讓其能有回頭就岸的機會，焉有棄之不顧的道理？
[color=#800000][b]『故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。』[/b][/color]
因此，奉立天子，設置三公的時候，雖然先呈上美玉珠寶，再以四匹馬駕駛的華貴座車來作為獻禮，就算是這麼豐厚的大禮也比不上教導他禪坐修定證道的妙法。
[color=#800000][b]『古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。』[/b][/color]
古人為何這麼重視珍貴這個『真道』？從來不都是這麼傳言的嗎：『只要真心誠意的去求道，真道總是不會令人失望，你存在身心上所有的病苦與罪孽，真道將為你一一解除，所以說這世間怎麼還會有任何事物比真道更可貴的呢？

[b]【讀經心得】[/b]
當我們真正能明白老子言中『道』的真諦，你就會對老子讚美真道的情懷感同身受！
真道，宇宙創生之實相，生養萬物而不為主，長而不宰，功成而不居。

[color=#800000][b][size=150]道德經第五十三首：吾有三寶[/size][/b][/color] 〈原 67章〉
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇﹔儉故能廣﹔不敢為天下先，故能成器長。
今捨慈且勇﹔捨儉且廣﹔捨后且先﹔死矣！
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

[b]【經文導讀】[/b]
這首經文正是老子處世哲學之慨括，修道之人慈悲為懷，簡緣除慾，謙柔趨下不敢為天下先。

[b][/b]【經文破譯】
[b][color=#800000]『天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！』[/color][/b]
世人都用『大』來形容真道，我看這種比擬是很不確當的，就是因為世人用這個『大』來讚美祂，才反而失去真道的『偉大』！假如真道可以用『大』來做比喻，那麼他就脫離不了有形的範圍，只要落於有形的氣質界，『大』外必然有『更大』者的存在，所以用『大』來形容『形而上』真道的無為國度是不適宜的。
[color=#800000][b]『我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。』[/b][/color]
我有三樣寶貝，可以說無時無刻的謹慎抱持守護祂們：
第一個寶貝就是『慈』─上仁之心，為之而無以為。
第二個寶貝就是『儉』─簡緣嗇精，治人事天莫若嗇。
第三個寶貝就是『不敢為天下先』─大海之為百谷王者以其善下。
[b][color=#800000]『慈故能勇﹔儉故能廣﹔不敢為天下先，故能成器長。』[/color][/b]
能以慈悲為懷的人視萬物如己出，更能像慈母愛護子女般，為了救渡迷途的世人而不計是非、不畏艱難、為之而不求回報。
能嗇惜精氣自奉簡緣的人，便可以嗇精積德厚纍生命的能量終至應用無窮，所以能致廣致遠，所謂莫知其極可以有國，有國之母可以長久。
所謂物壯則老，老則不道；修道之人能知榮守辱，不敢持才傲物強勢出頭就能夠獲得真道的護持，而在修道的事業上便有所長進。
[color=#800000][b]『今捨慈且勇﹔捨儉且廣﹔捨后且先﹔死矣！』[/b][/color]
假如修道之人不知慈悲為懷卻好勇鬥狠，不知簡緣累積精氣卻肆意擴充自我，捨棄謙下柔和的個性，凡事爭先恐後。像這種人如何奢望修成道果而『沒身不殆』？我說他：『死定了』！
[b][color=#800000]『夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。』[/color][/b]
『慈悲』這種上仁的天性最偉大了，用仁慈的心來對付一切爭執，最後必定能夠獲得圓滿的結果；以仁慈的心來防衛自己，連惡人也不忍加害於他；就是老天要救助一個人，也是以這種〈為之而無以為〉的上仁大慈之心來護衛他的！

[b]【莊子寓言與老子】[/b]
[b][color=#800000][size=150]《山木篇。意怠寓言》[/size][/color][/b]
孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。
大公任往吊之，曰：「子幾死乎？」
曰：「然。」子惡死乎？」曰：「然。」
任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不能為後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』孰能去功與名而還與眾人！道流而不明居，得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉！」
子曰：「善哉！」辭其交游，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！

作者注：從孔子意氣風發周遊列國抒展抱負，到圍於陳蔡之間七日不火食。針對孔子之道不為世受這件事實的啟發，讓莊子深深體會老子“吾不敢為天下先”的開示！
莊子“意怠”寓言的发挥，正是對孔子意氣風發周遊列國的一個總反省，也是道家不與世爭的修道法則的推陳；故[b]老子曰：『吾不敢為天下先！挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。』[/b]

[b][color=#800000][size=150]道德經第五十二首：下士聞道[/size][/color][/b] 〈原 41章〉
上士聞道，勤而行之﹔中士聞道，若存若亡﹔下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類。
上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷﹔質德若渝。
大方無隅，大器免成，大音希聲﹔大象無形，道隱無名。夫唯道善貸且成。

[b]【經文導讀】[/b]
老子言中的上士、中士、下士基本上與世俗所謂的聰明才智是無甚相關的，老子曰：『信言不美，美言不信。辯者不善，善者不辯。知者不博，博者不知。』真正聽了道理而能誠信無違且身體力行，反而大部分是生性老實純真者多；為何說聰明才智與修道無甚關聯？老子曰：『道可道，非常道。』就是最好註解。“道”必須從靈性上去體驗，世之聰明才俊持才傲物，凡事習慣以人腦之私見，逞口舌之爭辯展其能事。像這種人反而很多都成了老子言下的“聞道而大笑，而去者。”。原七十一章曰：『不知，知。病！』豈不正是指出世人這種狂妄淺視之通病？
所以老子此章所劃分之上、中、下士。主要也是是針對聞道者對於真道的信心而做的開示的。

[b]【經文釋義】[/b]
[b][color=#800000]『上士聞道，勤而行之﹔中士聞道，若存若亡﹔下士聞道，大笑之。』[/color][/b]
上士之人宿世有道緣，今世有慧根。既聞大道之真，則欣然嚮往一心奉行，愚愚痴痴對真道毫無疑意；中士之人雖然對於大道存欽羨仰慕之心，只是對於世間愛慾名養利得仍然無法忘情，只因天理人慾交雜于方寸之間，對於捨我求道之事便無法全心以赴而若存若亡；至於下士之人迷于塵識，追逐于物慾諸樂，無為自然之道與彼等有為造作之世俗觀點大不相同，此班人聞道安能不歙之以鼻大笑而去？
[b][color=#800000]『不笑不足以為道。』[/color][/b]
下士之人惑於世情，習染日深，自認聰明一世持才傲物，諸種行徑適與自然道反，這種人聞道如果不輕昧大笑，那麼無為真道與一切世間法又有何差別？大道也就沒什稀奇了。
[b][color=#800000]『故建言有之：』[/color][/b]
所以大聖人老子針對這些愛譏笑真道的下士們，就有以下之建言了：
[b][color=#800000]『明道若昧』[/color][/b]
悟道之人深明真道義理，能竭慮棄智，待人應物完全不以機巧聰明，對於世俗名利更是寵辱不驚，這種人在下士眼中豈不有點昏庸愚昧。
[b][color=#800000]『進道若退』[/color][/b]
修道之人，處無為之事，行不言之教，修道聖業內得於己而人不可見，老子曰：『為道日損，損之又損，以至於無為‧‧』所以無知莽夫以世間法的觀點看修道也就只見其退而不見其進，只見其失而不見其得了。
[b][color=#800000]『夷道若類』[/color][/b]
大道原是至常至簡，修道事業更是平淡與坦然，老子所謂：道之出口淡乎其無味也！但是世俗之人僅觀察事物紛紛擾擾之表象，那能體會萬物根源 ─ 真道境界之至平至夷者？注：“夷”指平坦；“類”為物多而參差紛擾不清之狀。
[b][color=#800000]『上德若谷』[/color][/b]
修道聖者證量已達玄德境界，全然屏除私欲私智，雖擁有大能量大智慧，但是一般人卻是只看到聖人虛懷若谷的一面。而以為修道只是空乏無聊之舉。
[b][color=#800000]『大白若辱』[/color][/b]
修道證入無上正等正覺之果位，聖人內心明白四達但是表現於外的卻是無知無欲，凡事自處下位，完全不與天下萬物交爭。下士無知之人那知聖人能無所不為卻有所不為的道理，而以世俗的眼光視此為屈辱畏縮之舉。
[b][color=#800000]『廣德若不足』[/color][/b]
真正修道有成擁有廣大德行的聖者，謙虛而不盈滿驕傲。總是讓人感覺似乎若無所得而有所不足！
[b][color=#800000]『建德若偷』[/color][/b]
有道聖者雖於自身建立擁有廣大的德行，但祂行事作風卻是極端低調，甚至讓人覺得畏畏縮縮，好像祂的修為證量是偷來的一般。
[b][color=#800000]『質德若渝』[/color][/b]
聖人對自身德行修為已深入定境，質實堅固而不退轉，但有道聖人和光同塵，不特異於世俗，能隨波逐流，隨遇而安。無所堅持。注：“渝”意指可污可染，無所堅持也。
[b][color=#800000]『大方無隅』[/color][/b]
在最大的空間裡〈宇宙〉，你是找不到角落的！
[b][color=#800000]『大器免成』[/color][/b]
老子讚歎真道無可限量故曰：（大器免成），然凡夫以世俗觀念誤傳為（大器晚成）。大器晚成是針對世俗行止的成語，非體道之言，老子示道應是（大器免成）。意思就是：
在無有界限的器皿中〈天地、大方無隅〉，你又如何去計量鑄造？？
[b][color=#800000]『大音希聲』[/color][/b]
天下間最大的聲音，是口不能言，耳不能聽的無聲之音呢！
[b][color=#800000]『大象無形』[/color][/b]
天下間最大的物象，是目不能視，手不能觸的無形之狀呢。
[b][color=#800000]『道隱無名』[/color][/b]
真道，大方無隅、大噐免成、大音希聲、大象無形，所以宇宙萬物的創生者是隱然不可名狀的。這就是無為真道和光同塵之玄妙啊！
[b][color=#800000]『夫唯道：善貸且成。』[/color][/b]
也只有不可思議的無為真道，才能供養貸借於宇宙萬物所需之一切，而且能任萬物自我成就而不加干預。
所謂：『悠兮其貴言，功成事遂。百姓皆謂我自然！』知道了嗎？下士們，這就是“道”的偉大真相啊！

[b]【讀經心得】[/b]
這首經文主要還是針對眾生的正信問題作開釋的，文中：『故建言有之』是全文破譯的關鍵。此言專為『真道』難為世人接受了解作開釋。後面『明道若昧』等連續數句正是說給這些輕視侮辱真道的下士們聽的，老子很清楚的詮釋了修道事業的內涵與世人所見表象的全然不同之兩極面向。故於此給了世俗一個真實不虛的『建言』。
明、進、夷、上、大、廣、建、質。這些修道者在真道國度所獲得進取的，正面積極的實質成就，在無知下士的情識物慾思考模式中，卻被誤解為：昧，退，類，谷，辱，不足，若偷，若渝。等消極，退讓，畏縮，失敗的處世行為；所以老子曰：『為學日益，為道日損，損之又損…』
以此觀之，道學與世間學之差異真是何其大哉！怪不得老子曰：『聖人學不學，復眾人之所過。』
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[b][color=#800000][size=150]道德經第五十首：執大象[/size][/color][/b] 〈原 35章〉
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

[b]【經文導讀】[/b]
這首經文是老子的勸世歌，聖人慈悲濟世，對於忘卻自我靈性的迷途世人，發出慈母般的聲聲呼喚！

[b]【經文破譯】[/b]
[color=#800000][b]『執大象，天下往。往而不害，安平泰。』[/b][/color]
老子書之體例，常以經文首句來讚美真道！！猶如此首經文第一句（執大象），就是用來歌頌真道。
有道聖者，秉持大道走遍天下，無驚無險，災難不臨，安享太平！
老子曰：『蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。』
[color=#800000][b]『樂與餌，過客止。』[/b][/color]
生命之於凡塵俗世，豈不就像匆匆來去的旅笠過客？是甚麼讓這些迷途的過客留連而忘返？美好的聲色？生鮮佳餚？物質界的五光十色，總是令知性生命依戀執著在物慾的貪娈之中！
[color=#800000][b]『道之出口，淡乎其無味。』[/b][/color]
生命靈性的歸鄉之“道”就是指明了講，也是淡然無味啊！總是無法引起世人的醒覺。
[b][color=#800000]『視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。』[/color][/b]
因為真道！看也看不見，聽也聽不聞，摸也摸不著；但是祂卻是一切的供養者，永遠無虞匱乏，永遠無歇無止，永遠無窮無盡。
[b]老子曰：[/b]
[color=#8000FF]視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。[/color]

[b]【讀經心得】[/b]
[b]詩仙李白：[/b]
[color=#FF0000]『天地者，萬物之逆旅！光陰者，百代之過客；而浮生若夢，為歡幾何？』[/color]
靈性生命之落於塵勞，爭似過客一場…只是逆旅中的聲色誘惑，總是讓遊子流連忘返‧！！老子就像引頸盼子歸家的慈母，對著迷失自我凡夫的眾生，頻頻回首招喚！
假如我們真能用心去體悟老子《道德經》，太上留給世人的每一首經文都是感動心靈的絕妙詩歌。
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[b][color=#800000][size=150]道德經第四十八首：出生入死[/size][/color][/b] 〈原 50章〉
出生入死。生之徒，十有三﹔死之徒，十有三。人之生，動之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。

[b]【經文導讀】[/b]
這首經文是老子從修道的角度來開示養身益生的真理！本首經文所探討的道量證驗境界，比上首經文專談（固氣養生）的功夫層次更高妙，經文甚至提到：凡夫生生之厚，動之死地；聖者其無死地，遇兵凶虎兕而無其身可害的得道奧妙！

[b]【經文破譯】[/b]
[b][color=#800000]『出生入死。』[/color][/b]
真如根本智『心性』隨法性種子流注『物性』而流轉創造出生命，靈性由出塵（無漏）而入塵（有漏法界），也就不能自主的隨著朴散以為器（氣），而創造出生死輪迴的假象。
『俗人』以為『生』，卻是『天性』之『死』；『俗人』以為『死』，卻是『聖人』之『生』。
所以老子曰：『聖人無常心，以百姓心為心。』
莊子曰：『有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。』這就是道家的生死觀。
[b][color=#800000]『生之徒，十有三﹔死之徒，十有三。人之生，動之死地，亦十有三。』[/color][/b]
以修道的角度來觀察凡人生老病死壽命長短，若順其自然理則，可以概括的分成下列幾種情形：
年輕氣盛，精力充沛，生命力欣欣向榮的人，大概佔人群的十分之三。
年老氣衰，精力耗損，生命力漸趨衰亡的人，大概佔人群的十分之三。
另外，本當壯年，精滿氣足，但卻也有佔人群十分之三的人促壽早亡。
[b][color=#800000]『夫何故？以其生生之厚。』[/color][/b]
為甚麼會有這種現象呢？這都是因為這種人太在意於物慾的享受，暴飲暴食，攝取過多的飲食營養（生生之厚也），反而得不到道炁的自然衣養。所以反讓自己加速趨向死亡之途，故知自古有（辟穀）之修道秘法，亦非虛言矣。
[b][color=#800000]『蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。』[/color][/b]
我聽說善於養生的修道聖者，外出旅行不會遭遇犀牛猛虎的攻擊，在戰場中也不會受到兵刃的殺傷；犀牛的角、老虎的爪牙，鋒利的刀刃，都傷害不了他的身體！
[b][color=#800000]『夫何故？以其無死地。』[/color][/b]
這是甚麼原因呢？因為證道的聖人，能應用道炁的奧妙，能任運神通出有入無，能隱其身於無何有之鄉啊！世俗的危害當然無法置有道聖者於死地（老子曰：外其身而身存）啊！

[b]【讀經心得】[/b]
道家主張『性命雙修』：
修性是指精神層次，屬於『無名』方面的修為，所以老子說：『常無欲以觀其妙』；
修命是指物質層次，屬於有『名方』面的修為，所以老子說：『常有欲以觀其曒』；
本文前半段就是談：『修命』的正途，依照世俗的思維，浅顯一點的講就是養生的方法；但是老子道學所標榜的養身之道與凡人的養身健身方法是大異其趣，甚至可以說是反其道而行的；一般人的養生方法不外乎由飲食與運動來攝取營養強健身體，老子認為從豐足的食物中攝取營養，與過度的勞動肉體並非正確的養生之道，老子稱此為：『生生之厚，動之死地。』意思就是以食用〈他物〉的血肉油酯來補給自己的身體營養，只是讓這些死物的糟粕轉移到自己肉身上而已，吃太多就叫（生生之厚），多餘的營養囤積起來就發胖，如此只有更加速死亡的到來（動之死地）！
那麼老子理想的養生方法是怎麼回事？這個問題老子在上幾首經文他已清清楚楚的將道家養生的秘訣公諸於世了（老子曰：吾獨異於人，而貴食母）！！
本文後半段就是談：『修性』所達到的功夫證境，當修道的功夫達到了『外其身而身存』的化境，這時是生死不拘的，就是欲養其身也無身可養，遇害其身也無身可害！所以老子曰：『蓋聞善攝生者，其無死地。』

[b]【老子引用古文】[/b]
[b][color=#800000][size=150]《太公兵法。逸文》[/size][/color][/b]
柔能制剛，弱能制強。柔者，德也；剛者，賊也；弱者，人之助也；強者，怨之歸也。
故曰：有德之君以所樂樂人，無德之君以所樂樂身。樂人者，其樂長；樂身者，不久而亡。
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何期自性本自具足

[b][quote]問：道家的先天一炁是什麼？炁與氣有何關聯？[/quote][/b]
先天一炁，就是金剛經講的法性與真如於無漏界（超物理時空）融合為一。
即是所謂如來藏佛性法身（一合相）。
佛家言（如來藏）即是老子講的先天一炁（道體）。

[b][color=#800000][size=150]老子道德經曰：[/size][/color][/b]
無名天地之始，有名萬物之母。（真如法性一合相）
故，
常無，欲以觀其妙；（妙，真如般若）
常有，欲以觀其皦。（皦，法性流注）
此兩者，同出而異名。
同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

註解：
無漏法界無名（真如）、有名（法性）乃一合相（如來藏），因粗化啟動創生之道（老子曰：玄之又玄，是從有漏法界講回歸本體，故若從本體講創生即是不斷粗化之過程）
無名（真如）、有名（法性）因法性之粗化傾向，而分道揚鑣（佛家言：十二緣起首支之無始無明，即是指頓然失去法性合體的空性真如；十二緣起第二行支，就是講法性於有漏法界以一切種子流注之行相「佛家言：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流」，而創生顯現出整個物理宇宙）。以上就是老子首創（眾妙之門）的道理，有漏法界物理宇宙一切（心）（物）現象皆由此眾妙之門流化成就（圓覺經：無上法王有大陀羅尼門，流出一切…），而展現其玄妙之名狀相用。

[b][color=#800000][size=150]《莊子．天下篇》[/size][/color][/b]
[b]以本為精，以物為粗[/b]，以有積為不足，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者；
[color=#8000FF][b]關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。[/b][/color]以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹、老聃乎！古之博大真人哉。

先天一炁（道體.太一）即指如來藏佛性法身一合相。
先天之氣，約是佛家言阿陀那識境界（異熟種子）
後天之氣，約是佛家言阿賴耶識境界（種子習氣）
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問：道家的先天一炁是什麼？炁與氣有何關聯？

Perplexity
道家的「先天一炁」是宇宙生成與生命本源的重要概念，具有深刻的哲學與修煉意涵。以下是對「先天一炁」及其與「氣」的關聯的詳細解釋：

## **先天一炁的定義與特性**
1. **宇宙的原始能量**
「先天一炁」被視為天地萬物的本源，是道家哲學中最初的能量或本體，從「虛無」中產生，是生成天地、陰陽、萬物的基礎[1][3]。正如《道德經》所言，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，先天一炁即是這「一」[3]。

2. **陰陽混一的狀態**
「先天一炁」代表陰陽未分、渾然一體的狀態，是最純粹、最精微的能量。當陰陽二氣交合時，形成和諧之氣（即「和炁」），這種狀態生命力最強[3]。

3. **生命的主宰**
在人體中，「先天一炁」被認為是生命的根本，主導著人的生機與活力。它在胎兒期最為充沛，隨著出生後逐漸轉化為後天之氣[1][3]。

4. **修煉中的核心**
道教內丹學中，「先天一炁」是修煉的重要目標，通過內丹修煉可以回復到先天之境，即返還到陰陽未分、純粹和諧的狀態[1][3]。

## **炁與氣的區別**
1. **字形與概念上的區分**
「炁」與「氣」在字形上雖相似，但意義不同。「炁」專指先天之氣，象徵無極狀態下精微且純粹的能量；而「氣」則多指後天之氣，包括呼吸之氣、經絡之氣等，是具體且可感知的能量[2][3]。

2. **生成層次**
- 「炁」屬於先天層次，是宇宙初始能量，無形無象，但能生化萬物。
- 「氣」屬於後天層次，是具體運行於天地和人體中的能量，如呼吸、血液循環等現象[2][3]。

3. **應用領域**
- 「炁」主要出現在道教哲學和內丹修煉中，用以指代修煉回歸本源的目標。
- 「氣」則廣泛應用於中醫學、武術和日常語境中，如調節身心健康或描述自然現象[2][3]。

## **總結**
「先天一炁」是道家哲學中至高無上的原始能量概念，代表宇宙生成與生命根源。它與後天之「氣」在本質上有明顯區別：前者是無形而精微的本源能量，後者則是具體且可感知的生命運行形式。理解這兩者對於深入探討道教思想及內丹修煉具有重要意義。

Citations:
[1] https://wapbaike.baidu.com/tashuo/browse/content?id=98b0818ab7af96e2d4d5e2e9
[2] https://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E7%82%81
[3] https://www.qimenpai.com/blog/1189
[4] https://rockfly168.pixnet.net/blog/post/363937470
[5] https://fulljeen988.pixnet.net/blog/post/367252916
[6] https://twxd.wordpress.com/2024/06/18/%E5%85%88%E5%BE%8C%E5%A4%A9%E6%B0%A3/
[7] https://fateandhumans.blogspot.com/2016/07/blog-post_17.html
[8] https://wapbaike.baidu.com/tashuo/browse/content?id=1fc94913684a811d62aa39ee
[9] http://www.360doc.com/content/23/0309/18/13091112_1071276479.shtml
[10] https://www.youtube.com/watch?v=f-FSGoFp8pI

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[b][color=#800000][size=150]道德經第四十八首﹕不出戶[/size][/color][/b] 〈原 47章〉
不出戶，知天下﹔不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而明，無為而成。

[b]【經文導讀】[/b]
這首經文是從神通證境上來做開示的，能不能接受，全在個人對道學的信心，老子曰：『信不足焉？有不信焉！』

[b]【經文破譯】[/b]
[color=#800000][b]『不出戶，知天下』[/b][/color]
修道有成的聖者，能將生命靈知安住於“一”的境界，這時證悟於實相的妙智慧自然能夠明白四達無所不知。修道聖人已經不必再利用這個飯袋子的六根識用去向外張羅物慾界的虛幻覺受。
老子曰：『後其身而身先，外其身而身存；以其無私也，故能成其私。』
[color=#800000][b]『不窺牖，見天道。』[/b][/color]
修道聖者，息妄歸真，不必再利用肉身的意識知覺向外探求，對天下間所發生的事事物物無所不知。所以不必透過肉眼視覺向外探索凡俗的知識見解，就可以證悟大自然造化萬物的深奧真理實相。
老子曰：『聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭…』
[color=#800000][b]『其出彌遠，其知彌少。』[/b][/color]
想了解宇宙創生的根源，想掌握生命的實相，想破解最終極的真理，這些答案都存在於無形的真道境界，只有一條路能與此通達，那就是每個人的自我心性；想要獲得智慧的圓滿，唯有讓自心歸復於虛靜中去做探求真理的根源，佛言：背塵合覺，此外別無他途！
老子曰：『歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明。』
凡夫之人，以物質腦筋的情識知覺，在有形的噐質世界所追求的也只是屬於世俗的知識，這種凡塵知見懂的越多，背離真道也就越遠了，對終極真理就懂的越少呢！
[b]老子曰：『知，不知，上。不知，知，病。聖人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。』[/b]
[color=#800000][b]『是以聖人不行而知，不見而明，無為而成。』[/b][/color]
所以聖人修證在真道的境界是無為而無不為的：不必刻意去學習造做，自然無所不知；不必用眼睛向外去追尋，就可以明白事物的內在真相；不必有意的去施為造作，事情自然就能圓滿達成！
老子曰：『朴散則為器，聖人用之則為官長。』

[b][color=#800000][size=150]莊子。大宗師[/size][/color][/b]
有真人而後有真知。
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謀士。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。
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