僧問幹峰。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭 在甚麼處。
峰以拄杖一畫雲。在這裡。
僧請益雲門。門拈起扇子雲。扇子??跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。會麼會麼。
黃龍南雲。幹峰一期指路。曲為初機。雲門乃通其變。故使後人不倦。
竹庵頌雲。
幹峰不用指陳。雲門休打骨董。
自然東海鯉魚。築著帝釋鼻孔。
天童頌雲。
入手還將死馬醫。返魂香欲起君危。
一朝拶出通身汗。方信儂家不惜眉。
此何等事。詎可道理解說。令人得入。須是自家徹底開悟。方得其妙。

外道知見。
若此我能入能出，
則出入法 是有為生滅，非無生法！

生滅，非無生
能入，能出，

惟此我 能入十法界之中，而超乎十法界之外，能出能入，能超能墮。
大矣哉，此我也。妙矣哉，此我也。

外道知見。
若此我能入能出，
則出入法是有為生滅，非無生法！

改脾氣去毛病，即是慈心學習重點，沒有滿腹文章，只有滿腔歡喜，笑開天下古今愁。

笑裏般若藏智慧，口中彌勒顯真機，常將世法皈佛法，開花九品證菩提。
劫後難逢開口笑，十分歡喜無嗔怨，大肚能容諸色相，龍華樹下勤修德。
欣逢笑佛曰常開，一片祥和絕忌猜，清心不染俗塵埃，果繼釋迦道統來。

《心燈錄》卷一
此我能超能墮


　　要知這我有百千萬億之我，有佛我、菩薩我、緣覺聲聞我、天我、人我、阿修羅我、禽獸我、餓鬼我、地獄我，以至目前 有知覺微細之蟲皆有我。試問諸君是哪一個我？
此事惟有自家知、自家信、自家承認。
果能時時度己度人，或先度人 而後度己，先度己而後度人，此則佛我、菩薩我也。
只知度己 而不發度人之心，一己之我能知，大公之我 則不知也，此則聲聞緣覺 求出苦之我也。
行十善而生天，只知十善 而不知有我，所謂善我 而迷此我者也。
善惡相雜，則為人我。純惡而極，則三途之我也。孰能離我？
蓋我而佛、我而菩薩、我而緣覺聲聞、我而天、我而人、我而三途者也。
雖悟有淺深大小，自聲聞以上皆屬悟，自天以下皆屬迷，謂之四聖六凡十法界。
然皆入此法界，皆屬墮義。
惟此我 能入十法界之中，而超乎十法界之外，能出能入，能超能墮。
大矣哉，此我也。妙矣哉，此我也。

　　此我能超能墮要相應，能超能墮才完全。
此我本分相應之法，只要無事去。
要能持此無事之法，久久自然成就。
未成就時無事，成就後亦無事。
終日度生說法亦無事。
出生入死亦無事，東鄰為牛、西鄰為馬亦無事。
說法說到如今，令人驚駭，原來只要 信得此我無事去，便能通達無礙。

由恬變等，二種相參，於妙圓中，黏湛發嘗；嘗精映味，絞味成根。
根元目為，清淨四大，因名舌體；如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。

舌根不動，安然無味曰恬；
知甜等味，曰變。
由於最初恬變二種妄塵，互相參對，引動湛圓妙心，發出一種知味之性，是為由境引心，成為嘗性；
再由心取境，反映於味塵中，旋取味塵成根，此即為浮塵根之元的勝義根，是清淨四大所成。
因依此清淨四大 舌根之體質，而成粗濁四大之浮塵根，其形如半圓形，
猶月初之月名初偃月。既根塵相對，自然終日流逸奔騰於 味塵之境，遂為境限，自此，不能超越於味。


浮塵根，由心取境，反映於味塵中，旋取味塵成根，
勝義根，是清淨四大所成。

若統觀人類的文明史，世界五大宗教，均有其統一性，有其一貫性。如：

佛教─明心見性，萬法歸一，主慈悲。

儒教─存心養性，執中貫一，主忠恕。

道教─修心煉性，抱元守一，主善良。

耶教─洗心移性，默禱親一，主博愛。

回教─堅心定性，清真返一，主惻隱。

《心燈錄》卷一
入此法門端從成佛


　　大士《心王銘》，乃是直指此我，痛快發揮 而不肯隱密，真可謂婆心極處。只決定是有 不見其形兩句，試問此有字 有些什麼？
又曰：「身內居停，面門出入，應物隨心所欲。」這不是我 還是什麼？
他不昭昭靈靈 還有哪一個能昭昭靈靈？
前後極力發揮，可謂說盡無餘。能悟得此銘，彼後來千七百則公案，即浩浩的來，只消彈指即碎，哪有閒工夫 參他的閒家具？
末句雲，非去來今。妙絕不可思議。此我明明在此。
非過去、非未來、非今有。
若雲過去，我從不過去。若雲未來，我何嘗未來。若雲今有，自古以來 綿綿密密至於今日。
若不是此我，何以非去來今也？
去來今在時候上說 有古有今，有後世後世 不可說不可說無窮無盡，前古亦然。
而此我 則前乎古不可說 不可說之前而又前，後乎後 不可說不可說之後而又後。
無窮無盡，皆是此我包括。在今日此刻當下，而又非今日此刻 所能滯留，故曰非去來今也。嗚呼！
異哉！此我乃誰為之，而如此不可思議也。
彼一人之見識 建立一語句公案，任你奇而又奇、怪而又怪、妙而又妙，焉能當吾意哉？ ！
動意開口處 我便知之，而何庸參也？

　　 就此一能穿衣吃飯之我，能應酬問答之我，能行住坐臥之我，能視能聽能言之我，亦無來處，亦無去處。
能生一切眾生，能生一切佛祖，能生此十法界，而無一物 不包括無餘。
天地不能比其高厚，日月不能比其光明，古今不能比其久遠，十方不能比其寬洪。
又平常，又奇怪，又隱密，又顯露，又大而無能載者，又小而無能破者。
只一悟此我而足，有何苦何樂 而不來一問也？
近代並今日 這起野狐精，教人抱一句話頭 自家去參，便謂之傳道說法，冤哉冤哉。
教人從哪裡參起？真教我 放聲大哭，淚如四海水，亦不能為諸佛吐氣，亦不能為來學聲冤。奈何奈何。

　　《心王銘》雲：「入此法門，端坐成佛。」
端坐者，言不用修證，只無事可做，便自然成佛。
無事則不染，故曰：欲求成佛，莫染一物。既不染矣，非佛而何？佛者，覺也。
染則離覺而迷，不雜則不迷，不迷則常覺，常覺 則真常之佛。
今落在胞胎之內 而有此身，則不得不名之曰我，佛即我之名，我即佛之號。
謂之曰佛，則不敢當。謂之曰我，能辭之乎？
覺之雲者，乃覺 只有此我真實，其餘萬物皆空，又安肯受 萬物之染耶？
然此覺 即此我，此我即此覺，故曰性覺妙明、本覺明妙，非二之也。

　　入此法門，端坐成佛，此是天下第一等人，一悟即徹，總無留滯，惟古佛為能。
後起者 要經歷許多磨練，方不致有染而無事去。
蓋歷劫多而所染者厚，猶之夫離家百里，而回家只百里，離家千里，而回家 不能不有千里之勞。
然此亦譬喻也，不可為定理。若有豪傑之士，一知此我，入此法門，則看空一切，當下便與古佛並肩，有何同異？
彼古佛亦人也，我亦人也，我何畏彼哉？