皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅。

楞嚴經云
佛告大王。汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言，我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時，見恒河水。王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言大王。如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水。云何。王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異，佛言：汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時，觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不。王言：不也，世尊。佛言大王。汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾，踊躍歡喜，得未曾有。

由1,2可以知道
想要從事先預設一個變或不變的立場去看事情的話
是不可行的
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既然都是不可行
那要怎麼辦呢?


客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也，盈虛者如彼，而卒莫消長
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其實根本不需去假設變或不變
你們知道流水跟月亮嗎?--客亦知夫水與月乎？
就像流水流過去--逝者如斯
但不會因為現在水流過去了,以後的水就不會再流--而未嘗往也
月亮也不會因為這次變小消失了,以後就不會再出現--而卒莫消長

意思就是
--既然都不會斷滅,都是週而復始一直出現
那麼我們用變或不變這種片面的角度去看這天地
請問有何意義?

1蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。
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自(從)其變者(會變的角度)而(來)觀之(觀察它)
從會變的角度來說
--會變,意思就是每一瞬都不一樣
地球存在4千億年,假設一瞬就是一秒
那地球存在4萬兆秒
也就是天地有4萬兆個瞬間--這就是則天地曾不能以一瞬
因為有4萬兆個瞬間,每個都不一樣
所以不能以任何一個瞬間,來代表所有的天地
以上,事先預設一個會變(瞬間)的立場來看


2自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也
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自(從)其不變者(不會變的角度)而(來)觀之(觀察它)
從不會變的角度來說
--不變,表示不管時間經過多久,必須都一樣,不能改變
但事實上是--所有的萬物跟我自己,隨時都是變的
例如物萬每個都在變,我的身體念頭呼吸也隨時都在變
所以想要等待一個"不變"
根本不可能等得到
因為萬物跟我,事實上就是無盡的,一直的變化下去--這就是--則物與我皆無盡也
以上,事先預設一個不會變(永恆)的立場來看

由1,2可以知道
想要從事先預設一個變或不變的立場去看事情的話
是不可行的

變者是外境
不變者是那顆樂觀豁達.隨遇而安的心
故曰：取之無禁（盡？），用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。
蘇軾曾言：江山風月本無常主，閑者便是主人。

蘇子《赤壁賦》曰：「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

蘇子《赤壁賦》曰：「是造物者之無盡藏也，」

造物者：自然也。
從造物者來看，不變也，宇宙萬物都祂所造故。
從宇宙萬物來看，無不變也，所造之萬物故，。

道德經 : 「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
易經：「變易、簡易、不易。」

蘇東坡《赤壁賦》裡的這幾句話，所謂「變與不變亅，講的其實就是現代西方哲學的「邏輯」，就是自古以來人類心智認知作用所依循的「因果法則」。

東坡先生所闡述的，其實也就是大乘佛教一直以來對於此一「邏輯理則、因果法則」並無真實性，以及要求世人不再執著「邏輯、因果」為真的基本主張。

這項道理很簡單，所謂的「變與不變亅，係指同一個現象，而非兩個。佛教認為，變是基於不變，不變是基於變。例如我們說Y轉變成Z，係基於Y為真，以Y的成立做為前提，故說Y轉變成Z。

但在這裡我們忽略了，Y其實係由X轉變而來。和Z一樣，Y也沒有真實性。根據此一因果、邏輯的演變軌跡，我們可以輕易明白，X也沒有真實性。既然XYZ皆無真實性，所謂的「X異於Y，Y異於Z」，所謂的「變亅，也就不能成立。

換言之，世間的整個因果、邏輯軌跡，不過就是一連串無始無終的「...X—Y—Z ...」的假說罷了。其實「...X＝Y ，Y＝Z...亅，其實「變亅就是「不變亅。

我們不過是自己把自己搞迷糊了，將「變與不變」二分的命題，壓根就不成立。既然問題不成立，又何須尋找答案？不被「變異」的假說假象給迷惑了，我們便是安住於「真實」。

於此回看《赤壁賦》的第五段原文：「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

故知，所言「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也，盈虛者如彼，而卒莫消長」者，江河流水，如月盈虧，前後消長，生滅相續，未曾暫止，盡歸逝去，此即一連串無始無終「...X—Y—Z ...」之假說也。

所言「自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬」者，如斯窮究天地一切假象假說，其中未嘗於轉瞬之間，而有一法成立，而有一法可得也。

所言「自其不變者而觀之，則物與我皆無盡」者，既已了妄，安住於真，何妨隨順世間假說？蓋謂一切假有皆為真空之相，真空實為一切假有之性，而真假不二，性相如如也。

是故，猶如「江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

於是，《六祖壇經》中，六祖乃告法達曰：「汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。」

問：請用蘇東坡的風格寫一篇開悟的短文

AI答：


題目：悟

山水之間，風景依舊。萬物蒼茫，我們在其中短暫地停留。這一刻，我想起了人生，想起了生命的意義，想起了那些一去不復的日子。

生命就像流水，一刻不停地流淌，轉瞬即逝。我們在其中，如同河中的浮萍，又如同海上的帆船，隨著生命的潮汐起落飄蕩。但是，在這短暫的旅途中，我們能夠做些什麼呢？

我想，悟是一種境界，一種靈魂深處的覺醒。它並不需要高深的學問，也不需要豐富的經驗，只需要細心地聆聽內心的聲音，感受周圍的環境，真誠地對待自己和他人。當我們將這些做到極致的時候，就會有一種頓悟，一種豁然開朗的感覺，瞬間超越了時間和空間，抵達了內心的深處。

悟的過程並不簡單，有時需要經歷風雨，有時需要走過荊棘，但正是這些挫折和磨礪，讓我們成長，讓我們更加堅定走下去的信念。人生中最重要的不是終點，而是過程，是在過程中收獲的體驗和感悟。

如今，站在這片山水之間，我想說：感謝生命中的一切，感謝曾經走過的路，感謝每一個陪伴我成長的人。因為他們，我才能在這裡寫下這篇文章，感受生命中的真諦，感受悟的力量。

山水之間，生命無窮。願我們在這片大自然的懷抱中，能夠繼續悟，繼續成長，繼續感受生命的美好

蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也 （世間事如流水般，雖不斷流逝，卻不曾真正的流逝）。 盈虛者如彼，而卒莫消長也 （月亮雖然有圓缺，但終究是沒有任何的增減消長）。 蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬 （天地間無時不在變化）；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也 （萬物與我們一樣都是無窮盡的）。

蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬 （天地間無時不在變化）；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也 （萬物與我們一樣都是無窮盡的）。
上揭解釋來自下列網址：
http://www.tonyhuang39.com/page/cc107.html

其實世間的變與不變、常與無常、真與假、動與不動等等，均來自無始本起無明一念妄起，此如圓覺經云：
「善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生，及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。
何以故，由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生生無慧目，身心等性，皆是無明，譬如有人不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。」

六祖亦云：「不是風動。不是幡動。仁者心動。」，是以不論自其變或自其不變而觀之，均在仁者心動！

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可能有很多答案

蘇子《赤壁賦》曰：「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

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這一段文，如何理解？

「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長也」，是什麼意思？

「蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也」，是什麼意思？