公案很難懂

[cyc320]

復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養 如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是 經典所在之處。則為有佛若尊重弟子

以經教來說，就是以 四句偈為所緣，而操作止觀，公案(話頭)亦同.......

[新老怪]

　示眾雲。三覺圓明當可頂門上具眼。二利兼濟寧容腳板底煙生。但能唸唸無差。便見頭頭顯露。莫有辨得的麼。

　　舉僧問襄州洞山。如何是佛（更嫌何處不分明）。山雲。麻三斤（無星秤上一任稱盤）。

　　師雲。襄州洞山守初宗慧禪師。初參雲門。門問。近離甚麼處。師曰。查渡。門曰。夏在甚麼處。曰。湖南報慈。雲。幾時離彼。曰。八月二十五。雲。放汝三頓棒。
師至明日卻上問訊。昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在甚麼處。
雲。飯袋子。江西湖南便恁麼去。師於言下大悟。
遂曰。他後向無人煙處。不畜一粒米。不種一莖菜。接待十方往來。盡與伊抽釘拔楔。拈卻炙脂帽子。脫卻鶻臭布衫。教伊灑灑地 作個無事衲僧。豈不快哉。
門雲。你身如椰子大。開得如許大口。師便禮拜。
住後上堂曰。言無展事。語不投機。承言者喪。滯句者迷。還會得麼。你衲僧分上 到這裡須具擇法眼始得。
只如洞山恁麼道。也有一場過。且道過在甚麼處。
林泉道。再犯不容。
僧問。如何是佛。師答。麻三斤。還有這裡辨錙銖知輕重的麼。
佛身既充法界。法性何處不周。剎剎如然。塵塵皆爾。拶破面門。磕傷額角。不免教人點檢道。
當局者迷。傍觀者哂。
況杭州興教小壽禪師亦雲。山河及大地。全露法王身。
林泉雖恁離堅合異。莫便尋言逐句識情卜度。不見道三句外會取 六句外省去。只如到此。端的合作麼生會。良久雲。還相委悉麼。定盤星上無斤兩。莫逐高低漫度量。
頌曰。
三年一閏大家知（要知作麼）。
也有顢頇不記時（無心猶隔一重關）。
昨夜雁回沙塞冷（節氣不相饒）。
嚴風吹綻月中枝（狼藉遍地）。

師雲。三百六旬似蟻循環而不住。七十二候如珠走盤而非停。日月如梭。春秋若箭。所以閏余成歲。全因律呂調陽。
萬松先師住仰山時。閏四月旦日上堂雲。所謂道人者。不知月之大小。不知歲之餘閏。野僧即不然。今年三百八十四日。前月大盡此月小盡。即今閏四月一日辰末巳初。忽有個出來道。通疏伶利知時按節。要且無道人氣息。野僧以手掩鼻道。近後近後。作什麼。你道人氣息。珍重。恁麼商量。是顢頇不顢頇。是記得不記得。
林泉道。如人飲水冷暖自知。眾生心佛應須自向。何必霜秋月夜 采聽鴻聲。沙塞嚴凝 江天寂寞。雖道法身無被不禁寒。莫守寒岩沉死水。當可回途 復妙曲為今時。信手拈來 敁斤邈兩。休便向秤幹上尋。秤錘邊覓。三十二相 八十種好。遠之遠矣。畢竟合作麼生參禮。但能忘計較。處處可歸依。

　　（林泉老人評唱投子青和尚頌古《空谷集》卷六）

但能忘計較。處處可歸依。

[新老怪]

《首楞嚴經》：佛言：『阿難，彼善男子 修三摩提。想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恆一。覺明虛靜，猶如晴空，無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑑明。來無所粘，過無踪跡。虛受照應，了罔陳習，唯一真精。生滅根元，從此披露。』
『阿難！彼善男子 修三摩提。行陰盡者，諸世間性幽清擾動，同分生機，倏然墮裂，沉細綱紐，補特伽羅酬業深脈，感應懸絕，於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，後復馳逸，內外湛明，入無所入，深達十方 十二種類 受命元由，觀由執元，諸類不召，於十方界，已獲其同，精色不沉，發現幽秘。此則名為識陰區宇。
若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清淨，十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹。名識陰盡。』

（解脫長者：藏密根桑澤程呼圖克圖曰：『上根利智，無修無證，如如而住。自見自性，自然而成者，名為「且卻」。漢譯為「真性」。上根利智，具大精進，得見自心之後，勤修猛進，隨修隨現法報化三身，空五蘊而成光明之身者，名為「妥噶」。漢譯為「頂上頂」。』）

根師（大圓勝慧內）又曰：『自心光明，而無光明之相。心量普徧，亦非妄想馳散之普徧。本來自在，本來清淨。』

《金翅鳥飛空經》雲：『真心無邊中，無表裏，無方所。若以執著妄念 而覓自性之真面，無異雁群之飛尋天際，終不可得。不可得者，自性仍無變無增，如是而已。如此真心，一切眾生，無量劫來，本來剎那未離。特眾生不自認知耳。一剎那間，認知此理，即如是住。勿動著，勿外馳，亦勿分別，自然而住。』

《普成經》雲：『過去諸如來，皆為得見此自性而成佛。別無法可修，亦別無所得。』
無垢光尊者云：『是法深妙，若能明了進修，剎那徹悟。自然見性成佛。無上捷徑，捨此無他道也。』
或謂：成佛必須六度萬行，經三大阿僧祇劫，方能成佛，今不經次第，亦得成佛麽？
則答曰：此等功德，自性中本來圓滿具足。無待苦行，
（苦行等，原是有為緣之所現。而本性恰始終是清淨。所以為苦行而苦行，則非第一義諦，但本性亦非離無緣之緣以現。）而後成就。
此乃佛說。《特別經》（《特別經》是菩薩特別問釋迦佛所 說的經。）
雲：『自性無貪，即行布施。自性無犯，即行持戒。自性無嗔，即行忍辱。自性無間，即行精進。自心不動，即行禪定。自心明徹，即行智慧。』
由此可知，六度萬行 自心本具。無須苦行。有此大圓勝慧，上根利智，一見即知，一行即成，下根得之，亦得開悟。……定於極清淨之空中，有極清淨之藍色光明顯現。
本法雲：『德』有內外二種。外為清淨天空。內為光明。
以蓮花生大士口訣明之雲：『外清淨天，有認為肉眼所見 色塵之天空者，非也。
天無心，今說內外，是就自性而言。乃由內德而現為外面之清空。謂為藍色天空，非指俗眼所見之天空也。由內而外，現於空中，故名天空。原未顯明，今乃明現清楚。因此分別，故名內外。謂：內為我之內。外為外面之外，則非也。』
（意謂：內在身內，外在身外。）這裡所引根師的話，正與禪宗『徹見自心，即是佛。』『六度萬行體中圓。』的說法一模一樣。

（西藏密典不許公開，現在病叟 把最高密法搬到此地。為的是『覺明虛靜，猶如晴空。』這一點極為重要。而大家無論宗門教下，都沒有註意。至於所說：破五蘊漸成光明之身，亦正可為經文。
『十方世界，及於身心，如吠琉璃，內外明徹』的註解。
唯望大家，不要得少為足。尤其是宗門下人，若連本參亦未破掉，或竟僅僅明得 揚眉瞬目，就認為已經見性者，倘能藉此而知菩提尚速，努力上進，則不虛我擔此罪過了也。萬一對此疑惑不信，則請置之可也。萬勿毀謗，至懇至禱。）

[新老怪]

僧問九峰虔：『無間中人行甚麽行？』
峰曰：『畜生行。』
問：『畜生復行甚麽行？』
曰：『無間行。』
僧曰：『此猶是長生路上人！』
峰曰：『須知有不共命者。』
問：『不共什麼命？』
峰曰：『長生氣不常。』
峰乃曰：『諸兄弟！還識得命麼？欲知命，流泉是命，湛寂是身。
千波竟湧，是文殊境界。一亙晴空，是普賢床榻。
其次，借一句子，是指月。於中事，是話月。
從上宗門中事，如節度使信旗相似。且如諸方先德，未建許多名目，指陳已前。
諸兄弟！約什麽體格商量。到這裏，不假三寸，試話會看。不假耳，試來聽看。
不假眼，試辨白看。所以道：聲前拋不出，句後不藏形。
盡乾坤大地都來，是汝當人個體。向什麼處 安眼耳鼻舌？
莫但向意根下 圖度作解。盡未來際，亦未有休歇分。
所以洞山道：「擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。」珍重！』

[新老怪]

雲水老人曰：『夫見性即明心，明心即見性。』請問如何是見性明心？
答曰：『明心者，心無所明。要知自心是空，常守空知。空是心的體，知是心的用。
要知 空知是真心，別無他真，即是明心。
見性者，性無所見。要知自性是無生處。常守不見。不見，是自性的體。
空知，是自性的用。要知不見處，是自性，即是見性。
別無他見。凡所有知，即是識知。凡所有見，即是識見。
一切知見，俱是真空化出。既知一切心用，俱是幻化，法界之內，盡是一心所攝。
一切善惡是非，俱是空生之罪業。
打破知見的路頭，方可盡行捨去，守我空體。
我空體本不空，空是真空，非斷滅空。空是我法身之體。
若有是非 來住我空，我空即不空。我空若不得空，即是塵勞染污。
既然染污，心亦不明了，性也不見了。
心不得明，性不得見。一切眾生 心無量無邊，可謂苦之甚矣！
若是道心堅固，常觀自體自用。如水漂舟，隨波逐浪，隨曲就直，四威儀中，無有妨礙。
古語曰：「風捲白雲去，杲日映碧天。」』

[新老怪]

石門蘊輝師。在青林作園頭。
一日侍立次。林曰。子今日作甚麼來。
曰種菜來。
林曰遍界是佛身。子向甚處種。
對曰。金鋤不動土。靈苗在處生。
林欣然。

來日入園。喚蘊闍黎。蘊應諾。
林曰剩栽無影樹。留與後人看。
蘊曰。若是無影樹豈受栽耶。
林曰。不受栽且止。你曾見他枝葉麼。
曰不曾見。
林曰。既不曾見。爭知不受栽。
曰秪為不曾見。所以不受栽。
林曰如是 如是。
●若悟得見猶離見。則一切因緣自然和合 因見而立者。從何而生哉。

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[cyc320]

學佛群疑　聖嚴法師著
為何放生？如何放生？
「放生」典出於大乘佛經，盛行於中國內地，西藏亦然，也流傳於日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪迴生死的因果觀念。所謂「吃它半斤，還它八兩」；如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例。史不絕書。
如一九七四年越南淪陷於共產政權之後，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身魚腹；有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。
在《雜寶藏經》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那麼快速？眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終老。
放生的根據，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網菩薩戒經》，其中提到：「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」
另一部《金光明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不得已向當時國王請求派二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。
《梵網戒經》是放生的理論依據，《金光明經》則是開設放生池的依據，其他大乘經如《六度集經》卷三，有贖虌的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九，也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來不禁三種淨肉；所謂三種淨肉，是指不見為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說：「今日有僧缺供，大菩薩你應該知道時間了。」雁群應聲自動墜地而死。比丘本來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：「這是菩薩，何人敢吃？從今以後，應依大乘，不再食三種淨肉。」並且建塔營葬雁體。
可見，放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生；且放生的風氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政，年有數日也定期禁屠；而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟；梁代慧集比丘，自燃兩臂遊歷諸州，以乞化所得贖生放生；隨天臺智顗大師發起開築放生池，為被放的魚類講《金光明經》和《法華經》，又購買各類糧食飼予魚牻；陳宣帝時，國子祭酒徐孝克撰寫〈天臺山修禪寺智顗禪師放生碑文〉，這是中國有放生池及放生會記載的開始。此後由唐至宋及明，無不盛行放生。如唐肅宗時，刺史顏真卿撰有〈天下放生池碑銘並序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。
明末蓮池大師雲棲袾宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文；又在《竹窗二筆》中，寫有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文，鼓勵戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大眾於放生時，對所用儀式有所依準。在現代人中，有弘一大師書、豐子愷畫的《護生畫集》計六冊；另有一位蔡念生運辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了歷代有關動物也有靈性和感應的故事，成為一書，名為《物猶如是》。
不過，現代社會科技進步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個絕對安全可靠的放生池和放生區域，是相當困難的。其難處除了漁、獵的網捕射殺與打撈之外，也有自然環境的限制。如今日的臺灣與美國，只有野生動物保護區。此外，有人基於愛心或保護自然環境的立場，勸導社會大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生克的自然協調，也是為了挽救稀珍動物瀕於滅種的危機，這些跟佛教放生的本意雖相應但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動物保護區，到了飽和程度，也會有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調節其生活空間的。
因此，我們到那兒放生？如果是魚，有人用鉤釣、網撈；如果是鳥，有人用槍射、網捕。而且今日的魚市場和鳥店，所售的商品很少是野生的，多半是來自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動些，根本沒有適應自然環境而自求生存的能力，放生，也等於殺生。放小的，被大的吃掉；放大的，就進入餐館的廚灶。而且，鳥類，尤其是魚類，都有它們生存的習性。一定的魚類必須生存於一定的水質、水深和水流的環境中；買淡水魚放於大海，買海魚放於淡水，都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物；如果放之於原野，不是饑餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生？是否還應該放生？
這確實是非常不幸的事實，自然環境的限制使得放生運動越來越困難。不過，放生的精義在於當下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長壽命；至於能夠延長多久？我們必須盡到研究、考慮和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥、在那兒放、什麼時候放，才比較安全有效；放生魚？水族，也當首先研究觀察它們的生態、習性和來源，然後選擇最適當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不錯，即使今天去放生，明天它們又被抓，也是無可奈何的事。
我們的目的是為啟發增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心，至於被放的眾生，也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時，沒有存心讓它們重遭羅網而受刀俎之苦，且開示被放的眾生，為其說三皈、講佛法；發願回向，它們也能從此脫離異類身，轉生為人，上升天界，往生淨土，發菩提心，廣度眾生，早成佛道。我們但求能盡心而為，盡力去做就好。

[新老怪]

《首楞嚴經》：『佛告富樓那。汝常不聞 如來宣說性覺妙明？本覺明妙？
富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。
佛言：汝稱覺明，為複性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？
富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明。
佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。
性覺必明，妄為明覺。』
（解脫長者：《憨山通議》曰：性覺必定妙明。不須更以明明之。才動所明之一念，則將本然覺性妙明失之矣。）

[新老怪]

《首楞嚴經》：『佛告阿難：以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常。不循所常，逐諸生滅。由是生生雜染流轉。
若棄生滅，守於真常。常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢。
二俱遠離，則汝法眼，應時清明。云何不成無上知覺。
解脫長者：可見只要守於真常。常光將會現前。）
佛又告阿難：如是清淨持禁戒人，心無貪婬，於外六塵，不多流逸，因不流逸，旋元自歸。
塵既不緣，根無所偶。返流全一，六用不行，十方國土，皎然清淨。
譬如琉璃，內懸明月，身心快然，妙圓平等，獲大安隱。
一切如來，密圓淨妙，皆現其中。是人即獲無生法忍。
從是漸修，隨所發行，安立聖位，是則名為，第三修行漸次。
阿難！是善男子，愛欲乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生。執心虛明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界。乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接。……執持智明，週徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。心進安然，保持不失。十方如來，氣分交接，名護法心。覺明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡，光明相對。其中妙影，重重相入。名迴向心。心光密回，獲佛常凝無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。』
（到這裏是九信的地位。）