參禪切要
信堅園地
禪宗一門，為傳佛心印，本非細事。始自達磨西來，立單傳之旨，以《楞伽經》四卷印心。是則禪雖教外別傳，其實以教（如來言教）印證，方見佛祖無二之道也。
是知從上佛祖，只是教人了悟自心，認得自己而已，向未有公案話頭之說。及南嶽青原而下，諸祖隨直開示，多從疑處敲擊，令人回頭轉腦便休。即有不會者，雖下鉗錘，也只任他時節因緣。至黃檗，始教人看話頭。直至大慧禪師，方才極力主張 教學人參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭，要人切切提斯。
〔南嶽、青原〕六祖惠能下出南嶽（懷讓禪師）和青原（行思禪師）二大法統。 南嶽之法流有臨濟宗，青原之法流有曹洞宗。
此何以故？只為學人八識田中，無量劫來惡習種子，念念內熏，相續流注，妄想不斷，無可奈何。故將一則無義味語，與你咬定，先將內外心境妄想一齊放下。因放不下，故提此話頭（以此一念敵萬念），如斬亂絲，一刀齊斷，更不相續。把斷意識，再不放行。
此正是達摩祖師「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」的規則也。
不如此下手，決不見自己本來面目，不是教你在公案語句上尋思，當作疑情，望他討分曉也。即如大慧專教看話頭、下毒手，只是要你 死偷心耳。
如示眾云：
「參禪唯要虛卻心，把生死二字，貼在額頭上。如欠人萬貫錢相似。晝三夜三，茶裡飯裡，行時住時 坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時鬧時，舉個話頭，狗子還有佛性也無？州云：‘無’！只管向個裡 看來看去，沒滋味時，如撞牆壁相似。到結交頭，如老鼠入牛角，便見倒斷也。要汝辦一片長遠身心，與之撕挨。驀然心花發明，照十方剎，一悟便徹底去也。」
此一上，是大慧老人 尋常慣用的鉗錘。其意只是要你 將話頭堵截意根下 妄想流住不行，就在不行處看取本來面目。不是教你在公案上尋思，當疑情討分曉也。如云：「心花發明。」豈從他得那？
如上佛祖，一一指示，要你參究自己，不是向他玄妙言句取覓。
今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情，不知向根底究，只管在話頭上求，求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，就當作奇貨，便以為得了，正不知全墮在 妄想知見網中。如此參禪豈不瞎卻天下後人眼睛。
要你參究自己，而不是向他玄妙言句上取覓。 今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情。卻不知道向根底參究，只管在話頭上求（思量、卜度），求來求去，忽然想出一段光景，就說自己悟了，於是說偈呈頌，就當作奇貨，便以為證得了，正不知全是墮在 妄想知見網中。
今世少年，蒲團未穩，就自稱悟道，便呈口嘴，弄精魂，當作機鋒迅捷，想出幾句 沒下落的胡言亂語，稱作頌古，是你自己妄想中來的，幾曾夢見古人在！
若如今人悟道，這等容易，則主人操履，如長慶 坐破七個蒲團，趙州 四十年不雜用心，似這般比來，那古人是最鈍根人，與你今人提草鞋 也沒用處。增上慢人，未得謂得，可不懼哉！
今之少年，蒲團還沒有坐穩，就稱自己悟道，便逞口舌，弄精魂（識神），當作機鋒迅捷，想著幾句沒下落的胡言亂語，就稱作頌古。 這都是你 自己妄想中得來的，幾曾夢見古人在？〔未得謂得，可不懼哉〕未得謂得，這是大妄語。 於聖道中，未得言得，未證言證，以誑愚人，以取利養，皆名「大妄語」，其罪甚重，死後當入大地獄。
其參禪看話頭，下疑情，決不可少。所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。只是要善用疑情，若疑情破了，則佛祖鼻孔，自然一串穿卻。只如看念佛的公案，但審實念佛的是誰，不是疑佛是誰，若是疑佛是誰，只消聽座主 講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子出來，如此喚作悟道，則悟心者如麻如粟矣。苦哉！苦哉！
古人說：「話頭如敲門瓦塊，只是敲開門要見屋裡人（本性），不是在門外做活計。 」由此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。
只如夾山參船子，問云：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」
就如夾山（善會禪師）參船子（德誠禪師），船子問道：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，你怎麼說？ 」
山擬開口，師便一橈大落水中。
師又打，山大悟，乃點頭三下。
師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯青波意自殊。」
夾山欲要開口，船子便一槳打落水中。
夾山才爬上船，船子又道：「說！ 說！ 」夾山欲要開口，船子又打。
夾山大悟，乃點頭三下，說道：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。 」
公案很難懂
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新老怪
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Re: 公案很難懂
如何修悟
信堅園地
若論此段，大事因緣，雖是人人本具，各各現成，不欠毫髮。怎奈無始劫來，愛根(愛欲的習氣)種子，妄想情慮，習染深厚，障蔽妙明 (妙明真心)，不得真實受用，一向只在身心世界、妄想影子裡作活計，所以流浪生死。佛祖出世，千言萬語，種種方便，說禪說教，無非隨順機宜，破執之具(破除眾生之我執和法執的器具)，元無實法與人。
《法華經》云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世，無非欲令眾生開、示、悟、入佛之知見。 」 〔愛根〕愛欲。 愛欲為煩惱之根本，故稱愛根。 〔元無實法與人〕如來說法 如標月之指，而不是明月（實法）。 聽經者 必須依指見月。
所言修者，只是随順自心現流，淨除妄想，和貪瞋癡的習氣影子。於此用力，故謂之修。(這樣扎扎實實地修下去)，若一念妄想頓歇，徹見自心，本來圓滿，光明廣大，清淨本然，了無一物，名之曰悟。非除此心之外，別有可修可悟者。
以心體如鏡，妄想攀緣影子 (妄想和貪嗔癡的習氣，都是虛幻不實的幻象)，乃真心之塵垢耳。
故曰想相為塵，識情為垢。若妄念消融，本體自現，
譬如磨鏡，垢淨明現，法爾如是。
(譬如打磨銅鏡，塵垢除淨，則鏡體徹露，光明顯現，法爾如是。)
但吾人積劫習染堅固 (無始劫來 積累的習氣染汙堅固)，我愛根深難拔，今生幸託，本具般若內薰為因，外藉善知識 引發為緣，知道自性本具，發心趣向，志願了脫生死 (發心立志 要了脫生死)。
要把無量劫來，生死根株，一時頓拔，豈是細(小)事。若非大力量人，赤身(全力)擔荷，單刀百人者，誠難之難。古人道：“(了脫生死，就)如一人與萬人敵”，非虛語也。
〔根株〕植物的根 和主幹部分，比喻事物的根本。
信堅園地
若論此段，大事因緣，雖是人人本具，各各現成，不欠毫髮。怎奈無始劫來，愛根(愛欲的習氣)種子，妄想情慮，習染深厚，障蔽妙明 (妙明真心)，不得真實受用，一向只在身心世界、妄想影子裡作活計，所以流浪生死。佛祖出世，千言萬語，種種方便，說禪說教，無非隨順機宜，破執之具(破除眾生之我執和法執的器具)，元無實法與人。
《法華經》云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世，無非欲令眾生開、示、悟、入佛之知見。 」 〔愛根〕愛欲。 愛欲為煩惱之根本，故稱愛根。 〔元無實法與人〕如來說法 如標月之指，而不是明月（實法）。 聽經者 必須依指見月。
所言修者，只是随順自心現流，淨除妄想，和貪瞋癡的習氣影子。於此用力，故謂之修。(這樣扎扎實實地修下去)，若一念妄想頓歇，徹見自心，本來圓滿，光明廣大，清淨本然，了無一物，名之曰悟。非除此心之外，別有可修可悟者。
以心體如鏡，妄想攀緣影子 (妄想和貪嗔癡的習氣，都是虛幻不實的幻象)，乃真心之塵垢耳。
故曰想相為塵，識情為垢。若妄念消融，本體自現，
譬如磨鏡，垢淨明現，法爾如是。
(譬如打磨銅鏡，塵垢除淨，則鏡體徹露，光明顯現，法爾如是。)
但吾人積劫習染堅固 (無始劫來 積累的習氣染汙堅固)，我愛根深難拔，今生幸託，本具般若內薰為因，外藉善知識 引發為緣，知道自性本具，發心趣向，志願了脫生死 (發心立志 要了脫生死)。
要把無量劫來，生死根株，一時頓拔，豈是細(小)事。若非大力量人，赤身(全力)擔荷，單刀百人者，誠難之難。古人道：“(了脫生死，就)如一人與萬人敵”，非虛語也。
〔根株〕植物的根 和主幹部分，比喻事物的根本。
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Re: 公案很難懂
修悟下手處
末法時期，修行人多，得真實受用者少。費力者多，得力者少。此何以故？蓋因不得直捷下手處(用力)，只在從前聞見、知解、言語上，以識情摶量 (揣度)，遏捺 (壓抑)妄想，在光影門頭做工夫。總是先將古人玄言妙語，蘊在胸中，當作實法，把作自己知見。殊不知，這些知解和玄言妙語，在修悟中一點用不著。此正謂 “依他作解，塞自悟門”。
〔光影門頭〕指見道不真。天上明月喻道，月在水中之光影喻道之流露處。應由光影而仰視天月，而不應以月在水中之光影，便為真月也。「不從境緣上打煉者，亦只是光影門頭事，及臨逆順八風境界，便被搖奪將去，都透不過。 」
如今做工夫，先要鏟去知解，的的只在一念上做，諦信自心，本來乾乾淨淨，寸絲不掛；圓圓明明，充滿法界；本無身心世界，亦無妄想情慮。即此一念，本自無生。現前種種境界，都是幻妄不實，只不過是真心中所現的影子。
如此勘破，就於妄念起滅處，一覷覷定，看他 “起向何處起，滅向何處滅”。如此著力一拶(擠榨)，任他何等妄念，一拶粉碎，當下冰消瓦解，切不可隨妄念流轉，亦不可 (念念) 相續。永嘉謂：“要斷相續心”者此也。蓋虛妄浮心，本無根緒，切不可當作實事，梗在胸中。妄念起時便咄，一咄便消。切不可遏捺念頭，否則會隨著它轉，如水中按葫蘆。
只要把身心世界，撇向一邊，單單的的，提此一念（看妄念起自何處，又滅向何處？ 或者，念起便咄）。如橫空寶劍，任他是佛（善念）是魔（惡念），一齊斬絕，如斬亂絲。
赤力力挨拶將去，所謂“直心正念真如”，正念者，無念也。
(這赤力力地緊拶妄念，令妄念無處藏身的境界，就是以直心正念真如。)
修行最初發心，要諦信唯心法門。佛說：“三界唯心，萬法唯識。”聖凡二途，只是唯自心中，迷悟兩路。
如今說迷，只是不了自心，本無一物，不達身心世界本空，被他障礙，故說為迷。
一向專以妄想生滅心，思維計度，當以為真，故於六塵境緣，種種幻化，認以為實。如今發心趣向了脫生死，此乃返流還源，向上一著。要將從前知解，盡情脫去，一點知見巧法用不著。
只是將自己現前身心世界，一眼看透，全是自心中，所現浮光幻影。如鏡中像，如水中月。觀一切音聲，如風過樹；觀一切境界，似雲浮空。都是變幻不實的事。不獨對外境如此，就連自心妄想情慮，一切愛根種子，習氣煩惱，都是虛浮幻化不實的。要如此深觀。
凡一念起，決定就要勘他個下落(看他起自何處，又滅向何處？) 切不可輕易放過，亦不可被他瞞眛(而陷入妄想中)。如此做工夫，稍近真切。就是說做功夫，也是不得已。如今用此做功夫，須要信得及，靠得定，咬得住。決不可猶豫。
至若功夫做得力處，外境不入，唯有心內煩惱，無狀橫起(無緣無故突然生起)，或慾念橫發，或心生煩悶，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可奈何。此乃八識 (阿賴耶識) 中，含藏無量劫來，習氣種子，今日被功夫逼急，顯現出來。這是最緊要的關頭，自己一定要心中明瞭，先要識得破，透得過，決不可被他籠罩，決不可隨他調弄，決不可當作實事。
但只抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭，就在此等念頭起處，一直緊追將去，決定要見個下落。如此一拶將去，只教神鬼皆泣，滅跡潛踪、務要趕盡殺絕，不留寸絲。如此著力，自然得見好消息。
若一念拶得破，則一切妄念，一時脫謝。如空華影落，陽燄波澄，過了這一關，便得無量輕安，無量自在，此乃初心得力處。及乎輕安自在，又不可生歡喜心，否則歡喜魔附心，又多一種障矣。
[陽焰空花，是指把陽光中的浮塵 當作水波，把虛空中的花影 誤做真花，把妄心所產生的虛幻假像誤以為真。
陽焰波澄 是是認為將陽光中的浮塵看作水波，只是錯覺而已，水波消失 則錯覺即消失，比喻消除虛妄的意識。 ]
末法時期，修行人多，得真實受用者少。費力者多，得力者少。此何以故？蓋因不得直捷下手處(用力)，只在從前聞見、知解、言語上，以識情摶量 (揣度)，遏捺 (壓抑)妄想，在光影門頭做工夫。總是先將古人玄言妙語，蘊在胸中，當作實法，把作自己知見。殊不知，這些知解和玄言妙語，在修悟中一點用不著。此正謂 “依他作解，塞自悟門”。
〔光影門頭〕指見道不真。天上明月喻道，月在水中之光影喻道之流露處。應由光影而仰視天月，而不應以月在水中之光影，便為真月也。「不從境緣上打煉者，亦只是光影門頭事，及臨逆順八風境界，便被搖奪將去，都透不過。 」
如今做工夫，先要鏟去知解，的的只在一念上做，諦信自心，本來乾乾淨淨，寸絲不掛；圓圓明明，充滿法界；本無身心世界，亦無妄想情慮。即此一念，本自無生。現前種種境界，都是幻妄不實，只不過是真心中所現的影子。
如此勘破，就於妄念起滅處，一覷覷定，看他 “起向何處起，滅向何處滅”。如此著力一拶(擠榨)，任他何等妄念，一拶粉碎，當下冰消瓦解，切不可隨妄念流轉，亦不可 (念念) 相續。永嘉謂：“要斷相續心”者此也。蓋虛妄浮心，本無根緒，切不可當作實事，梗在胸中。妄念起時便咄，一咄便消。切不可遏捺念頭，否則會隨著它轉，如水中按葫蘆。
只要把身心世界，撇向一邊，單單的的，提此一念（看妄念起自何處，又滅向何處？ 或者，念起便咄）。如橫空寶劍，任他是佛（善念）是魔（惡念），一齊斬絕，如斬亂絲。
赤力力挨拶將去，所謂“直心正念真如”，正念者，無念也。
(這赤力力地緊拶妄念，令妄念無處藏身的境界，就是以直心正念真如。)
修行最初發心，要諦信唯心法門。佛說：“三界唯心，萬法唯識。”聖凡二途，只是唯自心中，迷悟兩路。
如今說迷，只是不了自心，本無一物，不達身心世界本空，被他障礙，故說為迷。
一向專以妄想生滅心，思維計度，當以為真，故於六塵境緣，種種幻化，認以為實。如今發心趣向了脫生死，此乃返流還源，向上一著。要將從前知解，盡情脫去，一點知見巧法用不著。
只是將自己現前身心世界，一眼看透，全是自心中，所現浮光幻影。如鏡中像，如水中月。觀一切音聲，如風過樹；觀一切境界，似雲浮空。都是變幻不實的事。不獨對外境如此，就連自心妄想情慮，一切愛根種子，習氣煩惱，都是虛浮幻化不實的。要如此深觀。
凡一念起，決定就要勘他個下落(看他起自何處，又滅向何處？) 切不可輕易放過，亦不可被他瞞眛(而陷入妄想中)。如此做工夫，稍近真切。就是說做功夫，也是不得已。如今用此做功夫，須要信得及，靠得定，咬得住。決不可猶豫。
至若功夫做得力處，外境不入，唯有心內煩惱，無狀橫起(無緣無故突然生起)，或慾念橫發，或心生煩悶，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可奈何。此乃八識 (阿賴耶識) 中，含藏無量劫來，習氣種子，今日被功夫逼急，顯現出來。這是最緊要的關頭，自己一定要心中明瞭，先要識得破，透得過，決不可被他籠罩，決不可隨他調弄，決不可當作實事。
但只抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭，就在此等念頭起處，一直緊追將去，決定要見個下落。如此一拶將去，只教神鬼皆泣，滅跡潛踪、務要趕盡殺絕，不留寸絲。如此著力，自然得見好消息。
若一念拶得破，則一切妄念，一時脫謝。如空華影落，陽燄波澄，過了這一關，便得無量輕安，無量自在，此乃初心得力處。及乎輕安自在，又不可生歡喜心，否則歡喜魔附心，又多一種障矣。
[陽焰空花，是指把陽光中的浮塵 當作水波，把虛空中的花影 誤做真花，把妄心所產生的虛幻假像誤以為真。
陽焰波澄 是是認為將陽光中的浮塵看作水波，只是錯覺而已，水波消失 則錯覺即消失，比喻消除虛妄的意識。 ]
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Re: 公案很難懂
第一步驟:
初於聞中入流亡所(入法性之流，心念空寂)
初於聞中
以下是觀音依古佛之教，從淺入深的全部修習過程。也即是從三慧入大定的經過。
第一步驟是: 「初於聞中，入流亡所」，即是從聞性下手。
「我在修行的初期，運用聽覺。」這裡我要請各位特別注意，在這修行的初期，觀世音菩薩也是和我們一樣：
一、有「我」的強烈觀念；
二、知道運用「聞性」；
三、有「聞」及「聽」的作用；
及四、聽到「聲音」，譬如上面所講的潮聲。
為什麼我在此處要強調 觀世音在修行的初期，也像我們凡夫一樣，有「我」、「聞性」、「聞」、 「聽」及「聲」等妄想執著呢？
這是因為要反映 以後觀世音怎樣逐一消除這種妄想執著。
「初」指最初下手之處，
「聞中」就是在聞性之中。剛剛開始修行的時候，從觀耳根聞性，下手起修，以耳根為所入之妙門，以聞性為所照之理境。
入流亡所
耳根外馳求聲叫出流，不聽外聲 返聞自耳的能聞之性叫作入流。
聽聞有「能」，有「所」。
能 是能聽的聞性，所 是所聽外面的境界。
眼睛看見紅花綠葉，這些花葉就是所見，耳朵聽到鐘鳴鼓響，這音聲是所聞。
我們聽見音聲，就分別這音聲是美、丑，是噪音、樂音，愛聽、不愛聽。
由於所聞的聲音，增加你很多煩惱，這是背覺合塵！
「所」指入流亡所時，動塵已滅；
「入」指仍舊反聞入流，不捨本修，不住靜境。
「入」是表示人的各器官 與外界接觸的現象。
佛法的「六入」，是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官 與外界的接觸，及腦意識與外界思想的接觸的總稱。
此處的「入」則是「耳入」，是外界的波動 震著耳膜，使人發生有聲音的感覺的現象。「流」的意義是「不住」。
金剛經裡常提到「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」。
「不住」即是說不要將「入」 留停下來，而要讓它一接觸「即流」。
「入流」即是金剛經中的「不住聲生心」。
「入流」是說聽入的音聲，不要停留在意識裡。每個耳朵與外界接觸所感到的單獨的音聲（單音），而要讓每個單音 像流水般的繼續不絕的流走。
普通人的毛病，是唸唸遷流，將單音連貫起來，造成相續相，因而有音聲、字句，加以詮釋分別；妄想執著由此而生，煩惱苦痛由此而來。
如果我們將所聽的每個單音，都任它一觸即流，譬如我們聽到單獨的一個「觀」聲，一個「世」聲，或一個「音」聲，都任它一觸即流，則不會產生出觀世音這個名詞及因之而有的一切意義。
「入流」
為入法性之流，初步回歸到法界本體。心念空靈，雜想沒有了，什麼念頭皆不起，清清淨淨。非昏沉冥頑，而是清明通達，無客觀之境，這是「亡所」的初步境象。
「亡所」的亡是「亡失」、「消除」的意思；
「所」是所聽到的對象 及因聽到而引起的一切對象的簡稱。
「能」是指能起作用的主體，譬如能聽的我，能看的我。
「所」是指作用所及的對象，譬如所聽到的聲音，所看到的色彩。
世界上有許多現象，都由此相對的「能、所」觀念造成，是妄想執著的主要形態。
所以「亡所」是說在修行中「亡失了聽到的對象 及因此對象而產生的一切對象。」
對外在的聲音，沒有分別、執著，能無動於衷，是觀音最初步的「亡所」。
因為耳根能聽「元明，照生所。所立，照性亡。」
所一立，心就不能再照了，觀世音菩薩照見五蘊皆空，但眾生一立了所，有了所見、所聞、所知，都有對待，一切成二，在這以後 就不能照而只能想了。
所以立了這個「所」就是眾生入迷的根本。現在我們要回頭，要覺悟，就必須從忘掉這個「所」開始。
後頭更有許多層次的「所」，一層一層地把這個「所」忘掉。
第一步是什麼呢？先忘掉我們所聞的聲音這個塵，把這個「所」忘了。
就叫能聞，能聞的本性叫作聞性。
這是一下手用功，就是從本體上，從自性上用功。
「入流亡所」，
就是入了聞性的流，綿密相續沒有間斷，默照在聞性之中了。
入了這個法性的流，就叫做「入流」。
對所聞的聲音，了了分明，但能無動於衷，有如未聞。
聲音發生了，聽到有聲音，聲音消失了，聽不到有聲音，能聽的聽性 不會因有聲、無聲而忽生忽滅，而是不生不滅的。
譬如敲擊出一串聲音，這個聲音大眾一定說聽見，這就是聞，以耳根來聞。
怎麼知道沒有聲音呢？就證明耳根的聞性還存在，並沒有失去作用。
有聲音，是我們能聽這念心在聽；
聲音過去了，我們知道沒有聲音 這個心還存在，聞性還存在。
所以有聲，我們的聞性存在；無聲，我們能聞之性 也是存在。
觀世音菩薩就是從耳根聞性之中 下手起修，唸唸內照，於是入於返聞照性之流。
於是自己自然離開聲塵，也即是忘記了所聞，而「亡所」。
這只是初步功夫的相應，因智光內照，而顯定力，這是功夫。聲塵自亡，這是效驗。
「入流亡所」 的修證法
我們明白了聞性，現在就專注聽一個聲音，聽風聲、聽水聲，或是聽鐘的聲音，就是專注，其餘一切都不要想，就是專門注意能聽的這念心 和所聽的聲音。
假使我們聽的是鐘聲滴答、滴答，這時候只有能聽這念心 和所聽這個鐘的聲音，其他任何聲音都不能聽，這就是專注，這就是初於聞中。功夫深了，火候到了，突然「入流」，有如接上了宇宙能源的總開關，一下入到自己自性清淨之流。
其實，我們修觀音法門，鬧市中的咖啡館、音樂廳，是一種極佳的場所。
到那裡去，不要聽音樂，只聽聲音，身心放下，聽聽聽，無所謂曲調音色之美不美，或者歌聲之斷斷續續，不要多久，人就「咚」地寧靜下來。
又如看戲。戲園子裡，台上「咚咚咚」鑼鼓敲得緊，人影幢幢；台下黑壓壓的一片，人聲嘈雜，四面八方空氣鼓蕩。你一邊自淨其意。一邊眼晴望著台上，以看非看，只是傾聽，沒一會兒，整個人頓時靜謐下來，外界再怎麼熱鬧吵雜，毫不妨礙，不覺週遭有任何人存在，舒服極了。
觀世音菩薩最初用功夫 是用耳根 返觀自己能聞聲音的聞性。
而我們持咒時心念耳聞也是同樣的返觀自性。當我們持咒時，靜聽每個咒文的字音，就把整個身心置於聞性之流了，將身心放於能聞的法性當中去，就是「入流」。
「入流」是將整個身心置於聞性之流—置於能聞聲音的法性當中去。「亡所」就是外面的客觀環境（如聲音）就全都消融了，能做到「入流亡所」，身心就定下來，不為外界環境干擾了。所以做功夫第一步要做到心念耳聞，才能抓住妄念不隨之流浪，才能入定。
我一上坐，耳根清淨自然聽到外界一切音聲，乃至呼吸的聲音，對於這些音聲不討厭它，也不用心去聽它，第六意識不起分別，慢慢靜下來，自然聽到自己內在生理血液循環流動的音聲，再靜下來，忘記了所聽的聲音，就入與能聞的自性之流，忘去所聞的聲音之相。「入流亡所」，忘掉所聽的音聲，乃至於唸佛的音聲都沒有了，內在的聲音也沒有了，外面的聲音也沒有，完全清淨到極點。
入流如何修呢？只有能聽這個聞性，外面的聲音不要再去聽了，把能聽這念心往裡面收。入流，就是往裡面收，收到一個最高境界，外面的聲音就聽不見了。因為這念心從耳根收回來，到達亡所的境界。「亡」就是沒有，「所」就是所聽的聲音。聲是塵，塵就是塵勞。假使我們經常聽，聽久了馬上就會打瞌睡，為什麼會打瞌睡？因為聲音是一種刺激，是一種麻痺作用；聲音刺激我們的耳根，聽久了慢慢就中了毒，一中毒瞌睡就來了。現在我們絕對不要中毒，所以就不要跟著外面的聲塵轉，把能聽這個聞性往裡面收，就是入流。
其實這是在日常生活，行住坐臥中，修習禪定。對外境的音聲，不生分別、執著。(溪聲皆是廣長舌。) 不因外界音聲而生瞋恚、煩惱，內心如如不動。漸漸的，外在音聲就會消失。
憨山大師傳裡有一段他修耳根圓通法門的描述，值得大家作參考:
「到了初夏，大風猛吼，萬竅怒號，冰塊漸漸地消融了，大水衝擊著山澗；奔騰的暴流猶如驚雷一般。大師在寂定中受到這雷鳴般的聲音干擾，功夫也受到影響。他去向妙峰大師請教，如何才不受境界擾亂的方法，妙峰大師對他說：
「境自心生，非從外來。聽古人說：『三十年聞水聲，不轉意根，當證觀音圓通』。」溪上有獨木橋，予日日坐立其上。初則水聲宛然，久之動念即聞，不動即不聞。一日坐橋上，忽然忘身，則音聲寂然。自此眾響皆寂，不復為擾矣。
大師回來後，每日坐在溪流急湍的獨木橋上鍛鍊。
開始坐時，水聲宛然，時間一久，動念時聽到水聲，不動念就聽不到了。
一日，大師在獨木橋上靜坐，忽然之間忘卻身體，一切聲音頓時消失。
從此以後，雖然聲音如雷，再也不能擾動 大師的靜寂心境了。」
初於聞中入流亡所(入法性之流，心念空寂)
初於聞中
以下是觀音依古佛之教，從淺入深的全部修習過程。也即是從三慧入大定的經過。
第一步驟是: 「初於聞中，入流亡所」，即是從聞性下手。
「我在修行的初期，運用聽覺。」這裡我要請各位特別注意，在這修行的初期，觀世音菩薩也是和我們一樣：
一、有「我」的強烈觀念；
二、知道運用「聞性」；
三、有「聞」及「聽」的作用；
及四、聽到「聲音」，譬如上面所講的潮聲。
為什麼我在此處要強調 觀世音在修行的初期，也像我們凡夫一樣，有「我」、「聞性」、「聞」、 「聽」及「聲」等妄想執著呢？
這是因為要反映 以後觀世音怎樣逐一消除這種妄想執著。
「初」指最初下手之處，
「聞中」就是在聞性之中。剛剛開始修行的時候，從觀耳根聞性，下手起修，以耳根為所入之妙門，以聞性為所照之理境。
入流亡所
耳根外馳求聲叫出流，不聽外聲 返聞自耳的能聞之性叫作入流。
聽聞有「能」，有「所」。
能 是能聽的聞性，所 是所聽外面的境界。
眼睛看見紅花綠葉，這些花葉就是所見，耳朵聽到鐘鳴鼓響，這音聲是所聞。
我們聽見音聲，就分別這音聲是美、丑，是噪音、樂音，愛聽、不愛聽。
由於所聞的聲音，增加你很多煩惱，這是背覺合塵！
「所」指入流亡所時，動塵已滅；
「入」指仍舊反聞入流，不捨本修，不住靜境。
「入」是表示人的各器官 與外界接觸的現象。
佛法的「六入」，是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官 與外界的接觸，及腦意識與外界思想的接觸的總稱。
此處的「入」則是「耳入」，是外界的波動 震著耳膜，使人發生有聲音的感覺的現象。「流」的意義是「不住」。
金剛經裡常提到「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」。
「不住」即是說不要將「入」 留停下來，而要讓它一接觸「即流」。
「入流」即是金剛經中的「不住聲生心」。
「入流」是說聽入的音聲，不要停留在意識裡。每個耳朵與外界接觸所感到的單獨的音聲（單音），而要讓每個單音 像流水般的繼續不絕的流走。
普通人的毛病，是唸唸遷流，將單音連貫起來，造成相續相，因而有音聲、字句，加以詮釋分別；妄想執著由此而生，煩惱苦痛由此而來。
如果我們將所聽的每個單音，都任它一觸即流，譬如我們聽到單獨的一個「觀」聲，一個「世」聲，或一個「音」聲，都任它一觸即流，則不會產生出觀世音這個名詞及因之而有的一切意義。
「入流」
為入法性之流，初步回歸到法界本體。心念空靈，雜想沒有了，什麼念頭皆不起，清清淨淨。非昏沉冥頑，而是清明通達，無客觀之境，這是「亡所」的初步境象。
「亡所」的亡是「亡失」、「消除」的意思；
「所」是所聽到的對象 及因聽到而引起的一切對象的簡稱。
「能」是指能起作用的主體，譬如能聽的我，能看的我。
「所」是指作用所及的對象，譬如所聽到的聲音，所看到的色彩。
世界上有許多現象，都由此相對的「能、所」觀念造成，是妄想執著的主要形態。
所以「亡所」是說在修行中「亡失了聽到的對象 及因此對象而產生的一切對象。」
對外在的聲音，沒有分別、執著，能無動於衷，是觀音最初步的「亡所」。
因為耳根能聽「元明，照生所。所立，照性亡。」
所一立，心就不能再照了，觀世音菩薩照見五蘊皆空，但眾生一立了所，有了所見、所聞、所知，都有對待，一切成二，在這以後 就不能照而只能想了。
所以立了這個「所」就是眾生入迷的根本。現在我們要回頭，要覺悟，就必須從忘掉這個「所」開始。
後頭更有許多層次的「所」，一層一層地把這個「所」忘掉。
第一步是什麼呢？先忘掉我們所聞的聲音這個塵，把這個「所」忘了。
就叫能聞，能聞的本性叫作聞性。
這是一下手用功，就是從本體上，從自性上用功。
「入流亡所」，
就是入了聞性的流，綿密相續沒有間斷，默照在聞性之中了。
入了這個法性的流，就叫做「入流」。
對所聞的聲音，了了分明，但能無動於衷，有如未聞。
聲音發生了，聽到有聲音，聲音消失了，聽不到有聲音，能聽的聽性 不會因有聲、無聲而忽生忽滅，而是不生不滅的。
譬如敲擊出一串聲音，這個聲音大眾一定說聽見，這就是聞，以耳根來聞。
怎麼知道沒有聲音呢？就證明耳根的聞性還存在，並沒有失去作用。
有聲音，是我們能聽這念心在聽；
聲音過去了，我們知道沒有聲音 這個心還存在，聞性還存在。
所以有聲，我們的聞性存在；無聲，我們能聞之性 也是存在。
觀世音菩薩就是從耳根聞性之中 下手起修，唸唸內照，於是入於返聞照性之流。
於是自己自然離開聲塵，也即是忘記了所聞，而「亡所」。
這只是初步功夫的相應，因智光內照，而顯定力，這是功夫。聲塵自亡，這是效驗。
「入流亡所」 的修證法
我們明白了聞性，現在就專注聽一個聲音，聽風聲、聽水聲，或是聽鐘的聲音，就是專注，其餘一切都不要想，就是專門注意能聽的這念心 和所聽的聲音。
假使我們聽的是鐘聲滴答、滴答，這時候只有能聽這念心 和所聽這個鐘的聲音，其他任何聲音都不能聽，這就是專注，這就是初於聞中。功夫深了，火候到了，突然「入流」，有如接上了宇宙能源的總開關，一下入到自己自性清淨之流。
其實，我們修觀音法門，鬧市中的咖啡館、音樂廳，是一種極佳的場所。
到那裡去，不要聽音樂，只聽聲音，身心放下，聽聽聽，無所謂曲調音色之美不美，或者歌聲之斷斷續續，不要多久，人就「咚」地寧靜下來。
又如看戲。戲園子裡，台上「咚咚咚」鑼鼓敲得緊，人影幢幢；台下黑壓壓的一片，人聲嘈雜，四面八方空氣鼓蕩。你一邊自淨其意。一邊眼晴望著台上，以看非看，只是傾聽，沒一會兒，整個人頓時靜謐下來，外界再怎麼熱鬧吵雜，毫不妨礙，不覺週遭有任何人存在，舒服極了。
觀世音菩薩最初用功夫 是用耳根 返觀自己能聞聲音的聞性。
而我們持咒時心念耳聞也是同樣的返觀自性。當我們持咒時，靜聽每個咒文的字音，就把整個身心置於聞性之流了，將身心放於能聞的法性當中去，就是「入流」。
「入流」是將整個身心置於聞性之流—置於能聞聲音的法性當中去。「亡所」就是外面的客觀環境（如聲音）就全都消融了，能做到「入流亡所」，身心就定下來，不為外界環境干擾了。所以做功夫第一步要做到心念耳聞，才能抓住妄念不隨之流浪，才能入定。
我一上坐，耳根清淨自然聽到外界一切音聲，乃至呼吸的聲音，對於這些音聲不討厭它，也不用心去聽它，第六意識不起分別，慢慢靜下來，自然聽到自己內在生理血液循環流動的音聲，再靜下來，忘記了所聽的聲音，就入與能聞的自性之流，忘去所聞的聲音之相。「入流亡所」，忘掉所聽的音聲，乃至於唸佛的音聲都沒有了，內在的聲音也沒有了，外面的聲音也沒有，完全清淨到極點。
入流如何修呢？只有能聽這個聞性，外面的聲音不要再去聽了，把能聽這念心往裡面收。入流，就是往裡面收，收到一個最高境界，外面的聲音就聽不見了。因為這念心從耳根收回來，到達亡所的境界。「亡」就是沒有，「所」就是所聽的聲音。聲是塵，塵就是塵勞。假使我們經常聽，聽久了馬上就會打瞌睡，為什麼會打瞌睡？因為聲音是一種刺激，是一種麻痺作用；聲音刺激我們的耳根，聽久了慢慢就中了毒，一中毒瞌睡就來了。現在我們絕對不要中毒，所以就不要跟著外面的聲塵轉，把能聽這個聞性往裡面收，就是入流。
其實這是在日常生活，行住坐臥中，修習禪定。對外境的音聲，不生分別、執著。(溪聲皆是廣長舌。) 不因外界音聲而生瞋恚、煩惱，內心如如不動。漸漸的，外在音聲就會消失。
憨山大師傳裡有一段他修耳根圓通法門的描述，值得大家作參考:
「到了初夏，大風猛吼，萬竅怒號，冰塊漸漸地消融了，大水衝擊著山澗；奔騰的暴流猶如驚雷一般。大師在寂定中受到這雷鳴般的聲音干擾，功夫也受到影響。他去向妙峰大師請教，如何才不受境界擾亂的方法，妙峰大師對他說：
「境自心生，非從外來。聽古人說：『三十年聞水聲，不轉意根，當證觀音圓通』。」溪上有獨木橋，予日日坐立其上。初則水聲宛然，久之動念即聞，不動即不聞。一日坐橋上，忽然忘身，則音聲寂然。自此眾響皆寂，不復為擾矣。
大師回來後，每日坐在溪流急湍的獨木橋上鍛鍊。
開始坐時，水聲宛然，時間一久，動念時聽到水聲，不動念就聽不到了。
一日，大師在獨木橋上靜坐，忽然之間忘卻身體，一切聲音頓時消失。
從此以後，雖然聲音如雷，再也不能擾動 大師的靜寂心境了。」