公案很難懂

[新老怪]

《心燈錄》卷一
千七百則公案與拈花無別


　　餘向悟拈花微笑之旨，不禁手舞足蹈。外而視天地萬物，內而視心意知識，近而視眼耳鼻舌及身與手足奔執應酬 一切日用，至靜而一絲不掛，動與法界相應，何莫不是 拈花微笑之旨？
然不過此一我為之也。後來用拂子敲禪床，作圓光，一棒一喝，動口動手，總是拈花一脈相傳，何須用經教繁文？而直指之妙乃如此，學者可不於此具眼。

　　後代上堂，將拂子一拂雲：與當日拈花 是同是別？如能會得此我者，許他說同，乃世尊嫡派兒孫。若不會此我者，乃胡說亂道，竟據法王位，此輩必墮地獄。近年來此輩處處皆是，亦嘗捫心自悔而生一慚愧之心乎？抑安然自以為是耶？哀哉！

　　千七百語句雖有差別，然總是拈花一義，總歸正法眼藏、涅槃妙心。
若離此，則邪魔外道。正法眼 藏無眼，涅槃妙 心無心，無心無眼，是謂真眼真心。
我無眼乃具真眼，我無心乃具真心。真心普遍，真眼普照。
普照 則色色皆吾眼，普遍 則物物皆吾心。
非吾心寄於物，吾眼寄於色也。乃即色即眼，即物即心，則可悟即心即我，即眼即我矣。
世尊拈花 而言及心眼者，要人悟此我拈花，拈花即此我也。
他日以青蓮目 從左視右、從右視左亦此義，而未得金色公一笑，不得表出正法眼藏、涅槃妙心。
至今日 始言別傳者，蓋時節因緣也。
然四十九年內 直指者甚多，而人自不會耳。

　　拈花開示眾人，此開示之直指也。一落言語，即成剩義。
要人因拈花悟得此我，豈不痛快？無奈皆不能悟，遂發出正法眼藏、涅槃妙心兩句 等以付迦葉。
學者心粗，總不肯細想 如何拈花示眾 而發出心眼等句？與拈花一義否？更進拈花一層否？相合否？不相合否？
果能細細追參，則拈花 乃以事以相開示，正法等句以理開示。
以事以相 得悟者堅，以理得悟者恍惚。
所以後代兒孫 在事上悟者強。在理上悟者弱。在經教上悟者弱，在當下劈面語句上 或境上悟者強。世尊於此事理雙示。
拈花與迦葉一笑後付法。又雲正法等句者，不得不剖示 其理為眾也。
後代 能事理雙示者，則鮮有其人。
而以事示眾者，餘亦未能得見。或有以理示人者，而論理 又不能到極處。不但祖道已絕，而如來禪亦絕矣。悲夫。

世尊於此事理雙示。

[新老怪]

［乾峰禪師“舉一不得舉二”之話頭的具體內容是：
越州乾峰和尚上堂：“舉一不得舉二，放過一著，落在第二。”
時雲門禪師 從大眾中走出，說道：“昨日有人從天臺來，卻往徑山去。”
乾峰和尚道：“典座來日不得普請。”說完，便下座。］
圓澄禪師於是出關，參禮錦堂禪師，請求印證。
錦堂禪師一見他，便大加讚賞，說道：“宗門寥落極矣，再振之者非子而誰？！”

[新老怪]

這道，外邊有有形的道，裡面有無形的道；
有形的道 就是受生死的道，
無形的道 就是了生死的道。

[新老怪]

非吾心寄於物，吾眼寄於色也。
乃即色即眼，即物即心，則可悟即心即我，即眼即我矣。
世尊拈花 而言及心眼者，要人悟此我拈花，拈花即此我也。


此我拈花，拈花即此我
我 拈 花

[新老怪]

分解：
　　一則不異，異則不一。若雲微塵非世界則異，若雲微塵即世界則一。若雲是一，則何有微塵世界之名。若雲是異，則實無微塵世界之分。蓋微塵聚即為世界，世界散即為微塵。說異不可，說一亦不可。說合不可，說非合亦不可。以合一則不能異，合異則不能一，此迷於一異者，皆不明平等法身之理也。
所謂一異之相，皆眾生知見，其實一異之相，皆是計名執取之病。蓋此世界微塵，皆非實有也。若微塵是實有，即不能聚而成世界。若世界是實有，即不能散而為微塵。一微塵含五大性，世界亦含五大性。一微塵性即世界性，世界性即微塵性，非一非異。
求其一異之相，了不可得。若雲一合相非一合相者，皆是邊見也，究竟法身真際，三身即一體，一體即三身。不但一合相不可見，即一合之理亦不可說。名相皆空，言語道斷，平等平等，會歸法身真際矣。

[新老怪]

七七、群鴉負土

〖公案原文〗
　　廖等觀知潭州善化縣時，有一婆每日誦《金剛經》，於街市乞食，夜則歸宿山阿。忽數日不見行乞，群鴉噪集於其止處。令人往視之，見懷《金剛經》傍岩而化，群鴉負土以覆之。
　　師升堂舉此，時廖知縣亦在座下。

〖鋸解秤砣〗
　　善化縣有一位於街市乞食的老太太，每日讀誦《金剛經》。她沒有家，晚上就住在山崖下。忽然，大家發現，十天都不見她乞食了，有一大群鳥在她住的那個山崖飛鳴。大家去那山崖下看，見那老太太懷抱著《金剛經》，在岩石旁邊圓寂了。那一大群鳥是啣土掩埋她呢。這位日持《金剛經》的老太太 竟有如此大的感召力，能感化群鳥送葬！
　　大慧禪師給大眾講這件事的時候，善化縣的知縣 廖等觀廖大人就在座下聽，足證此事真實不虛。

[新老怪]

人心品第六

　　夫人神好清，而心擾之。

注：夫人神好清者。一陰一陽乃為人，人得一為大，大得一為天，超出天外，方為夫字。
人者，得天氣下降，地氣上升，陰陽相結，以為人也。
神者，稟父母之性為元神，受天地之性為識神。而元神無識無知，能主造化；識神最顯最靈，能應變無停。此神是人之主人翁，而其神之原，出於無極，道家呼為鐵漢，釋氏喚作金剛，儒家叫做魂靈，不生不滅，不增不減，在身為魂，出身為鬼，修繕為仙為佛，作惡變禽變獸。
夫元神，隨身之有無，從受胎以得其生，凝於無極之中央，主宰生身之造化，十月胎足，瓜熟蒂落，地覆天翻，一個筋斗下地，㘞地一聲，而元神從無極奔下肉團頑心，而這識神趁此吸氣，隨吸而進，以為授胎，與元神合而為一，同居於心。從此以心為主，而元神失位，識神當權，七情六欲，晝夜耗散。
而元神耗散以盡，地水火風，四大分馳，其身嗚呼哀哉。
以識神為自己之真性以捨身而出，縱壽高百歲，不免大夢一場，必有鬼卒押至地獄，將平生之善惡，照簿賞罰。善者，或轉生來世，以受福報，或為鬼神，享受香煙。
惡者，或轉世以受惡報，或失人身以變四生，而萬劫難複也。
好者愛也，清者靜也。此言元神本好清靜，無奈人心之識神而好動作，時常以擾之，不能清靜。
因不能清靜，朝傷暮損，漸磨漸虧，元神一衰，而百病相攻，無常至矣。
奉勸世人，要曉人身難得，中華難生，佛法難遇，大道難逢。
今得人身，幸生中華，切莫糊糊混混，以過一世，要把性命二字為重，識神、元神當分，真身、假身當曉，人心、道心當明。
切不可以人心當道心，以識神當元神，以假身當真身。

佛經雲心字詩：
　　 三點如心布，橫鉤似月斜。
　　 披毛從此出，作佛也由他。

呂祖曰：
　　 人生難得今已得，大道難明今已明。
　　 此身不向今生度，更向何生度此身。

黃老詩曰：
　　 一貫道心孔氏書，於今清靜啟靈圖。
　　 真經真法皆言道，天理天年也在儒。
　　 漢武枉尋千歲藥，秦王空想萬年謨。
　 　此經在手春秋永，別有乾坤鎮玉壺。

太白星詩曰：
　　 群經惟此有奇思，翻案偏然有妙詞。
　　 那管春秋而過去，只將旦暮以窺之。
　　 全憑清靜為靈藥，豈有人心種紫芝。
　　 道心才為真父母，精神力量庇佳兒。

[新老怪]

虛雲和尚開胡
「杯子撲落地，響聲明歷歷；虛空粉碎也，狂心當下息。」（且卻）

看著杯子也可以開悟
杯口是圓形
空杯方能容物
杯來杯往
不打破也行
舉杯望明月
記得要裝水

[新老怪]

《心燈錄》卷二
參語句貴在當下超入如來境地


　　經題「癸－去下面天字」字，問曰：「以字不成，八字不就，是何字？」曰：「你這一問，直逼得老漢證無餘涅槃。不但我不識此字，即十方如來亦不識此字，西方二十八祖、此方六祖亦不識此字。不悟。即精研到聖人地位，不過落在聖坑。之外，使你當下無處用心，便去不得。如來之地。 ，則當下即入。

　　參語句，最妙在去不得，更妙在罷不得。自有生以來，此我起心起意起識，無時無刻不去攀緣物境，竟將此我 糾成了一團妄想。其實是無相之實相，埋沒不堪。若漸漸銷磨他，甚是費力。
古德想出參語句之法，直要人當下 即超入如來之地。更妙在語句 並無理路可思、理路可議，剎那間即將你有生來 多少妄想一截即斷，使你心意識去不得，不怕你不生疑。
然去不得之時，正是此我本來面目 顯露之時，與十方如來 覬面之時，實相無相之時。若能一眼瞥見，豈不慶快生平？無奈其到此 而不能開悟。其不能開悟者，乃不能就貼近一想，此我便是，還隱隱的想 必有一玄奇高妙之境。
所以雖去不得，卻不能悟，然而疑矣，然而不能不疑矣，疑固不悟。
然而妙在此疑，此疑只隔一紙，這疑即是你出頭的要路，即是你脫生死輪迴的妙法，即是你證道與諸佛相見的密因。
百千萬劫 容易不得到這裡，百千萬參學之士 容易不得到這裡，萬萬不可罷手。
若一罷此疑，則與此道永無消息矣。蓋罷不得者，乃罷不得此去不得之時，乃千古一逢之時也。夫以千古一逢之時，而竟罷之，則成何等人也。

[新老怪]

空與不空——智證之四十三


《起信論》曰：真實空者，從本以來，一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虛妄分別心故。
應知真如非有相，非無相，非有無相，非非有無相，非一相，非異相。略說以一切眾生妄分別心所不能觸，故立為空。
據實道理，妄念非有，空性亦空，以所遮是無，能遮亦無故。
言真實不空者，由妄念空無故，即顯真心常恒不變，清淨圓滿，故名不空。
亦無不空相，以非妄念心所行故，唯離念智之所證故。


傳曰：
予觀江西馬祖 而下諸奇衲，如汾州、南泉、歸宗、百丈，皆冠絕一時，然說法與諸祖議論冥契者，百丈又冠諸衲，嘗曰：“但了諸法不自生，皆從自己一念妄想 顛倒取相而有。知心與境不相到，當處解脫，一一諸法，當處寂滅，當處道場。本有之性，不可名目。本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡。若與諸染法相應，名天、人、二乘界。
若垢淨心盡，不住系縛，不住解脫，無一切有為無為，縛脫平等心量，處於生死，其心自在。畢竟不與諸虛妄、塵勞、蘊界、生死、諸入和合，迥然無計，一切不拘，去留無礙。
往來生死，如門開相似。”
此論與馬鳴所示 無所優劣，然深信而親證者，首山念法華、舜峰欽禪師尤昭著者也。

道長:
一般人說空 或者理解空，無非三種意思：
一、從來沒有的東西，可以說是空。譬如三個頭的人、烏龜毛、兔子角。
二、曾經有過的東西，現在沒有了，可以說是空。譬如原來這裡有一堆柴，現在燒完了，空了。我原來有兩千萬，現在都沒有了，帳戶上空空如也。
三、別的地方或許有，這個地方沒有，是空。譬如說這個瓶子是空的，沒有什麼東西在裡面；這間屋子裡沒有人，屋子是空的。但並不妨礙 其它地方有東西或有人，只是這個瓶子 和這間屋子裡沒有。
第一種空是始終空，過去、現在及未來都不會有；
第二種空，是先有而後空，是斷滅空；
第三種空 是相待空，只是相待於其它處的有 而說此處空。

佛法說空，都不同於如上三種。佛法說空，是為了遮妄顯真。
眾生無明顛倒，不知 諸法皆屬緣起，並非 有實在的自體，而處處執以為實有，因此執著 而生種種煩惱痛苦。
諸佛菩薩憐憫之，為其開示說，你所見非實，只是假有，如陽焰，如鏡花如水月，實際是空的，不是真的水，不是真的花朵和月亮。
這樣說空，是因為不真故說空，是為了遮其執為實有之非。
這樣說空，既有遮妄之功，也有顯真之能。
如果只是 為遮妄而遮妄，並不能顯真，則一切法破後 將陷入茫茫蕩蕩 無所有之空中，如方廣道人一樣。
遮妄的目的 其實正在於顯真，如同散盡烏雲 正是為了能日出一樣。
有人會問：“為什麼不能 直接表顯真的 而要遮顯呢？”
答案是真不可說，不能用語言道，如果勉強要說，也只能說 非生非滅，非空非有，非來非出，非斷非常等等，所以不得不說 空以顯不空，遮妄以顯真。

所謂空者，即諸法是；
所謂不空者，即法身是。
但法身 若按世俗的眼光看，也是不可見的，也可說是空的，但真實義中，法身是不空的。
這個意思，《大乘起信論》那段話說得非常醒目！
禪宗所證悟者，也並不背離此理。
覺范禪師認為，馬祖下諸位大老 都能證說此義，尤其是百丈禪師那段話，應該是《起信論》最好的注釋。
於此也可見，禪並不悖教。
並不象一些人 所理解的那樣，禪是一回事，教法又是另外一回事。
其實，凡諸佛菩薩 所說之教理，證悟者 無不一一證實之。