公案很難懂

[新老怪]

國罵不如禪譏——禪宗公案286


師晚參示眾云：“道流！取山僧見處，坐斷報化佛頭。十地滿心，猶如客作兒。等妙二覺，擔枷鎖漢。羅漢辟支，猶如廁穢。菩提涅槃，如系驢橛。何以如此？
只為道流不達三祇劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。
但能隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。緣何如此？
古人云：‘若欲作業求佛，佛是生死大兆。’大德！時光可惜！
只擬傍家，波波地學禪學道，認名認句，求佛求祖，求善知識意度。莫錯！
道流！你只有一個父母，更求何物！你自返照看。古人云：‘演若達多失卻頭，求心歇處即無事。
’大德！且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴（法師），便即見神見鬼，指東劃西，好晴好雨，如是之流，盡須抵債！
向閻老子前吞熱鐵丸有日在！好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即捏怪。
瞎屢生！（瞎眼漢）索飯錢有日在！”


尺童——
禪罵國罵不如禪譏——如果達到山人水平，坐掉報身佛、化身佛頭。圓滿十地的菩薩，只是作客人。等覺上人披枷，妙覺上人戴鎖。羅漢與辟支佛，如廁中屎 。菩提涅槃，是拴驢的木橛。這些東西都是道障，阻礙道徒達彼岸。真道人，隨緣任運，行住坐臥，無一念心妄想佛果。
古人云：如果希望通過有為作業求佛，佛斷言你只會 入生死無有出期。
珍惜時光，不要向外攀緣，偽大師處鬧哄哄，聲稱學禪學道，摳字拆句，求佛求祖保佑 成就名利，求大師心意主動來幫助我到彼岸。別錯認本來，你只有一個主人，別另外求什麼東西，應該自己迴光返照。
古人云：達多反佛頭自落，返心歇息才好活。
要平常心，別裝模作樣。有一些不識好歹的禿驢、紅塵法師，見鬼見神，指東指西（玩風水的），聲稱給人好運、避人災殃，都得還債，過些日子 就會去閻王那 吞火鐵球玩。好好的人家，男男女女，被這些狐狸精、野狗妖迷惑，神魂顛倒。這些瞎子，看不到自己 騙錢遲早要還。
尺童感嘆：古今一如也……

[新老怪]

大乘佛法提綱挈領，不外乎有三大思想體系：

(一)、虛妄唯識系。
(二)、真常唯心系。
(三)、性空唯名系。

今將三系敘述如下：

一、虛妄唯識系

不但大談其空，而且信受一切法空 ( 梵語 dharma-nairatmya )，
為什麼仍說它是有宗呢？

因為唯識家所說的空，是指離心的外境而言，
如果論到不離心的現境，就又不得不承認它們是有，
如果這也是空無自性，那就不能建立一切，其過失則非常重大，
所以唯識家儘管滿口說空，終究仍然保留虛妄分別有的心識不空，
這不是結歸於有宗是什麼？

二、真常唯心系者

雖然也說空，但比虛妄唯識者更進一步，
不但說執境，現似心外境是空，就是連虛妄分別心也是空無自性的，
不能說它是有，可是妄心是空性的，但隱藏在妄心背後的真常心，
絕對不可說它也是空性的。

因為其中不但具有一切真實功德，就是流轉還滅也是依它而建立的，
假定真常心也是空無的，如何能夠建立一切，既然真常淨心不空，
當然亦屬於有的一系。

虛妄唯識與真常唯心兩大體系，雖然不斷講空，
但以究竟空義衡量，就不能不判它們為有宗了。

三、性空唯名系

真正開顯畢竟空義的，唯有性空唯名系的思想理論，
以勝義空（空有一如）為究竟而歸宗於畢竟空 ( 梵語atyanta-sunyata )，
是為真正空系。

本系連真常淨心亦空，依空建立一切法。
法句經云：於畢竟空中熾然建立，是善知識。

如來廣說一切佛法，無非欲令眾生，正見諸法的無我 ( 空性 )，
空性並非否定諸法的存在，而是空性建立在諸法上，
離有說空，皆為邪見。

空與有並不矛盾衝突的，空和有是互為相成，
二者似乎矛盾而是統一的。

佛法要人們在存在的現象上，去把握本性空，
同時在畢竟空的實相中，去了解現象界的緣起法。
能這樣的觀察、體驗，行深般若，就可得度一切苦厄。
空從具體的有上顯出，有在無性的空上成立，
空有相成，不相衝突。

佛陀說如來藏 (真常唯心系) 是怕佛弟子及當時之外道，
聽到佛陀說空而執空或斷滅空，故說有如來藏。

如來藏者，能安立生死流轉門與涅槃還滅門。
從一切法本性空寂的深觀來看一切，世間與出世間的對立當下被銷鎔了，
是可以依世間而出世間，而出世間也不離世間。

中觀者，在法性性空的基點，宣說一切但有假名，
所以以唯名來表示他。中觀論云：

「因緣 (梵語hetu-pratyaya) 所生法，
我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。

未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者；
如來說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。」

大般若經云：

「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；
要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；
離本性空， 無別方便。」

大般若經又云：

「一切法皆畢竟空，畢竟空中，
都無有法可名能證，可名所證，
可名證處，可名證時，何以故？」

「諸法皆空，若增若減，都無所有，皆不可得。
甚深般若波羅蜜多，能生諸佛，
是諸佛母，能示世間諸法實相。」

「若佛出世，若不出世，如是諸法，
常無變異，法性法界法定法住，
一切如來等覺現觀，既自等覺，自現觀已，
為諸有情 (梵語sattva)，宣說開示，分別顯了，令同悟入，
離諸妄想，分別、顛倒 。」

[新老怪]

姑是女人——禪宗公案287


雲門上堂，拈拄杖曰：“凡夫實謂之有，二乘析謂之無，圓覺謂之幻有，菩薩當體即空。
衲僧家見拄杖便喚作拄杖。行但行，坐但坐，不得動著。”
僧問：“如何是佛法大意？”
師曰：“春來草自青。”
問：“新到甚處人？”
曰：“新羅。”
師曰：“將甚麼過海？”
曰：“草賊大敗。”
師引手曰：“為甚麼在我這裡？”
曰：“恰是。”
師曰：“一任跳。”
僧無對.

尺童——問：佛法大意？
答：春來送暖。
問：新去哪裡？
答：新羅。
師反問：駕什麼過海？
答：草賊大敗。（草船過不去，你這條破船有大海阻隔，你輸了）
師於是握手：哥們為什麼在我這裡？（既然草賊是我，你怎麼上賊船呀？指僧有你我分別）
答：正是。
笑：一個蛤蟆亂跳。（從草賊你跳到我這裡，還對、恰當、就是地認可）


！五台智通，初在歸宗會下，忽一夜連叫曰：“我大悟也！”
眾駭之。明日上堂眾集，
宗曰：“昨夜大悟底僧出來。”（昨天誰大徹大悟了？）
師（智通）出曰：“某甲。”（本大師）
宗曰：“汝見甚麼道理，便言大悟？試說看。”
師曰：“師姑元是女人作。”（師姑原來是女人
宗異之，師便辭去。宗 門送，與提笠子。師接得笠子，戴頭上便行，更不回顧。
後居台上法華寺。歸終有偈曰：
舉手攀南斗，回身依北辰。
出頭天外看，誰是我般人？

尺童——
“姑”，“古”、“女”。平等與“元、女”。整句提示“平等”、
“元人作（指自己法身、心作天地。）”
誰是我般人，誰是我？鋪天蓋地的大智慧法身。

《五燈會元·西天祖師·阿難尊者》：“一日問迦葉曰：‘師兄，世尊傳金襴袈裟外，別傳箇甚麼？’ 迦葉 召 阿難 ， 阿難 應諾。
迦葉 曰：‘倒卻門前剎竿著。’”
清唐孫華《東林寺》詩：“剎竿無傾頹，蓮宇復增拓。”

尺童——
阿難問：世尊傳你無上妙法，偷偷單獨傳什麼了？（除了看見你們倆會意微笑，其他都沒說明）
迦葉叫阿難，
阿難：是。
迦葉說：把廟門前旗杆撤了。
孫華：倒什麼旗杆呀？蓮花大樓擴展到 旗杆所到之處才圓滿。
迦葉其實是讓阿難離相，離我相，離物相，離一切相 即名諸佛嘛。
孫華怎麼個意思？一切相合成佛。矛盾？不！將“離”換成“不執著”，就圓滿無礙了。
許多後人被“離”這個翻譯迷惑，墮入頑空。

[新老怪]

當您說“ 就只做你自己 ”，那是什麼意思？
當我不知道我自己是誰時，我要如何做我自己？
就只做自己是否意味著：
一個人完全地離開頭腦而生活著，
並且盡可能的觀照著？


是的，它的確意味著那樣 ─ 覺知的生活：
覺知所有的程式，也就是頭腦被制約的地方；
覺知所有的衝動、欲望、記憶、幻想……所有那些頭腦可以做的事。
一個人必須成為“ 不是 ”它們的一部分，
但是是分離的 ─ 看著它但不成為它 ─ 「觀照著」。
這是所有最基本的，重要的且必須記住的事之一，
那就是你無法觀照“你的觀照 ”。如果你觀照“ 你的觀照 ”，
那麼觀照者就是你，而不是“ 被觀照的 ”。
所以你無法超越觀照。
那個你無法超越的點就是你的存在。
你可以非常輕鬆的觀照任何的思想、任何的情緒、任何的情感。
只有一件東西是你無法觀照的 ─ 那就是你的觀照。

如果你設法去觀照它，那就表示你已經轉移了：
第一個的觀照已經變成只是一個思想，現在你是第二個的觀照者。
你可以繼續不斷的轉移回來，但是你無法離開觀照，
因為它就是你，你無法成為別的。
所以當我說：“ 就只做你自己 ”，我是在告訴你 ，
“ 就只是去程式化，去制約的覺知 ”。
那是你們當時來到這個世界的樣子，那也是一位成道、開悟者
離開世界時的樣子。他生活在這個世界上，但是完全地保持與世界分離。

偉大的神秘家之一：Kabir；對它有一首美麗的詩。
他所有的詩都是完美的，無法再更好了。
他的其中一首詩說：
「我將歸還在我出生時所賜予我的靈魂，
如同當時所賜予我的一樣的純潔、乾淨，
在我死亡的那一刻我將以那樣的方式歸還。」


他是在談論有關覺知，那個從未被污染的。
整個世界一直都在污染它，但是他一直保持著觀照。
所有你必須需要的，就只是“ 成為觀照的 ”─
那麼沒有其他的事將會影響你。
這個“ 不受影響的 ”將會使你保持你的純淨，
而這個純淨當然會有生命的新鮮的朝氣、存在的喜悅……
所有你天生具有的珍寶。

但是你已經對圍繞在你身邊的小事情，
執著而忘記唯一重要的事 ─
那就是“ 你存在 ”。

那是生命中最偉大的發現，
也是最狂喜的朝向真理朝聖之旅。

你不需要成為一個苦行僧，你不需要變成反對生命者，
你不需要拋棄掉這整個世界，然後進入深山裡。
你可以處在任何你現在所處的地方，你可以繼續做任何你正在做的事。
只有一件“ 新 ”事必須要開始發展：
不管你做什麼事，你都帶著覺知來做它 ─
甚至是身體或頭腦裡最微小的動作 ─
有了覺知的每一個動作，
你將開始發覺到你存在的美麗、珍貴、輝煌和永恆。


【Beyond Psychology】 by Osho

[新老怪]

四十、因緣生法，作而無作
著作者：趙宇威



佛法講「因緣」生法，一切現相都是「緣起緣滅」的現象，由於緣的聚散無常，所以說「緣起空性」，皆是虛妄的假相。在佛法稱之為「空」、「假有」，或「非有」。既然一切法緣起空性，何來自他的分別，所以說自他「無性」！

「涅槃」與「生死」，也是因緣生法，兩者是「相因」而生的現相；換句話說，有生死才有涅槃，這種相對而有的現相，就是虛妄，並非真實存在，都是吾人一念無明，隨心妄動而有。這一念心起惑造業，造業受報，流轉在六道輪迴之中，故而有生死的煩惱。若遇緣殊勝的話，一念迴光，能斷惡修善，破惑證真，就能證菩提的法樂，得涅槃寂靜之果。所 以，生死與涅槃，沒有分別，只在「緣」的不同，故有「迷、悟」的差別。

有人問：「既然一切法緣起空性，無我亦無他，沒有生死與涅槃的差別，這世間為什麼還需要佛菩薩的示現來教化眾生呢？」淨土宗的六祖，永明延壽祖師的開示：世間的一切相，雖然是緣起無性，「人空」、「法空」，畢竟空寂。但世人迷倒，如在醉夢之中，不了解事實的真相，以致起惑造業，不得自在。佛究竟徹悟，明了諸法實相的道理，所以生死自在，遊戲人間，無憂無慮。佛菩薩悲愍世人愚迷不覺，為了讓眾生能從醉夢中覺省過來，所以才有慈悲攝化的事蹟，主要在幫助世人能返迷歸覺，掃蕩一切情執的分別與妄想。若有了「遍計所執」，就感得生死的苦果。

《大般若經》云：菩薩明白一切法緣起性空，故應遠離一切境界相。境界相雖然依緣而有，是一種假有的現相，但緣也有「染、淨」的分別。隨染緣而有六凡的境界，隨淨緣則有四聖法界。《起信論》也說：雖然一 切法，緣起性空，造善因得善報，造惡因受惡報。這種因果造作的「感 受」不空。因為受報時，在因果「苦樂憂喜」的感受上是真實不虛的，但這種現相，畢竟是因緣生法，緣起無性，了不可得。所以說，「性空而緣起，故不住涅槃；緣起而性空，故不住生死」。這種不住涅槃，亦不住生死，能不著生死、涅槃的「空有」兩邊，就超越了「相對」的境界，入了「絕對」的法界。於是乎，這一念心就真正的清淨；這一念心清淨，即與佛感應道交了！

過去印度有九十六種外道，外道雖然修苦行非常地精進，但都不得解脫。為什麼精進修行而不得解脫？主要的原因是知見不正確，故而都是盲修瞎練。那些外道對於佛法所謂的「教理行果」，一些修行的方法與境界，都不清楚，亦不明白，所以修的都是一些無謂的苦行，未達「無生」的正理。他們不知道要如何地修才能了脫生死的煩惱，所修的都是一些生滅的業因。故而這一念心仍有貪愛，有所願求；這一念心愚癡，以為修苦 行即能了苦，豈知只是不斷地戕害自己的身體而已，對了生死毫無助益。 　　

釋迦牟尼佛在出家成道之前，雪山六年，修的就是外道的苦行。他在遍嚐一切外道苦行之後，放棄了外道。最後在菩提樹下悟道，終於證得了「阿耨多羅三藐三菩提」法。可見得，修行必須知見正確。古德說：「只貴汝知見，不貴只行履。」

外道修行的知見不正確，因而不能入道，尚有可原。為什麼許多佛門中人修行，還是不得道果呢？永明延壽祖師，一語中的開示世人，修行在於能否「證解一心」；也就是行者修行，能否明白佛法所說的「心地」法門，知道一心二門，「萬法唯心」的道理。如果不了解一切法唯心想生，雖作一切佛事，不免心外求法；凡有所作，但憑自己妄心的驅動，產生種種的分別與執著。像這樣隨境生心，心隨境轉，就造作了諸多不善之業。這念心不清淨，起惑造業，如何解脫？！ 　　

修行人，若達「人法」兩空，明白生死與涅槃，諸佛與眾生，都是「心作、心是」，惟是一心，所謂「心滅則種種法滅」。雖作，而當體即 空；雖知諸法空性，又能緣起萬法。性德雖然空寂，但一切相還是隨緣生起。有了因緣，才有修德，所謂「修德有功，性德方顯」。能如是性修一如，從性起修，全修是性，作而無作，無作而作，這才是大乘佛法修學的要門，如此才能證入「一心二門」，一心清淨。若能一心清淨，則當下就得自在解脫！

既然一切法緣生，而緣的本身又生滅不定，聚散無常。那麼，由緣而生起的現相，即無獨立性與不變性，皆是依「業力」而成，無自性可得；既無自性可得，又如何能夠建立宇宙萬有的現相呢？

正因為一切法，空無自性，才能從緣而生。如果一切法，有它的獨立性與不變性，就不可能隨緣而產生一切的萬相。就好像一只空的容器，想裝什麼東西，就可以裝什麼東西。如果這只容器裝滿了東西，就等於說有了獨立性與不變性，就不可能再裝其他的東西。 　　

如果宇宙的萬法不從緣生，亦即萬法有其不變的自體存在，有它的實在性與不變性，則一切法即無法改變；換句話說，一切的現象將維持現狀，一成不變。好的永遠是好的，不會變壞，壞的也將永遠是壞的，不可能變好；有錢的人，無論怎麼奢侈浪費，永遠有錢；貧窮的人，也不論如何地努力，依然貧窮，永遠不會改變。世界果然如此，哪裡還有什麼天道良心！

我們試想，外塵的境緣，若不會轉變，則不可能由染轉淨，也不會轉淨為染。那麼，人的一生，想要斷煩惱、證菩提，修三乘的道果，即無可能！一切的修證也將失去了作用。於是，人永遠是人，畜生也將永遠是畜生，不會改變。果然如此的話，善惡不可移，哪裡來的因果？這個世界如果沒有了因果，則天理不彰，造惡的能生天，為善的卻墮落；修善的不能得福，作惡的也不召罪，如此無因無果，世界的秩序必定大亂，永將陷入一片混屯。 　　

由於諸法沒有自體，無決定性，也就是沒有不變的自性存在，所以才會隨著因緣有所改變。以緣生無性，故諸法皆空；以無性故緣生，才能建立萬法的種種現相。既然如此，緣生無性，生滅無常，由緣而生起的現相即是虛妄非實；正因為萬法沒有自性，所以才會隨緣生一切的相，建立諸法，一切的眾生才能轉凡成聖。

誠如《法華經》所說的「十如是」：「如是相、如是性、如是體，如是力、如是作、如是因緣果報、本末究竟」。因為萬法空無自性，最後皆歸於究竟平等的清淨之體。所以佛法說，萬法無性，但從緣生。

能夠了解諸法無自性，只是隨緣現相，生而無生，無生而生，我們就不應該分別、執著眼前的境界相。當隨緣遇境的時候，更應該以平常心來對待一切的境緣。因為諸法空性，剎那不住，無常變化。眼前的境界相都是「業因果報」所感得的結果，人生是「酬業」而來，所以我們要欣然接受這種善惡、順逆的種種境緣，不貪、不瞋，不取、不捨，一切皆能逆來 順受，隨緣消業。若能了解因緣生法，隨緣而作，作而無作，就入了「中 道實相」觀的正知正見，即能與佛同一法身。

[新老怪]

該生就生——禪宗公案288


!殃崛摩羅尊者因持缽至一長者門，其家婦人正值產難，子母未分。
長者曰：“瞿曇弟子，汝為至聖，當有何法能免難？”
殃崛摩羅語長者曰：“我乍入道，未知此法。待我回問世尊，卻來相報。”
及返，具事白佛。
佛告殃崛摩羅：“汝速去報，言我自從賢聖法來，未曾殺生。”
殃崛摩羅奉佛語，疾往告之。其婦得聞，當時分娩。
簡說：婦人難產，佛讓殃崛摩羅去說：如來從沒殺過生，於是生出來了。呵呵，挺逗樂的——如來從法生，從未殺生（從未讓人不生），所以婦人不死。有點繞彎，其實是隱寓“不生不滅”，不是不讓生。結果婦人無比信仰崇拜佛，佛讓生，哪能違背聖旨呢？讓生就生！


大慧宗杲禪師閱華嚴，至八地文洞徹昔所請問湛堂。殃崛奉佛語救產難因緣。初師以此請益湛堂，（問這個公案）
堂曰，正爬著我癢處。（無語了，尺童心是不有點色呀？——問到湛堂和尚小丁丁上了。）
師曰，豈無方便。（沒有更明顯的開示麼？怎麼說黃話呀？）
堂曰，我有個方便，只是你剗地不會。
師曰，望和尚慈悲。
堂曰：“殃崛雲，我乍入道未知此法，待問世尊。未到佛座下，他家生下兒子時如何？我自從賢聖法來未曾殺生，殃崛持此語未到他家已生下兒子時如何？（殃崛傳話給世尊時，或傳世尊話到婦人之前，如果婦人已經生了個兒子怎麼辦呀？）”
師茫然。
尺童——湛堂和尚暗示 不要迷信佛。沒法明說自己小雞不大點嘛……

於頔相公問：“什麼是黑風吹其船舫 漂墮羅剎鬼國？”（什麼是入鬼國）
師云：“於頔，你真外行，什麼狗屁問題？”（吹了一句黑風）
於公臉色難看，茄子色。
師於是指著他說：“這個就是漂墮羅剎鬼國。”（你已經被吹到鬼國裡了）
於公又問：“如何是佛？”
師喚於頔，頔應：是。
師云：“更莫別求。”

僧問：“和尚為什麼說即心即佛。”
師云：“為止小兒啼。”
僧云：“啼止時如何。”
師云：“非心非佛。”
師：馬祖道一

尺童——心是佛，是教小孩做佛大人。成人後，讓其放下 心佛名相。如溈山在佛地說：一切眾生無佛性。意旨相同。小兒鹽官時，說一切眾生有佛性，在眾生角度是對的，鼓勵人成佛而已。

[Sherlock]

問：實相一法，何故名義紛然？ 答：

隨彼根機，種種差別，赴欲、赴宜、赴治、赴悟。例如世人，學數則捨大，修衍則棄小，習空則惡有，善地則彈中。既不欲聞，聞之不悅，無心信受，不滅煩惱，不發道心。各於己典，偏習成性，得作未來聞法根緣。如來于時，以佛眼觀其信等諸根，以若干言辭隨應方便而為說法。為有根性，說妙有、真善妙色，不違不逆，信戒忍進，蕩除空見，即能悟入，契於實相。為空根性說畢竟空、如如、涅槃等，諦聽諦受，以善攻惡，無相最上。為亦空亦有根性，說虛空佛性、如來藏、中實理心，欣然起善，離非心淨。為非空非有根性者，即說非有非無中道，遮於二邊，不來不去，不斷不常，不一不異等。欲得聽聞，欣如渴飲，信樂修習，眾善發生，執見皆祛，無惡不盡，第一義理豁然明發。隨此四根故四門異說，說異故名異，功別故義異，悟理不殊，體終是一。故求那跋摩云：「諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍。」故四隨殊唱，是一實之異名耳。(法華玄義卷第八下)

請教老怪師兄
云何學數捨大

[藍海千尋]

為空根性說畢竟空、如如、涅槃等，諦聽諦受，以善攻惡，無相最上。為亦空亦有根性，說虛空佛性、如來藏、中實理心，欣然起善，離非心淨。為非空非有根性者，即說非有非無中道，遮於二邊，不來不去，不斷不常，不一不異等。欲得聽聞，欣如渴飲，信樂修習，眾善發生，執見皆祛，無惡不盡，第一義理豁然明發

上說證明關於空（實相）的實義：
1,非空非有
2,亦空亦有
1,2皆屬方便說。
屬於世間法，換言之，依之修習出不了三界，無法得真解脫。

真實的空義：真空。（無有一法）

[Sherlock]

看
以無有一法為前提
三界乃至天堂地獄非實有
出三界無非就成了假命題

問：例如世人，學數則捨大，修衍則棄小，習空則惡有，善地則彈中。

GPT-4o
這段話的意思可以理解為，世人往往在學習和修行的過程中會有所偏執或取捨不當。具體來說：

1.學數則捨大：指人們在學習數量、計算或具體知識時，可能會忽略整體或更重要的原則、視野。
2.修衍則棄小：在修行或追求心靈成長的時候，常常容易忽視細節或基礎的部分，導致修行變得不完整。
3.習空則惡有：指人在學習空性的觀念時，可能會走向極端，討厭「有」或物質的存在，進而產生偏差的見解。
4.善地則彈中：即便在最好的環境或條件下，人們也可能因無法掌握中道，進而批評、否定中庸之道，這是失去平衡的一種表現。

這段話反映了人們容易偏向極端的傾向，無論是在學習知識、修行心靈，還是追求某種哲理時，都可能會忘記平衡和中庸之道。

...

有時候AI生成的就是亂扯一通(台壇味.台壇三昧)

[藍海千尋]

能捨的非大。
因捨才證的非大。

常住不變的“大”，定非來自捨。

本來無，能有什應“捨‘’？

若有，應以何捨（滅）才是重點。