公案很難懂

[新老怪]

7.
手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清靜方為道，退步原來是向前。-布袋和尚

這首偈語，是布袋和尚在耕種時見道所作，道本自然，道在一切生活之中，農夫的生活最近道。他們識天時，敬天、畏天，春耕、夏作、秋收、冬藏，生活素樸，知福、惜福。在這首偈語中，暗含著無上天機。

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，
是形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，才能夠「六根清淨方為道」，
使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。

「退步原來是向前」，
頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。

手把青秧插滿田：
「手」 乃是下手、入手、首要。「田」是我們心田，性地。我們人有八識──眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識及阿賴耶識。佛家又將這八識比做田地，人心稱為七識田，就如同種田。人生在世，所種的善惡，就是來世的富貴、貧賤，二十八宿為人的藏田，稱為八識田，是善惡的倉庫，古語說：耕田不下種，枉費耕田力。但是第八識田所種的善惡，即成為輪迴的種子。「青秧」：青（清）也是一種顏色。看到青色，就感清涼、舒暢、無憂無慮。青秧，即青苗、幼苗，乃赤子之心，懷赤子之心，離道不遠，赤子之心，貴在天真未鑿，一片圓明，後有善惡。人身中也有一個樸，就是上天所賦予我們的本性，它的本體也是清靜無為，光明如日月，是靜定之心，未動心以前的心。簡單的說，即是「道心」。天下蒼生，生性都是極其良善，就是原來的善，原來的初，也就是完完全全純潔不染的 赤子之心。但人因落了凡身，物欲蒙蔽太深，氣稟薰染太重，自性迷昧，有而不知有。同時受累世因果業力的影響，七情六慾攻其中，十色五光擾其外，靈性日喪， 心中無主。永遠也不能超脫七情六慾的束縛了。

低頭便見水中天：
水中天，便是性天，莊嚴之天。反過來說，明心見性，須低頭。人最不容易做到的，就是低心下氣，把一切心放低下來，把一切火氣意識、念頭放下。我們平常不願低頭，乃是我執、我見、我慢的障礙。

六根清靜方為道：
人剛生時，一塵不染，天性喜愛清靜。長大後，涉世一深，接觸一廣，慾望也就跟著多了。長春子曰：人生本靜是其性也，感物而動是其欲也。人為什麼有「慾」呢？那是因為生而有六門，由六門生六塵，再生六欲之故。六門：眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，都是向外發展，所以具有六塵。六塵：視、聽、嗅、嚐、覺、知的功能。六門配合六塵就有六慾：色、聲、香、味、觸、法的需求。三者聯合作業，便有眼喜視色、耳喜聽聲、鼻喜嗅香、舌喜嚐味、身喜接觸、意喜知情，人心也就被慾牽著走。

退步原來是向前：
退步即是不爭，道家一味守柔，居後不居先，謙退而不爭，道德經上說：天下之至柔，馳騁天下之至堅。聖人之道，為而不有，有而不爭，夫唯不爭，天下莫能與之 爭。又說不爭之德可以配天。因為二人爭，一勝一敗，三人爭一勝二敗，十人爭一勝九敗，損九敗而益一勝，豈是天地之初心。天道成人之善，不成人之惡。退步乃是知止。知止、知足才能不危、不辱。退步並不是放棄、消極，而是要效法彌勒祖師的大肚能容，慈心佈滿，善利萬物而無形，人己兩忘，無以為爭，所謂滿招損，謙受益，不爭才是道用之無窮。

[新老怪]

常無欲，以觀其妙。
修道修德要無私無欲，才能守靜，這樣方能觀察道的奧妙。
第十一課，天道。不出戶以知天下，不窺牖以見天道。
不出門就可以知道天下的事情，不需要通過窗戶 就可看見大道。

常有欲，以觀其徼。
修道有私心、欲望，便不能守靜，要麼什麼也看不到，即使觀察到的也是有限的。

此兩者，同出而異名。
此兩者同是為了修道修德，一個沒有私心欲望，一個有私心欲望，其結果各不相同。

同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
有欲和無欲的兩者 都在叫玄，但玄的內容大不相同，
有欲的在表面玄、門外玄；
無欲的在道裡玄、門內玄。
玄是一種前進的形式，成為螺旋式的上升；各種行業，即七十二行，行行都有門。這個門，就是進入大道之門。
所以玄！玄！玄！就能玄入道門。
奧妙之門多得很，只要苦練就能進。

[新老怪]

河上公章句：

謂經、術、政、教之道也。非自然長生之道也，
常道 當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。
謂富貴尊榮，高世之名也。非自然常在之名也。
常名 愛如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。
無名者，謂道。道無形，故不可名也，始者，道本也。吐氣布化，出於虛無為天地本始也。
有名 謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。
萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子。
妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要，謂一也。
徼，歸也。常有欲之人 可以觀世俗之所歸趣也。
徼，音叫，又古吊反，即竅字。
兩者，謂有欲無欲也。
同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。
名無欲者長存，名有欲者亡身也。
玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天。
天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生聖賢；
得錯亂污辱，則生貪淫也。
能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知 道要之門戶也。

[新老怪]

謂經、術、政、教之道也。非自然長生之道也，
常道 當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。謂富貴尊榮，高世之名也。非自然常在之名也。
常名者， 愛如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。
無名者，謂道。道無形，故不可名也，始者，道本也。吐氣布化，出於虛無為天地本始也。
有名 謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。


無
無名者，常名者，謂道。道無形，故不可名也。
有
有名者 謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛。

[新老怪]

道德經觀妙章第一 真諦解說
by wtsai

一、前言
道德經是見性聖人老子所箸，共八十一章。四年來，信堅在此園地，講解了其中十七章的真義，但一直很遺憾，至今仍未以真諦解說 此經的開宗明義第一章。
主要原因是兩千多年來，古德對此章的解說，相當多。
如依文解義，則信堅只是炒冷飯，無法超越古德。如依帛本經文，則其境界止於天道，道法自然。
如依通行版經文，則可以一乘真諦解說。但要達到將全章義理，以最上乘的真義，前後聯貫解說，則仍未得其門而入，因此沉吟至今。

昨天Emily師姐來函，建議多張貼幾篇道德經的解說。信堅因此被逼上梁山，急須百尺竿頭，更進一步。茶飯不思，競競業業，才稍有進展。今日終於，草寫此文，用以拋磚引玉，作為來日，更上一層樓解說的階梯。
帛本經文，與通行版異，所說義理境界亦異。孰是孰非，莫衷一是，各執己見。
若依帛本，則所說止於天道，道法自然。
若依通行版，則其義理，通於一乘佛道。
老子是得道聖人，佛佛同道，所說義理，應符合一佛乘妙道才是。
因此，信堅在此，採用通行版經文，加以真諦解說。

二、道德經第一章 通行版經文
1. 道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名。萬物之母。
2. 故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者；同出而異名，同謂之玄。
3. 玄之又玄，眾妙之門。
解說此章，文分三段，第一段說明 “道” 的體用，第二段說明 “一心三觀” 的入道法門，第三段則是三觀具遣，遣之又遣，以至於無遣的証道法門。

三、第一章真諦解說 第一段: 道之體用
道可道，非常道。名可名，非恆名。無名，天地之始。有名。萬物之母。
此段總言道之體用，為此經之總論。
所言道者，乃真常之道。大道沖虛，無相無名，幽微寂寞，不可以心知，不可以言詮。
大道本無言，藉言而顯理；大象無形，非立象無以測其奧。可道之道，即語言、文字，皆是方便假言說，如指標月，非真常之道的本體。

3.1 道可道，非常道。
道，
乃無名、無相、無形、無色，大而無外，小而無內，不生不滅、寂而常淨、無所不知、無所不能、無所不在、言語道斷、心行滅處、不可以知知，不可以識識。此道即是佛經裡所謂自性、佛性、真如、法性。
可道，
著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道，是道之用。
至道無形，至理無言，雖理絕名言，要假言而顯理。大道無相，為接麤而現形，非言無以設教。依道言理，則是真理；循理言道，則是真道。
常道。
常道是真常之道，自然而然，隨感應變，擬物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏暉，無為而無不為，默通其極。
非常道。
夫道者，「口欲言而辭喪，心欲緣而慮忘」。口既能言，有所形容，有所指示，亦必有所變換，既有變換，則非真常之道。言可以詮道，終不能盡道。書不盡言，言不盡意。體道之要，在於心印，不涉言詮。

3.2 名，可名，非常名。
名，指不生不滅之常名，即是無名之常道。
可名，凡可名者，後天強名之名，皆是方便假名。文字言說乃至一切表述手段，都是“可名”。
非常名。世人以言詮道，徒求於名稱象色之間，名稱象色可以盡物，不可以盡道，是道之一隅，非道之全體。

道是體，名是用，因體起用，既標其名，即可稱用，稱用既立，故曰可名。
故於無名之道，以假名相解說。名以召法，法以應名。
是以經之指歸，蘊在名內。尋名得理。
文字言說 乃至一切表述手段，都是“名”。

3.3 無名，天地之始。有名。萬物之母。
無相無名之道，其體至虛，真空妙有，天地皆從道而生。
萬物唯心所現，唯識所變。萬物皆從天地陰陽造化而生成，天施地化，茂養萬物，亭之毒之，如母養子，故曰為萬物之母。

四、第二段是說明 入道的 “空、假、中” 一心三觀法門
故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者；同出而異名，同謂之玄。
此乃說明 入道的工夫。此即佛經的 “一心三觀” 法門: 觀空、觀有，及有無潼觀的中道觀。

4.1 空觀: 故常無，欲以觀其妙。
“常無” 是 “真空、真諦”，意指心 恆常處於無念的 清靜寂滅狀態。
此即修道者，要觀至道，真空妙有，生化之妙。
以真諦觀諸法，皆空之理。一切諸法，因緣所生，無有自性，空寂無相。
觀是以體驗者 觀照萬物。妙 是不能用意識、思維的妙觀察智。觀空不著空。

空觀，是用般若智，先觀一切外境，皆是緣起假象，當體即空，本非實法。
次觀 四大假合，終歸壞滅，離四大之外，本無實我，其次再觀六識妄心，生滅無常，離根塵之外，本無自性。
修空觀，破我直及法執，了知過、現、未三心不可得。
上士見微知著，睹其未然，已盡其妙。

4.2 觀有、假觀: 常有，欲以觀其徼。
“常有” 是 “妙有、俗諦”。
此句是觀有、假觀。”假觀” 是用般若智慧，觀一切境，雖體達空義，而不廢緣起諸法，能夠應物隨緣，於一切境上不生執著。
又修假觀，泯色身之我，破我執。假觀即對外界一切有相物質不染，了知一切法畢竟歸空。
人們要想體認大道 有無之際，必須要修養到 常無的境界，才能觀察、體察到有生於無的妙用。

此句意指心常處於 念頭剛剛生起的時候，即有了念頭的時候。
虛無之道體，既成有名之萬物。
是 則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。
是 則只在日用目前，事事物物上，就要見道之實際，所遇無往而非道之所在。
如此深觀，纔見道之妙處。

修道人在常有之中，觀察道之歸趣，隱微之處。即觀萬殊歸一本之理。
如果要想體認到 無中如何生有，又必須要加工，從有處 來觀察這個「有」而終歸於本來「無」的邊際。
(徼，端倪， 指推測事物的始末，也指頭緒、跡象、窺測、捉摸、邊際。)

4.3中道觀: 此兩者；同出而異名，同謂之玄。
“同謂之玄” 是有無、空有 齊觀的中道觀。
中道觀是用般若智，觀一切法非空，非假，皆是中道，徹證性相不二，色空不異之理，不取不廢，圓融無礙。
修中觀，空幻一如，泯虛空之我，破俱生我執；即修中觀，空有雙超，泯我法二執。

“此兩者”，謂常無、常有，空觀、假觀也。
老子因上說觀無、觀有，恐學人把有無二字看做兩邊，故在此說，此兩者是一體的兩面。
有無之名雖異，其實皆在無極中而所出。

“同出”：無有，空假，都是一個心的 兩種狀態，區別只在於觀察者的 角度不同，有欲或無欲，主觀或客觀。
叫同出，有如水和浪花一樣。意謂我觀虛無體中，含有造化生物之妙。
我觀有，不單是觀萬物之象，而是觀虛無妙道之理。
是則 有無並觀，同是一體。
意謂有不自有，因無以生有。無不自無，因有以顯無。固有無相生。

又恐人又疑既是有無對待，則不成一體，故又釋曰，”同謂之玄“。
玄的本意 是指黑線與紅線，交替編織而成的絞狀絲繩。
即有無是交織在一起，緊密不可分。
亦即天地同根，萬物一體。
名殊理同；從可道可名 之有，可契入真常無名 之無。

五、第三段: 遣之又遣，以至於無遣，而入眾妙之門，達到見性成佛境界。
玄之又玄，眾眇之門。
大道體中，不但絕 有無之名，抑且離玄妙之跡，因此修道工夫至此，雖是有無同觀，若不忘心、忘跡，仍不能滌除玄覽，還須更進一步，遣之又遣，以至於無遣。

玄之又玄 是將主客觀、有無，緊密交織在一起，然後再複合，再交織在一起。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，則可入眾妙之門，此即得道，明心見性，見性成佛。

玄之又玄，
即《道德經》第四十八章所云:「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為」。
亦即心經所云: 「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得得
故，菩提薩埵」。
耳根圓通法門所說: 「覺所覺空，空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前，忽然超越，世出世間，十方圓明」。

[新老怪]

《第一章眾妙之門》

1 道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同為之玄，玄之又玄，眾妙之門。

2 朱子云：「道猶路也，人之所共同也」。
其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既闢以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞。
故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷觀之《詩》乎！曰：「上天之載，無聲無臭」——道不可有言矣！又曰：「維天之命，於穆不已」——道不可無稱矣。
須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。
太上慈悲渡世，廣為說法，曰：鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖曰無名，而天地人物咸育個中。此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱也；母者，天地既闢之後，化生萬物是也。

3 學人下手之初，別無他術，惟有一心端坐，萬念悉捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，仿佛有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者 凝注中宮為主。不傾刻間，神氣打成一片矣。
於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，不滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。

4 道家為之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。
其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。
即此一息之微，亦有妙竅。
人欲修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺 而生萬萬物，人有此一覺 而結金丹。但此一覺 如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫厘間耳。
學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺 積累而成也。

5 修士興工，不從無欲有欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。
以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極複靜，有又還無，名曰複命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。
兩者雖異名，而實同出一源——太上為之一玄。
玄者，深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾然無事，是為無欲觀妙。此一玄也。
及氣機一動，雖有知，卻又不生一知之見；雖有動，卻又不存一動之想。
有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。
至於玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。
至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。

玄之又玄，實為歸根之所



6 下手工夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，餘無可進步也。故開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即如人直養於靜時也。天地忽闢之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此轉眼之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，故同出而異名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙竅，無而有，有而無，實不可以方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮究一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭

[新老怪]

8.
手攜刀尺走諸方，線去鍼來日日忙；
量盡別人長與短，自家長短幾時量？
石屋清珙

「手攜刀尺走諸方」
本意是指裁縫師手裡拿著刀尺，各地奔波丈量，替人穿針引線縫衣裳，
整日「線去針來日日忙」。
我們雖不是裁縫師，卻也每天忙碌奔波，此種忙如能不分別、不計較、不存私 人愛憎，即較容易看清自己面目。反之，一有愛憎之心，往往產生「愛之欲其生，惡之欲其死」的心態，偏見、我執，油然而生，這是很可怕的。
「量盡別人長與短，自家長短幾時量」，
人皆喜歡量別人之長短，量別人之貧富，量別人之貴賤，量別人之美醜，量別人之好壞，
量別人之是非，卻不知道自我檢討，唯有以責人之心責己，恕己之心恕人，
反省自己言行舉止，拓寬心量包容別人，方為胸襟開闊之人！