公案很難懂

[新老怪]

阿難及諸大眾，至得未曾有，是經家敘述。
阿難等領解佛之開示，故疑惑得以銷除，
前文滿慈
1初疑清淨本然，云何忽生山河大地，諸有為相。佛示以三種相續，起於一念無明。
2次疑五大，性不相容，何得互遍無礙；佛示以全相即性，以不變隨緣故得自在。
3又再疑諸佛，何時起妄，佛示以 妄本不生，如翳眼見空華，空本無華，何更待生，又喻沙成金，不復為礦。
4最後又問一切眾生，因何有妄，自蔽妙明。佛示以既稱為妄，云何有因；若有所因，云何名妄。
至此疑惑盡銷，
5但阿難聞之 又疑佛頓棄因緣，不獨有自語相違之嫌，且恐濫外道所執之自然。
佛再示以，知真本有，達妄本空。則因緣自然，俱為戲論。
滿慈及阿難等，聞佛重重微妙開示及訓誨，心中種種疑惑 得以銷除。
實相，即三如來藏，菩提勝淨明心。
既疑惑銷除，心悟實相，則心無挂礙，而得輕安。
此三如來藏之理，昔未曾聞，更無所悟，今既得聞，復有所悟，故曰得未曾有。

[二楞子]

這層層剝落倒是不錯。

[新老怪]

真假妄語

道光禪師有一次問大珠慧海禪師道:"禪師!您平常用功,是用什麼心修道?"
大珠:"老僧無心可用,無道可修."
道光:"既然無心可用,無道可修,為什麼每天要聚眾 勸人參禪修道?"
大珠:"老僧我上無片瓦,下無立錐之地,哪裡有什麼地方 可以聚眾?
道光:"事實上你每天聚眾論道,難道這不是說法渡眾?"
大珠:"請你不要冤枉我,我連話都不會說,如何論道?我連一個人都沒有看到,你怎可說我渡眾呢?"
道光:"禪師,您這可打妄語了".
大珠:"老僧連舌頭都沒有,如何妄語?"
道光:"難道有情世間,你和我的存在,還有參禪說法的事實,都是假的嗎?"
大珠:"都是真的!"
道光:"既是真的,你為什麼都要否定呢?"
大珠:"假的要否定,真的也要否定!"

[新老怪]

請淨土蓮開、法無斧正學子！見證方家－


青青翠竹:
1、先：在這裡，你因為疑惑而提問，就是禪門所講的起疑情。父母的回答就是佛所講的法。正確的理解佛所說法 就叫作正知正解。正知正解生起正見，得此正見，叫做解悟。
後：宗門中的參究功夫 要下到如下問題之中：。。。以上諸多問題逐一參透，正見即生。心中有底 正行無問。以正見為指歸，向自心一反照間，即能見到自心真如實相。
請問：“佛所講的法”產生正見是否能夠“正見即生。心中有底 正行無問。以正見為指歸，向自心一反照間，即能見到自心真如實相。”？

答：第一，這是禪宗論壇。在宗言宗，若在教下，吾絕不言！
何謂說法？夫說法者當如法說。法無眾生 離眾生垢故。法無有我 離我垢故。法無壽命 離生死故。法無有人 前後際斷故。法常寂然 滅諸相故。法離於相 無所緣故。法無名字 言語斷故。法無有說 離覺觀故。法無形相 如虛空故。法無戲論 畢竟空故。法無我所 離我所故。法無分別 離諸識故。法無有比 無相待故。法不屬因不在緣故。法同法性 入諸法故。法隨於如無所隨故。法住實際諸邊不動故。法無動搖 不依六塵故。法無去來 常不住故。法順空隨無相應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳 鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。法相如是 豈可說乎。夫說法者 無說無示。其聽法者 無聞無得。譬如幻士 為幻人說法 當建是意 而為說法。當了眾生根有利鈍。善於知見 無所掛礙。以大悲心贊於大乘。念報佛恩 不斷三寶。然後說法。

2、“相對於直指，知解終究是繞路還家！”，佛為啥彎彎繞說法？還是說了你不懂！這不懂於參禪不通、看不懂公案 有什麼區別？
答：還是再宗言宗。何謂求法？夫求法者。非有色受想行識之求。非有界入之求。非有欲色無色之求。夫求法者。不著佛求不著法求 不著眾求。夫求法者。無見苦求無斷集求。無造盡證修道之求。所以者何。法無戲論。若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。法名寂滅。若行生滅 是求生滅非求法也。法名無染。若染於法 乃至涅槃。是則染著非求法也。法無行處。若行於法是則行處 非求法也。法無取捨。若取捨法是則取捨非求法也。法無處所。若著處所。是則著處非求法也。法名無相。若隨相識 是則求相非求法也。法不可住。若住於法是則住法非求法也。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知非求法也。法名無為。若行有為 是求有為非求法也。是故大德，若求法者。於一切法 應無所求。

3、自公案流行，伶俐衲子紛出，這些人是不是知解宗徒？還可能僅僅是公案的知解宗徒！請問禪門 提持方法的演變，為什麼演變？
答：三祖僧璨作《信心銘》有曰：“真如法界，無他無自。要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。”
印宗法師問六祖惠能：“黃梅咐囑，如何指授?”祖曰：“指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。”宗曰：“何不論禪定解脫?”祖曰：“為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。”又曰：“無二之性，即是佛性。”又立無念為宗。
復曰：“無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。”且引經明無念之旨曰：“善能分別諸法相，於第一義而不動。”
黃檗禪師曰：“我此禪宗，從上相承以來，不會教人 求知求解，只雲學道，早屬接引之辭。然道亦不可學，情存學解，卻是迷道。道無方所，名大乘心。此心不在 內外中間，實無方所。第一不得作知解。只是說汝 如今情量處，情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字。”

4、佛經哪部不是自性中流出，禪宗如輕視教典，與此末世，如何提持佛法？
答：《金剛經》如來常說：'汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。'“須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法 名阿耨多羅 三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法 而有差別。”
“須菩提！於意云何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”“須菩提！汝勿謂如來作是念：'我當有所說法。'莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”

5、“知解之事，多則成障，少又難悟。”
是提倡佛子 少接觸經典、甚或重祖輕佛的理由嗎？
答：所貴乎禪者，以不立文字，不涉名言，超然獨脫也。今綱宗一立，則名相紛繁。楷成格則，是增人情識，益人知見，而有實法可求也。
聰明者，必穿鑿，愚魯者，益懵懂矣。真悟道者，何貴於此乎?
曰：諸祖所以立綱宗者，正為此也。主人公禪，自謂無情識，而渾乎情識也。自謂絕知見，而純是知見也。自謂無實法，而認定一機一境，恰墮實法也。有臨濟七事，五宗宗旨，用妙密鉗錘以鉤錐之，料揀之，劃削之，而知見始消，情識始破，實法始忘矣。窮盡萬法，而不留一法，是真直捷。透盡諸門，而不滯一門 是真孤峻。徹盡大法小法，一切綱宗 而罷除綱宗，是真獨脫。
黃檗禪師曰：“一等是學，只需無學”！
達摩云：凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處 名為彼岸。是知將心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。
無有迷悟，始名正解、正見。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。
夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。
若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。
作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。
無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。
夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。
真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；
無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。
前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由分。
若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。
若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛、而不識佛。
但是外覓佛者，盡是不識 自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒、亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。
若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。
昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會，亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然則佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若自明了，不學亦得。
不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛妄法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。

佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：'汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。'

何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：'如來得阿耨多羅 三藐三菩提'。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅 三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅 三藐三菩提，於是中 無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

[新老怪]

阿難問意有二，初欲捐棄小乘，畢獲如來無餘涅槃，本發心路。
佛即答 以第一決定義，應當審觀，因地發心，與果地覺，為同為異。
然後示 以不生滅為本修因，即是如來 無餘涅槃，本發心路。
次問從何攝伏，疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。
佛即答 以第二決定義，教以審詳 煩惱根本。然欲降煩惱，應先細心觀察，煩惱起因，
欲知煩惱起因 當反觀自心，求此妄想 不可得時，攀緣自息，即得解脫。
如華嚴經云：「無上菩提，以心為本；心若清淨，一切善根，皆得圓滿，無上菩提，欲成則成。」
又大乘心地觀經云：「三界之中，以心為主，若能觀心，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。」
又云：「若能觀心體性空，惑障不生便解脫。」
又涅槃經云：「若能觀心，名為上定。」
可知觀心，不獨為斷煩惱之方便，亦即修習 首楞嚴王大定之正行，入佛知見之正因。

[新老怪]

勸阿難起智觀察。器世間，即山河大地，皆因緣生法，有生滅，可作為，故皆遷變壞滅。
反觀虛空，非可作為故，由始至終，不曾壞滅。此約俗諦言，若據第一義，
●虛空亦因 迷真起妄而有，所謂：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」故一人發真歸元，十方虛空，悉皆消殞。
今約俗諦：器世間有變壞，喻眾生生滅之身心；
虛空不壞，喻佛性不生滅理。
●器世間一切 無不包含於虛空中，喻眾生生滅之身心，不離無生滅之覺性；
●而不生滅性，亦非離生滅之身心。二者名殊體同，非細心觀察不可。
若能審察世間一切，相妄性真，因而捨妄歸真，稱性起修，以不生不滅心 為本修因，自可契證果覺，不生滅性。

[二楞子]

本來無ㄧ物，要否定什麼？

本來無ㄧ物，要肯定什麼？

[新老怪]

[quote=二楞子
本來無ㄧ物，要肯定什麼？
[/quote]
偏空了

[新老怪]

無（顧隨《揣籥錄》）

　　北平節令最是準確，“大雪”到了，真個就下了一場雪。若說天道無為，何以有一場雪？若說行乎其不得不行，想見老天 亦自有他底不得已處。“深冬雪後，風景淒清”尚在其次。至於天寒歲莫，苦水縱然道力不堅，亦還不至於百無聊賴。惟念屈子《離騷》有曰：
“日月忽其不淹兮，春與秋其代序；
惟草木之零落兮，恐美人之遲莫。”
多少人對下兩句低徊讚美；依苦水看來，倒是前兩句說得最懇切：直得懦夫起立，敗子回頭。有如黃檗大師所說：“不知光陰能有幾何，一息不生，便是來生。”或者要說：苦水你錯了也。屈子作文，黃檗講道，如何能混為一談？豈非茄子地差到黃瓜地裡？則將應之曰：文之與道 初非兩致，道心文心豈分二途？莊子尚說“盜亦有道”，何況于文？又不見佛說“一切法皆是佛法”，又說：“是法平等，無有高下乎”？此說甚長，付在來日。

　　記得初寫《揣籥錄》時，正在夏日。轉眼不覺半年，而今擁爐向火，多病之軀依然枯木倚寒岩，三冬無暖氣。看看《世間解》月刊第六期 又將付印，勢須搜索枯腸，拼湊他三兩千字。寫在文前的題目的一個“無”字 原本也是交了上期文稿之後所預定好了的，不知何以此刻 只是寫不下去，一如腕中有鬼似地。難道心思腦力 也被滴水滴凍的天氣給凍結了不成？
相傳有一位學士，素不信佛，擬作“無佛論”，夜深猶在對燈構思。其妻問：“相公何不就寢？”學士答以擬作無佛論。妻曰：“既無矣，論個甚底？”學士于言下大悟。無佛論當然不復著筆。
又有一位老宿上堂雲；“我在老師會中 得個末後句，不免將來佈施大眾。”良久，雲：“不與萬法為侶者是什麼人？待汝一日吸盡西江水，即向汝道。”便下座。
大慧禪師見之，後來上堂卻雲：“山僧即不然。我在老師會中 得個末後句，不免舉似大眾。”便下座。有條攀條，有例攀例。苦水此際 亦頗思抄襲那位學士 和大慧禪師的舊作，只將寫著這“無”字題目的空白稿紙 送與中行道兄，著他照樣登出，而且留著三兩千字的空白。假使真地如是作了，既非偷懶，亦非取巧，更非弄喧，倒老老實實地有一二分衲僧氣息。
所以者何？題目既是個“無”，還說個寫個甚的？假如有的說，有的寫，這“無”早已是“有”而非“無”了也。西國有一文士勸人沉默，下筆不能自休，寫成了一部大書，至今傳以為笑！正是絕好的一個前車之鑒。不過真地將有目無文的稿紙送去，先不必問中行道兒肯不肯就如法炮製，而苦水此時先就覺得不好意思，於此愈見苦水之說得行不得，說什麼：“有諸真實”，“無委曲相？”還談得什麼禪？

　　以上所說，雖非教中的第一義，卻是苦水的第一義，到此正好斷手。看官至多也只應看到者裡以下所說，俱是閑言中底閑言，剩語中底剩語，看官盡可不看。倘若看了，惹得氣惱，莫謂苦水預先不曾下得警告也。於此忽又想起一則公案，不免舉似諸公。
　　有一位古德上堂說。
　　“十字街頭起一間茅廁，只是不許人屙。”
　　其後又有一位大師上堂，拈舉之後，卻說：
　　“是你先屙了，更教阿誰屙。”
　　苦水今日獻醜了也，好在也並不是自今日始，請公莫道苦水無恥。
　　考教中大小二乘，俱析為“空”，“有”二宗，以空對有，而不以無。我于梵文一個字母亦不識得，想來“空”字較近原文，而“無”字較遠乎？不然，便是古德譯經時，特別回避遮個“無”字，以免有混於道家所立之“無”也。然而經中 卻少不得遮“無”宇。即如盡人皆知的《心經》其中就說：
　　“空中無色，無受，想，行，識；無眼，耳，鼻，舌，身，意；無色，聲，香，味，觸，法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦，集，滅，道；無智亦無得。”
一連串下了十三個“無”字，而其中省掉底 與“無明”之“無”尚不與焉。至於《涅槃經》中，佛為須跋陀說實相，白“善男於，無相之相 為實相”以下──直寫經文麼？不但費事，而且有文抄公之嫌。查數麼？上面一段心經，已是半日沒弄清楚，這一大段怕不得一兩日方能數完？總之，是累累然如貫珠的一大串“無”字。若再翻他經， 更舉不勝舉。是故於此可說經中不廢“無”字。

　　然而心眾“無”之上，有一句曰：“是諸法空相”。是故此眾“無”者，所以成“空”，假如不“無”，此“空”不就。此“空相”是第一義實：既非虛空，亦非頑空。
是故《涅槃經》中乃雲“無相之相 為實相”也。或有問日：老子曾謂“損之又損，”與此“空”，“無”頗相當不？應曰：不然。方寸之木，日去其半，萬世不滅，損之又損，只成削減，不得“空”“無”。複次，老氏之意 在“無不為。”佛教意 在由“無”立“空”，即“空”即“實”己。是故老氏意主功用，佛說空相與夫實相 乃為道體，二家之義區以別矣。

　　以上略說佛教之“無”，以下續明禪宗之“無”。仍拈公案以便舉揚：
　　僧問趙州：“狗子還有佛性也無？”
　　州曰：“無。”
　　時黃檗大師 亦曾拈舉此一則公案，卻說：“但去二六時中 看個”無“字，晝參，夜參。行，住，坐，臥，著衣，吃飯處，屙屎放尿處，心心相俯猛著精彩，守個‘無’字。日久月深打成一片，忽然心花頓發 悟佛祖之機，便不被天下老和尚瞞，便會開大口。
達摩西來，無風起浪，世尊拈花，一場敗闕。到這裡，說什麼閻羅老子？千聖尚不奈你何”黃檗者老漢于此，鼓粥飯氣，將趙川和尚底一個“無”字 舉揚得如天普蓋，似地普擎。難道他是向趙州關下 遞下降書降表了麽？倘若說是，不獨孤負黃檗，亦且不認識趙州。

如今即先說趙州。
　　遙想趙州當日 四十年除二時粥飯外，更無雜用心處；一何其用心之專耶？年登八十，尚著草鞋行教，既被雲居質問：“老老大大，何不覓個住處？”又著他茱萸訶責“老老大大，住處也不知！”又何其用力之勤耶？
及至出世為人，直銷得雪峰存禪師燒香禮拜，贊作“古佛”。
再看他示眾則曰：“把一枝草 為丈六金身用；把丈六金身 為一枝草用。”
接人則曰：“汝被時辰使，老僧使得十二時辰。”
兩卷語錄 真乃言言錦繡，字字珠璣，且莫說他光明磊落，直須看他老實，質直始得。但遮老漢 有時卻答話只同兒戲：即如僧問：“學人有疑時，如何？”師日：“大宜，小宜？”曰：“大疑。”
師曰：“大宜東北角，小宜僧堂後。”若斯之類，幾同家常。
總為他見得真實，悟得明白，所以掉臂遊行，得大自在也。
又如前面所舉僧問。“狗子有佛性也無？”師答曰：“無。”
其後又有人如此問，師卻答曰：“有。”
兩答不同，然而更無人 說他信口開合。倘說有無正同，一如佛說空相之與實相，苦水於此 又成傍教說禪，罪過非輕。此刻不暇細細分疏，學人且各自疑著去。

如今再說黃檗。
　　前面所舉狗子無佛性話，黃檗只舉到“無”字為止。其實下面還有兩句：
　　僧曰：“蠢動含靈皆有佛性，狗子因甚卻無？”
　　州曰：“為伊業識在。”
　　黃檗太阿在手，殺活擒縱，一任己意，於是斷章取義，單只舉到“無”字，下二語更不照顧。不但此也，他也並不理會“無”字上面那一問，將狗子有無佛性的問題 一腳踢開，只抓住一個“無”字 撒下了天羅地網。
方便善巧，時節因緣，兼而有之，說甚麼向他趙州關下豎降旗，納降表？於是黃檗口裡的“無”宇，雖然從趙州處 偷取將來，卻完全成為黃檗所有，而趙州無分：大似大盜手下，失主亦不敢前來認贓。作家哉！作家哉！

　　不過吾背今日 如不辜負斷際大師，且須參究他所說的：“日久月深，打成一片，忽然心花頓開”一句子。日久月深，打成一片：則固然已。學人且道 頓開的心花，是怎的一種顏色，怎的一種樣範？是紅，是白？是大，是小？且不可見他前人恁般道了，亦使稗販去，學語去，一如嬰武，吉了似地輕易地便將此“心花頓開”四個大宇 掛在旁吻邊也。假若不到 此心花頓開的境地，且信去，且疑去，且悟去，總而言之：且“無”去！
遮個暫時拋開，黃檗的遮“無”字 當然不同老莊之‘無“，學人且道：遮與經中之”無“相去多少？苦水適來 已曾亂銃過了也，這是經中 眾無乃所以成空相，即實相亦即道體。黃檗並舉揚之“無”，亦複如然麽？決不，決不。遮只是個“無”，更非別有。發腳自“無”，努力以“無”結果成“無”。澈頭澈尾是個“無”也。有誰懷疑苦水如此說麼？苦水胳臂今日雖然疼痛，並喜並未斷折，既然不能 將空白稿紙送上，一不作，二不休，禿筆殘墨，且繼續寫將下去。

　　依俗眼看來，歷代宗師 縱非無法與人，亦是胸有城府，深藏若穀，彷佛慳吝性成，收得至寶，不肯出以示人。苦水於此 一不說在智不增，在愚不減，二不說不道無禪，只是無師。只說此事 別人為你著手腳不得。譬如吃飯，別人可能為得一絲毫力麼？即使嚼飯相哺，也要你自家肯咽，咽了能消。且不可說 如今科學發達，可以注射維他命，即是注射，也須你身上自有生機始得，否則向死屍身上注射，問他可能吸取？黃檗上堂，亟勸兄弟家 不被人瞞。趙州上堂，大叫：“自從見老僧後，更不是別人，只是個主人公。”遮不被人瞞，遮主人公，只是要你自己 作得飯了自己來吃。亦不必再向我佛口討取“說法者無法可說＇那一句子也。

　　複次，依俗眼看來，天下之學 莫難於學禪，以為他全無巴鼻，不可捉摸。苦水於此一不說天下無難事，只怕有心人；二不說易，易！百草頭上祖師意。只說你不肯”無‘將去。不見他古人學書，卻於屋漏痕、公孫大娘舞劍器處 悟得筆法。我問你：那屋漏痕，舞劍器處 可是有字的所在麼？
盡大地是藥，得卻病來 不肯服用，盡大地是門，有得腳來不肯走進。
只管 道難之又難，試問易了又待如何？說什麼作家宗師，便是佛出 也救你不得。大師出世為人，無一不怕祖燈滅絕，喪我兒孫，那個不是用盡吃奶力氣 來拈舉提唱？黃檗更是婆婆媽媽氣十足，生怕學人 無從著力，單只提出一個“無”字來，可謂簡便已極。你且信去，疑去，悟去，“無”去，管他心花甚顏色，甚樣範？時節若至，其理自彰。管他空相，實相？古人不是並“聖諦亦不為”來耶？不可一如攢錢放債的人 只管打著算盤計算將來 連本帶利收回若干錢來。倘然如是，豈獨參禪不得，並作人複亦不得。

　　不過說到極處，連此“無”字也不消看得！大慧曾道：“你但灰卻心念來看，灰來灰去，驀然冷灰裡一粒豆爆在爐外，便是沒事人也。”但這“沒事人”也還不成。何以故？──
　　“直繞萬里無雲，青天也須吃棒！”

附錄：論老氏之“無”
　　華夏古哲之善於言無者，其惟老聃乎？
　　其論無之用，則曰：“三十幅共一轂，當其無，有車之用。延植以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”老子雖不否認“有”之利，而以為“有”之用 則在於“無”，假如無“無”，“有”亦無所“用”之。故又曰：“為學日益，為道日損，損之又損 以至於無為：無為而無不為。”
老氏意在治天下，放不主無所為。但“為”必基於“無為‘，”無為“可以”無不為“；反言之，有”為“即不能”無不為“，亦不足以治天下。此老氏之政治哲學，亦即其人生藝術，後世雖尊之為道教之祖，而老子固非宗教家也。及至唐代，則又追縊為玄元皇帝，雖不免滑稽，但細按之，固亦不無真切處也。

　　其在兩漢，黃老並稱，然世代緬遠，書籍殘闕，黃帝之義諦，或多出之傳聞與夫假託，既難徵實，無由較考已。遠至六代，則又老莊兼舉。莊子之書 流傳至今，人人得而讀之。吾嘗取蒙叟之說，證以老氏之義，覺二家 實有差別，較之孟軻之去孔聖為更遠。夫老氏之”無“，其意在於”無為“，”無為而無不為“，則意在於”無為“者，即在於”無不為“，則於是’無為”為用而非的。
莊子之言“無”其意在於“無用”，“無用”即“用”，於是“無用”乃成為終竟之的矣。
故惠子謂莊子曰：“子言無用”，而莊子答之曰：“知無用 而始可與言用矣。夫天地非不廣且大也，人之所用，容是耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？”其有寓言，亦顯斯義。是故山木 以不材長年，無用也，白龜以中蔔。見殺有用也。
若此之類，莊子書中，更仆難數。
反觀老聃，則曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間：吾是以知無為之有益。”其言之渾厚者，則“我無為而民自化，我好靜而民自正；我無事而民自富，我無欲而民自化。”（附注：上一句主，下三句賓。）其言之顯刻者，則“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必因興之，將欲奪之，必固與之。”（附注：上三句賓，下一句主。）若此之類，老子書中，亦更僕談數。是乃有人 謂老氐為自私，自利，為奸巧，陰謀者矣。然自私，自利者害他，而老子有三寶，其首為“慈”。奸巧，陰謀者妨人，而老子曰：“聖人亦不傷民。”則世之以自私，自利，奸巧，陰謀目老子者，何不於吾前所雲 政治哲學與夫生活藝術者 而一細究之耶？苟其究之而與予心有同然，則於吾前所雲 玄元皇帝之尊號 亦不無真切處者，將亦不復致疑也耶？

　　莊子記庖丁 自述其解牛之技曰：“……彼節者有間，而刀刃者無厚。”此固大似乎老氏所謂“無有入無間”之言矣。然而繼之曰：“以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地。”則一何其安閒耶？
又曰：“每至於族，吾見其難為。怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微”。此又大似乎老氏所謂“聖人猶難，故終無難”之言矣。然而又繼之曰：“桀然已解，如土委地，提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志──善刀而藏之。則又一何其自在耶？
吾每讀老氏之書，輒覺其戒慎恐懼，莊子不如是也，吾每讀莊子之書，輒覺其放浪姿肆，老氏即又不如是也。所以者何！曰：老氏以”無“為用；而莊子則用”無“也。
莊子之意，只在”無為“，而老氏則意在於”無不為“也。斯則老莊之大較也。
　　老氏言無，其對“有”，故曰“有無相生。”又其言“無”，其終在”無為”，故曰：“損之又損，以至於無為”、則其所謂“無”者固非絕對矣。
　　一九四七年十二月中旬於倦駝庵

小記
　　吾為此“無”字小文，初擬厘為上，中，下三篇。上篇論老氏之“無”，中篇下篇分論教宗之“無”。文體則上用文一言，中仿譯經，下仍語錄。及寫上篇時，運思澀滯，下筆拙遲，屢思擱置，交稿期追，未能自已；遂乃勉強成幅。吾生性疏闊而躁急，每不能入微而守靜。比者寒流潛襲，冬意更深，病骨支離，精神疲敝。加以北陸南躔，日晷浸短，俗務牽縈，少有餘暇，稍一周旋，便已黃昏。晚夕燈下不能構思，十載以來，漸成慣習。況複電力不繼，須藉燈燭，微光如磷，倦目生花。凡此種種皆屬叵耐，匡懷之餘，思致益窘。陸氏文賦所謂：“意不稱物，文不遠意”者，而今乃識之矣。於是改弦易轍，不復區分，仍複沿用語錄體裁隨手揮灑。向時計畫乃歸烏有。顧上篇已成，不忍摧毀，過而存之，則今之附錄是也。然私意亦非全為家有敝帚，享之千金。茲更略言，就正有道。溯禪之一詞，本出佛說，然只以之作學佛之階梯，而非為道之終竟。及夫達摩西來，大鑒受衣，江西南嶽既江漢以同流，一花五葉亦岳宗而分峙。呵佛罵祖，直指單傳，意氣如雲，目光如炬，風靡天下，奔走世人者，自唐及傳且千有餘歲焉。大似賦出於詩，本屬附庸，後來離立乃成大國也已。粵在魏晉，“玄風獨扇，為學窮於柱下，博物止乎七篇。”然隱侯斯斯言實不盡確。則以爾時北抵河朔，南至江左，朝野上下，佛教盛行，智者體其般若菩提，愚者仰其因果報應，玄學只及於上流，而大教兼被於民間也。於是朝士喜游林下，道流亦多友文人，玄風教義，遂互相影響。教義之漸于玄風者今姑置之。玄風之染及教義者，蓄積既深，發揚益烈，迨至有唐，大闡宗風。然則禪宗雖出於佛教，而非教義所能盡包，即謂為華夏所獨創，亦何不可之有？吾十餘年來研讀經籍，時有斯感，每擬操抓著為專論。學識既苦簡陋，生活亦病擾攘，遲遲至令，未克著手。聊於小記露其緒端。是則不能不有冀于並世賢達賜以是正，後來學人續與鑽研者矣。自寫《揣籥錄》以來，迄今六篇。而此“無”字一首費時十餘日，為前此所未有。縱使篇幅之較長，究異禪機之時動，正文即不類於珥貂，“錄”“記”亦適成為狗尾。人或見諒，心終內慚。月攘鄰雞者有言曰：“以待來年，然後正之。”
　　一九四七年歲不盡一十有二日倦駝庵苦水又識



　　（顧隨《揣籥錄》六、無）

[二楞子]

[quote=二楞子
本來無ㄧ物，要肯定什麼？

偏空了
[/quote]

本無ㄧ法可得，卻總要找個可依之處