神通、四大、與識的關聯性：依長阿含堅固經

[周善為]

神通、四大、與識的關聯性：依長阿含堅固經

長阿含24堅固經

如是我聞：一時，佛在那難陀城波婆利掩次林中，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，有長者子名曰堅固，來詣佛所，頭面禮足，在一面坐。

時，堅固長者子白佛言：「善哉！世尊！唯願今者勑諸比丘：『若有婆羅門、長者子、居士來，當為現神足顯上人法。』」

佛告堅固：「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也，我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。」

時，堅固長者子復白佛言：「唯願世尊勑諸比丘：『若有婆羅門、長者、居士來，當為現神足，顯上人法。』」

佛復告堅固：「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也，我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。」

時，堅固長者子白佛言：「我於上人法無有疑也，但此那難陀城國土豐樂，人民熾盛，若於中現神足者，多所饒益，佛及大眾善弘道化。」

佛復告堅固：「我終不教比丘為婆羅門、長者子、居士而現神足上人法也，我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露，所以者何？有三神足，云何為三？一曰神足，二曰觀察他心，三曰教誡。

云何為神足？長者子！比丘習無量神足，能以一身變成無數，以無數身還合為一；若遠若近，山河石壁，自在無礙，猶如行空；於虛空中結加趺坐，猶如飛鳥；出入大地，猶如在水；若行水上，猶如履地；身出烟火，如大火聚；手捫日月，立至梵天。若有得信長者、居士見此比丘現無量神足，立至梵天，當復詣餘未得信長者、居士所，而告之言：『我見比丘現無量神足，立至梵天。』彼長者、居士未得信者，語得信者言：『我聞有瞿羅呪，能現如是無量神變，乃至立至梵天。』」

佛復告長者子堅固：「彼不信者有如此言，豈非毀謗言耶？」

堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」

佛言：「我以是故，不勑諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露，如是，長者子！此即是我諸比丘所現神足。

云何名觀察他心神足？於是，比丘現無量觀察神足，觀諸眾生心所念法，隈屏所為皆能識知。若有得信長者、居士，見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉識知，便詣餘未得信長者、居士所，而告之曰：『我見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉能知。』彼不信長者、居士聞此語已，生毀謗言：『有乾陀羅呪能觀察他心，隈屏所為皆悉能知。』云何？長者子！此豈非毀謗言耶？」

堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」

佛言：「我以是故，不勅諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露，如是，長者子！此即是我比丘現觀察神足。

云何為教誡神足？長者子！若如來、至真、等正覺出現於世……十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中自身作證，為他說法，上、中、下言皆悉真正，義、味清淨，梵行具足。若長者、居士聞已，於中得信，得信已，於中觀察自念：『我不宜在家，若在家者，鈎鎖相連，不得清淨修於梵行。我今寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，具諸功德……乃至成就三明，滅諸闇冥，生大智明，所以者何？斯由精勤，樂獨閑居，專念不忘之所得也。』長者子！此是我比丘現教誡神足。」

爾時，堅固長者子白佛言：「頗有比丘成就此三神足耶？」

佛告長者子：「我不說有數，多有比丘成此三神足者。長者子！我有比丘在此眾中自思念：『此身四大，地水火風何由永滅？』彼比丘倐趣天道，往至四天王所，問四天王言：『此身四大，地水火風由何永滅？』

長者子！彼四天王報比丘言：『我不知四大由何永滅，我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而滅。』

彼比丘聞已，即倐趣天道，往詣忉利天上，問諸天言：『此身四大，地水火風何由永滅？』彼忉利天報比丘言：『我不知四大何由滅，上更有天，名焰摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。』

即往就問，又言不知，如是展轉，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：『我不知四大何由而滅，上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永滅。』

彼比丘即倐趣梵道，詣梵天上問言：『此身四大，地水火風何由永滅？』

彼梵天報比丘言：『我不知四大何由永滅，今有大梵天王，無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造化物，是眾生父母，彼能知四大由何永滅。』

長者子！彼比丘尋問：『彼大梵天王今為所在？』

彼天報言：『不知大梵今為所在，以我意觀，出現不久。』未久，梵王忽然出現。

長者子！彼比丘詣梵王所問言：『此身四大，地水火風何由永滅？』

彼大梵王告比丘言：『我梵天王無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造萬物，眾生父母。』

時，彼比丘告梵王曰：『我不問此事，自問四大，地水火風何由永滅？』

長者子！彼梵王猶報比丘言：『我是大梵天王，無能勝者，乃至造作萬物，眾生父母。』

比丘又復告言：『我不問此，我自問四大何由永滅？』

長者子！彼梵天王如是至三，不能報彼比丘四大何由永滅。

時，大梵王即執比丘右手，將詣屏處，語言：『比丘！今諸梵王皆謂我為智慧第一，無不知、見，是故，我不得報汝言：「不知不見此四大何由永滅。」』又語比丘：『汝為大愚！乃捨如來於諸天中推問此事。汝當於世尊所問如此事，如佛所說，善受持之。』又告比丘：『今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往問。』

長者子！時，比丘於梵天上忽然不現，譬如壯士屈申臂頃，至舍衛國祇樹給孤獨園，來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言：『世尊！今此四大，地水火風何由而滅？』

時，我告言：『比丘！猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹飛空東西南北，若得陸地則便停止，若無陸地更還歸船，比丘！汝亦如是，乃至梵天問如是義，竟不成就，還來歸我。今當使汝成就此義。』即說偈言：

『何由無四大，地水火風滅？何由無麤細，及長短好醜？何由無名色，永滅無有餘？

應答識無形，無量自有光，此滅四大滅，麤細好醜滅，於此名色滅，識滅餘亦滅。』」

時，堅固長者子白佛言：「世尊！此比丘名何等？云何持之？」

佛告長者子：「此比丘名阿室已，當奉持之。」

爾時，堅固長者子聞佛所說，歡喜奉行。

[cyc320]

「須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云 何？是微塵眾寧為多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。 所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所 說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者， 則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」 「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

/ 不取於相，如如不動。何以 故？ 一切有為法，　如夢、幻、泡、影， 如露亦如電，　應作如是觀。

[周善為]

又如《長阿含20經》中說：「彼已定心，清淨、無穢、柔𣽈、調伏、住無動地，從己四大色身中起心，化作化身，一切諸根、支節具足，彼作是觀：『此身是四大合成，彼身從化而有，此身亦異，彼身亦異，此心在此身中，依此身住，至化身中。』亅

「從己四大色身中起心」，顯然，「四大」指的是和合組成色身的物質，不是阿賴耶識中的ㄧ切種子。

[周善為]

又如《長阿含21經》中亦說：「彼沙門、婆羅門因何事於末劫、末見起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中齊是不過？
　　諸有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我身四大、六入，從父母生，乳餔養育，衣食成長，摩捫擁護，然，是無常，必歸磨滅，齊是名為斷滅。』第一見也。」

顯然，地水火風四大，指的就是組成色身的物質，不是阿賴耶識中的種子。

[Viirya]

若依十二緣起
識又指何？
與堅固經中世尊所說『應答識無形，無量自有光，此滅四大滅，麤細好醜滅，於此名色滅，識滅餘亦滅。』為同為異？

[周善為]

不妨仔細讀取經文，一字一句細細體會。
看看應該如何解釋，方能契合文旨意趣。

[cyc320]

應答識無形(識雖無形)，無量自有光(無量無邊法性恆常)，此滅四大滅(放下自我意識，四大皆空)，麤細好醜滅，於此名色滅，識滅餘亦滅 (當下放下自我為中心，沒有甚麼好執著？！)

[周善為]

看看還有沒有其他人的見解。

[周善為]

本經旨趣，起於神通，乃至四大，終歸一識而已。

世尊結云：「應答識無形，無量自有光，此滅四大滅，麤細好醜滅，於此名色滅，識滅餘亦滅。亅

識本無形，亦無體量，自帶光明，能生萬物，能見萬法，麤細好醜，以及名色，此即神通。

眾生不了，執識實有，更於四大，起實有想，生來死去，而有六道，一念至此，滅盡無餘。

[怪道1412]

四大種之研究

(二)四大種是種子是現行﹖若是現行，云何名種﹖

四大種是第八識中所藏四大種之種子(循業)所發之現行，其所以稱為種者，因四大種有切要殊勝助生根塵等所造色之功能，故假名種。實則色、香等所造色，各有自種子含藏於第八識為能生親因，但須四大種種子(循業)發現為四大種後，諸所造色種子藉其資助，始得生起諸所造色，否則不生。因其對於所造色之生有親切增上之關係，故假說為種耳。

https://deerpark.app/reader/TX0006/30