神通、四大、與識的關聯性：依長阿含堅固經

[恆不住]

經云：
今復於此，演說大乘《無量義經》，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。善男子！是故，初說、中說、今說，文[＊]辭是一，而義[15]差異。義異故，眾生解異；解異故，得法、[16]得果、得道亦異

你想說什？

這跟四十餘年所說三乘法未曾顯實並無牽扯。

眾生依四十餘年所說修習 不得疾成無上菩提，請問：如何自力成佛？

經云：[....今說，文辭是一，而義差異。義異故，眾生解異；解異故，得法、[16]得果、得道亦異[/quote]

這一段佛說，您來白話譯看看
是我說應理
還是您說。
今說就是佛現在顯真實，演說大乘無量義經

您說呢？


經云：
今復於此，演說大乘《無量義經》，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。善男子！是故，初說、中說、今說，文辭是一，而義差異。義異故，眾生解異；解異故，得法、[16]得果、得道亦異。

[藍海千尋]

經云：
今復於此，演說大乘《無量義經》，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。善男子！是故，初說、中說、今說，文辭是一，而義差異。義異故，眾生解異；解異故，得法、[16]得果、得道亦異。

前段經文：初中後說指四十餘年所說。

此段文：
初說中說..指四十餘年所說
今說：指無量義經

無量義經只說：四十餘年未曾顯實，並未說無量義經顯實。

(依此段經文判別：無量義經亦未顯實）

顯實在：法華經。

[Viirya]

初說、中說、今說，文辭是一，而義差異。
當中的文辭是一指的是每說皆是在說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。
過去四十年未如是說出此一事實
於今日說無量義經時方說出

[藍海千尋]

初說、中說、今說，文辭是一，而義差異。
當中的文辭是一指的是每說皆是在說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。
過去四十年未如是說出此一事實
於今日說無量義經時方說出

四十餘年所說三乘法 （初中後說）皆唯說“諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅”。

簡言之：三乘法皆是立於有諸法而說無諸法 。

以是故，不能真正從蘊法解脫出來 ，不能真解脫，故說皆不能疾成無上菩提。

雖三乘法（初中後）皆唯說：
“諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅‘’

初不是中，中不是後 ，故義不同，義不同故，解義就不同，解義不同故，得道得果就不同。（得道不同故道果無常，無常不定故），不能疾成無上菩提。

今說無量義經，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅，是故（亦未顯實） 。
無量義經雖未顯實，却昭顯實契機已至。

[怪道1412]

何謂神通 大寂法師撰

佛法絕對排斥宋七力那種欺詐式的神通，卻不否定有真正客觀神通的存在，神通的存在性甚至遍布於整個印度哲學，印度人不僅追求生命之智慧與個人之解脫，也重視由解脫而開展出來的神通，它代表了修行人於內自在而表現於外的主宰能力，換句話說，內外一如、內外無分別性展現了佛法之性格，尤其是般若無分別心之性格，何以故？所謂內外一如與無分別，意味著：假如於內解脫自在，必也於外解脫自在，於內解脫自在又意函不受煩惱之支配而從種種的束縛中解脫出來，於此種內在世界中，主體享受著完全的自由；於外解脫自在則意函不受物質之限制而從一切的制度中解脫出來，於此種外在世界中，主體具有完全的能力使外境隨自心而轉，如果外境無法隨心而轉，充其量只表示主體未達神通自在之境，仍受著某種程度的限制。然而，一個理論哲學家必然會發問：為什麼一定要物隨心轉，只要智慧足夠的話，心不受物轉就好了，何必還要像上帝一般地「物隨心轉」？

答案很簡單，必須論證出物隨心轉，才能使前面所說的「內外一如」這個命題成立，若只有心不受物轉的內在智慧，而沒有物隨心轉的外在神通，那麼「內外一如」這個佛教的根本命題將無法成立，如果這個根本命題無法成立的話，佛教諸多義理之架構將全盤地受到動搖，佛經三藏十二部經典之聖教量也將受到嚴重的質疑。

可是反過來說，若欲令「內外一如」之根本命題成立，復需論證神通之存在，若其真得存在，其充足理由在哪裡？是什麼樣的條件支持它而使它得以存在。若能清晰地將這些問題一一地理清，不僅能證成神通的存在性與「內外一如」命題之成立，復能使人對神通之充要條件有了較清楚之掌握，往後就不容易受「宗教詐財」之騙。

心力為神通發生的重要條件，因為心力既然可以使抽像之心理活動停止，它同樣可以使外在之物透過抽像之心力而使之變化。依木村泰賢的說法，後三支使心的可能性開展出來（一般人過著唯物的生活，而極內住的行者則全然活於唯心中），然不獨心被開展出來，吾人之肉體、諸根之性質、持相、狀態，亦由修行而發揮高等之能力，進一步而言，由於萬法唯心造，客觀的萬有系列亦應三支的開展而開展，何以故？心與客觀界，共為自性之開展，其間因有本質的聯絡，是以發揮高等能力則能支配客觀界故，這種能力不是新獲之力，不外吾人本來具備能力之開展耳。吾人專念於一所緣境時(內觀存想)，其所緣境全然占領意識(六塵緣影)，激之則帶現實性而來(根身器界)；又依實際精神之統一，通常人所不及的精神能力，胥得發揮之，故常從事精神統一之瑜伽行者，依之而得不思議神力，皆屬可信而毫不足怪者。瑜伽之目的，在於脫小我而表無縛大我之面目，此無縛自由之境，即神通力之寫象。

http://php2.twinner.com.tw/files/jimmy86/2.pdf

[周善為]

「若只有心不受物轉的內在智慧，而沒有物隨心轉的外在神通，那麼「內外一如」這個佛教的根本命題將無法成立，如果這個根本命題無法成立的話，佛教諸多義理之架構將全盤地受到動搖，佛經三藏十二部經典之聖教量也將受到嚴重的質疑。」？？？

「內外一如」意指，外界即內心，內心即外界，二端俱泯，心物雙亡，故謂之一如。

如是謂之「不受物轉的智慧亅，既已心物雙亡，哪裡還會產生「物隨心轉」的欲求？

[怪道1412]

阿含經故事選(共106則,紙本742頁) 莊春江 編著 (不同意被抄襲或營利性引用)

097.誰先見佛陀

　　有一次，佛陀住在憍薩羅國首都舍衛城南郊的祇樹給孤獨園。

　　一天，三十三天的統領釋提桓因來見佛陀，勸請佛陀到三十三天為佛陀的母親說法，得到佛陀的默許。

　　隔了幾天，佛陀心想：人間的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷等四眾弟子，有許多是懈怠不十分樂意聽法的，他們不努力使自己證果，也不努力求進步，我應當離開他們一陣子，以重新激起他們對法的渴望。於是，佛陀離開給孤獨園，以神通力來到三十三天。

　　釋提桓因看見佛陀來了，領著天眾們迎接佛陀，向佛陀頂禮請安。

　　這時，佛陀又展現神通力，將自己的身體變大到一由旬，並隱其形，讓人類即使以天眼神通也看不到他。

　　佛陀坐在石座上，母親摩耶領著許多天女們來禮見佛陀，釋提桓因與許多三十三天的天眾，也都來禮見佛陀，圍坐在佛陀的四周，準備聽聞佛陀說法。佛陀的說法，先讓他們生起歡喜心，接著說布施、持戒等人天善行，再說欲貪是大禍患，是不清淨的，應當捨離。待他們能接受這些道理，有了聽聞佛法的基礎後，便開始宣講苦、集、滅、道等佛法核心的四聖諦。說完四聖諦後，在座的天眾們，有許多即證得了初果。

　　說法完畢後，釋提桓因問佛陀說：

　　「世尊！我應當以什麼類的食物供養如來呢？用人間的食物呢？還是天界的食物？」

　　「釋提桓因！用人間的食物。為什麼呢？因為我生於人間，長於人間，在人間成佛。」

　　「是的，世尊！又，吃飯的時間，是以天上的為準呢？還是以人間的為準？」

　　「釋提桓因！以人間的時間為準。」

　　「好的，世尊！」

　　這樣一來，釋提桓因就以人間的食物，人間的時間供養佛陀。三十三天的天眾們，因此老是看見佛陀在進食，而議論紛紛。

　　佛陀知道了，只好再展神通，在想見諸天時，才讓諸天眾來，要諸天離開時，他們就離開。釋提桓因也向諸天解釋，佛陀是依人間的時間進食，而不依三十三天的時間。

　　就這樣，人間的四眾弟子們，有好一段時日見不到佛陀，因而開始想念佛陀，紛紛向尊者阿難探詢。

　　尊者阿難也不知道佛陀到哪裡去了。

　　即使天眼第一的尊者阿那律，觀遍了各個世界，也看不見佛陀在哪裡。

　　尊者阿難還一度懷疑，佛陀會不會入涅槃了呢？

　　就這樣過了三個月，直到有一天，一位三十三天的天子告訴尊者阿那律，大家才知道，原來佛陀在三十三天為母親說法。於是，大家公推神足神通第一的尊者目犍連，到三十三天請求佛陀返回人間。

　　尊者目犍連到了三十三天，看見佛陀

(中略)

按語：
　　一、本則故事取材自《增壹阿含第三六品第五經》。

　　二、由旬，為長度單位，有說是約十九點五公里，有說是八點五公里（參考《中華佛教百科全書》第一八一二頁）。依《長阿含第三０世記經》〈忉利天品〉說，忉利天身長一由旬，而人的身長為三肘半（一肘為二十四指，約十八吋），所以佛陀到忉利天（即三十三天），要將身長增到與忉利天眾身長相當，亦屬合理。

　　三、三十三天的時間，與人間是不一樣的。依《長阿含第七弊宿經》說，人間百年，相當於忉利天的一日一夜，而忉利天眾的壽命，約為千年，相當於人間的三千多萬年。

　　四、佛陀說，他曾經利用神通，以意生身到梵天去，也曾經利用神通，以四大組成的色身到梵天去（《相應部第五一相應第二二經》）。本故事說佛陀到三十三天，推斷應是以五蘊之身上去的，原因之一：人們在人間找不到佛陀，之二：佛陀在三十三天仍食用人間的飲食。

////
如是謂之「不受物轉的智慧亅，既已心物雙亡，哪裡還會產生「物隨心轉」的欲求？...恆順眾生,隨緣妙用?!

[周善為]

《增壹阿含36品5經》（莊春江標㸃）

是時，目連屈{申}[伸]臂頃，還詣舍衛城祇樹給孤獨園，往詣四部眾，而告之曰：
　　「諸賢當知，却後七日，如來當來下至閻浮里地僧迦尸大池水側。」
　　爾時，四部眾聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。
　　是時，波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、頻毘娑羅王，聞如來却後七日，當至僧迦尸國大池水側，極懷歡喜，不能自勝。
　　是時，毘舍離人民之眾，迦毘羅越釋種，拘夷羅越人民之眾，聞如來當來至閻浮里地，聞已，歡喜踊躍，不能自勝。
　　爾時，波斯匿集四種之兵，詣池水側，欲見世尊。
　　是時，五王皆集兵眾往世尊所，欲得覲省如來及人民之眾，迦毘羅越釋皆悉往世尊所，及四部之眾皆悉往世尊所，欲得見如來。
爾時，臨七日頭，釋提桓因告自在天子曰：
　　「汝今從須彌山頂至僧迦尸池水作三道路，觀如來不用神足至閻浮地。」
　　自在天子報曰：
　　「此事甚佳，正爾時辦。」
　　爾時，自在天子即化作三道金、銀、水精，是時，金道當在中央，{俠}[夾]水精道側、銀道側，化作金樹，當於爾時，諸神妙尊天七日之中皆來聽法。
　　爾時，世尊與數千萬眾前後圍遶，而為說法，說：
　　「五盛陰苦，云何為五？所謂色、痛、想、行、識，云何為色陰？所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰也。
　　彼云何名為痛陰？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。
　　彼云何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰。
　　彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。
　　彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、意[識]，此名識陰。
彼云何名為色？所謂色者，寒亦是色，熱亦是色，飢亦是色，渴亦是色。
　　云何名為痛？所謂痛者，痛者名覺，為覺何物？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，故名為覺也。
　　云何名為想？所謂想者，想亦是知，知青、黃、白、黑，知苦樂，故名為知。
　　云何名為行？所謂行者，能有所成，故名為行，為成何等？或成惡行，或成善行，故名為行。
　　云何名為識？所謂識[者]，識別是非，亦識諸味，此名為識也。
　　諸天子當知：此五盛陰知三惡道、天道、人道，此五盛陰滅，便知有涅槃之道。」
　　爾時，說此法時，有六萬天人得法眼淨。
　　爾時，世尊與諸天人說法已，即從坐起，詣須彌山頂，說此偈：
　　「汝等當勤學，於佛法聖眾，當滅死逕路，如人鈎調象。
　　　若能於此法，而無懈怠者，便當盡生死，無有苦原本。」
爾時，世尊說此偈已，便詣中道，是時，梵天在如來右處銀道側，釋提桓因在水精道側，及諸天人在虛空中散華燒香，作倡伎樂，娛樂如來。
　　是時，優鉢華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦尸池水側，聞已，便生此念：
　　「四部之眾、國王、大臣、國中人民，靡不往者，設我當以常法往者，此非其宜，我今當作轉輪聖王形容，往見世尊。」
　　是時，優鉢華色比丘尼還隱其形，作轉輪聖王形，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶，是謂七寶。
　　爾時，尊者須菩提在羅閱城耆闍崛山中，在一山側縫衣裳。是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮里地，四部之眾靡不見者，我今者宜可時往問訊禮拜如來。
　　爾時，尊者須菩提便捨縫衣之業，從坐起，右脚著地，是時，彼復作是念：
　　「此如來形，何者是世尊？為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法皆悉空寂，無造、無作，如世尊所說偈言：
『若欲禮佛者，及諸最勝者，陰持入諸種，皆悉觀無常。
　　　曩昔過去佛，及以當來者，如今現在佛，此皆悉無常。
　　　若欲禮佛者，過去及當來，說於現在中，當觀於空法。
　　　若欲禮佛者，過去及當來，現在及諸佛，當計於無我。』
　　此中無我、無命、無人、無造作，亦無形容，有教、有授者，諸法皆悉空寂，何者是我？我者無主，我今歸命真法之聚。」
　　爾時，尊者須菩提還坐縫衣。

[周善為]

讀經只讀前面世尊隨順眾生妄想執著所說，
卻不讀後面世尊教化眾生捨妄歸真之說。

自誤猶可，更來此地胡亂張貼經文，信口䧳黃，
不啻毀經謗法，這樣還算是個學佛人嗎？

[周善為]

阿含經故事選(共106則,紙本742頁) 莊春江 編著 (不同意被抄襲或營利性引用)

097.誰先見佛陀

　　有一次，佛陀住在憍薩羅國首都舍衛城南郊的祇樹給孤獨園。

　　一天，三十三天的統領釋提桓因來見佛陀，勸請佛陀到三十三天為佛陀的母親說法，得到佛陀的默許。

　　隔了幾天，佛陀心想：人間的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷等四眾弟子，有許多是懈怠不十分樂意聽法的，他們不努力使自己證果，也不努力求進步，我應當離開他們一陣子，以重新激起他們對法的渴望。於是，佛陀離開給孤獨園，以神通力來到三十三天。

　　釋提桓因看見佛陀來了，領著天眾們迎接佛陀，向佛陀頂禮請安。

　　這時，佛陀又展現神通力，將自己的身體變大到一由旬，並隱其形，讓人類即使以天眼神通也看不到他。

　　佛陀坐在石座上，母親摩耶領著許多天女們來禮見佛陀，釋提桓因與許多三十三天的天眾，也都來禮見佛陀，圍坐在佛陀的四周，準備聽聞佛陀說法。佛陀的說法，先讓他們生起歡喜心，接著說布施、持戒等人天善行，再說欲貪是大禍患，是不清淨的，應當捨離。待他們能接受這些道理，有了聽聞佛法的基礎後，便開始宣講苦、集、滅、道等佛法核心的四聖諦。說完四聖諦後，在座的天眾們，有許多即證得了初果。

　　說法完畢後，釋提桓因問佛陀說：

　　「世尊！我應當以什麼類的食物供養如來呢？用人間的食物呢？還是天界的食物？」

　　「釋提桓因！用人間的食物。為什麼呢？因為我生於人間，長於人間，在人間成佛。」

　　「是的，世尊！又，吃飯的時間，是以天上的為準呢？還是以人間的為準？」

　　「釋提桓因！以人間的時間為準。」

　　「好的，世尊！」

　　這樣一來，釋提桓因就以人間的食物，人間的時間供養佛陀。三十三天的天眾們，因此老是看見佛陀在進食，而議論紛紛。

　　佛陀知道了，只好再展神通，在想見諸天時，才讓諸天眾來，要諸天離開時，他們就離開。釋提桓因也向諸天解釋，佛陀是依人間的時間進食，而不依三十三天的時間。

　　就這樣，人間的四眾弟子們，有好一段時日見不到佛陀，因而開始想念佛陀，紛紛向尊者阿難探詢。

　　尊者阿難也不知道佛陀到哪裡去了。

　　即使天眼第一的尊者阿那律，觀遍了各個世界，也看不見佛陀在哪裡。

　　尊者阿難還一度懷疑，佛陀會不會入涅槃了呢？

　　就這樣過了三個月，直到有一天，一位三十三天的天子告訴尊者阿那律，大家才知道，原來佛陀在三十三天為母親說法。於是，大家公推神足神通第一的尊者目犍連，到三十三天請求佛陀返回人間。

　　尊者目犍連到了三十三天，看見佛陀

(中略)

按語：
　　一、本則故事取材自《增壹阿含第三六品第五經》。

　　二、由旬，為長度單位，有說是約十九點五公里，有說是八點五公里（參考《中華佛教百科全書》第一八一二頁）。依《長阿含第三０世記經》〈忉利天品〉說，忉利天身長一由旬，而人的身長為三肘半（一肘為二十四指，約十八吋），所以佛陀到忉利天（即三十三天），要將身長增到與忉利天眾身長相當，亦屬合理。

　　三、三十三天的時間，與人間是不一樣的。依《長阿含第七弊宿經》說，人間百年，相當於忉利天的一日一夜，而忉利天眾的壽命，約為千年，相當於人間的三千多萬年。

　　四、佛陀說，他曾經利用神通，以意生身到梵天去，也曾經利用神通，以四大組成的色身到梵天去（《相應部第五一相應第二二經》）。本故事說佛陀到三十三天，推斷應是以五蘊之身上去的，原因之一：人們在人間找不到佛陀，之二：佛陀在三十三天仍食用人間的飲食。

////
如是謂之「不受物轉的智慧亅，既已心物雙亡，哪裡還會產生「物隨心轉」的欲求？...恆順眾生,隨緣妙用?!

喜歡神通，應學般若波羅蜜多。

《大般若波羅蜜多經卷第三》

爾時，世尊（中略）告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故。（中略）諸菩薩摩訶薩應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性、相不可得故。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四念住、四正斷、四神足（中略）

「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好，如是六種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，如是六法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿大慈、大悲、大喜、大捨及餘無量無邊佛法，如是諸法不可得故。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智，應學般若波羅蜜多。（中略）

「若菩薩摩訶薩見有劫火遍燒三千大千世界天地洞然，欲以一氣吹令頓滅，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見有三千大千世界所依風輪飄擊上涌，將吹三千大千世界蘇迷盧山、大蘇迷盧山、輪圍山、大輪圍山及餘小山、大地等物碎如糠糩，欲以一指障彼風力令息不起，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界，一結跏坐充滿虛空，應學般若波羅蜜多。（中略）

佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知，若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行布施波羅蜜多，了達一切施者、受者及所施物皆不可得，如是布施方便善巧，能滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。（中略）若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行般若波羅蜜多，了達諸法若性、若相皆不可得，如是般若方便善巧，能滿般若、布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所有功德，應學般若波羅蜜多。（中略）

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時無量無數諸有情類，不起于座同時證得阿羅漢果；無量無數諸有情類，不起于座同於無上正等菩提得不退轉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。（中略）

「舍利子！諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無數不可思議希有功德，應學般若波羅蜜多。」