公案很難懂

[新老怪]

元音老人講述


1因爲佛講法，並不是只有通過語言 表達才是說法，這種說法是化身說法。
比如，以香飯說法，這種說法，不用說話，給大家弄點飯（這飯是香的）吃吃，人們就懂得佛法了。
2還有前面講過的“世尊良久”，這也是一種說法，這種說法是法身說法。
3在這段經文開始，佛從面門發出種種光 也是說法，這種說法是報身說法。

佛有法報化三身，都可以說法。
a法身 是真假都不說，因爲法身無相，無所說，本身即是。
b報身 是說真不說假，因爲報身就是智慧身，就是光明身，它說法不用嘴巴，而是放光，人們就懂得了。
c化身 是說假不說真。爲什麽呢？因爲化身是用嘴巴說法。凡有言談，皆無實義。所以用嘴巴說法，說來說去都是敲邊鼓，都是烘云托月。
本來月亮顯現不出來，用云彩烘托一下，月亮就顯出來了。
化身說法，實際上說不到真實之處。

[新老怪]

元音老人講述

下面講一講百丈野狐的公案：
一天，百丈禪師上堂說法，講完之後大衆都散了，只有一個老頭還不走。
於是百丈禪師問：“您有什麽事？”
老人說：“我不是人。在過去迦葉佛時，我曾住此山，因學人問：‘大修行人落不落因果？’我回答說：‘不落因果。’於是五百生墮落成野狐身。現在請和尚代爲下一轉語，使我脫去野狐身。”
於是就問：“大修行的人落不落因果？”
百丈禪師答道：“不昧因果”。
老人于言下大悟，作禮道：“我已經脫去狐身，住在後山，請和尚能依照亡僧的禮節治喪。”
第二天百丈禪師帶領僧衆，在後山岩石下 挑出一條死狐狸，依禮火葬。
●所以，對大修行人來說，就可以超越因果。超越因果 就是不昧因果，而不是否定因果。
修行圓滿 就可以這樣蕭灑、自在

[新老怪]

元音老人講述

六祖大師的弟子神會問六祖：“和尚坐禪，還見不見？”.
注意：神會在這裏提出了是見、還是不見的問題。
六祖沒有直接回答，信手打了神會三柱杖，反問：“吾打汝，是痛不痛？”
這很不好答，痛是凡夫俗子，不痛是土木金石，痛不痛啊？
神會答：“亦痛亦不痛。”很輕巧、蠻巧妙。
我的心已經空了，不住在痛與不痛上，所以也痛也不痛。六祖大師肯他嗎？沒有馬上肯。
因爲他也可能 倒在兩邊--痛、不痛，一邊倒有、一邊倒無。
六祖也沒有馬上否定他，要考考“亦痛亦不痛”是不是他的真境界，就借他的語脈
隨口答了他的問題：“吾亦見 亦不見。”
神會問：“如何是亦見亦不見？”這下狐狸尾巴露出來了。
痛與不痛、見與不見，本是同類的問題。
自己剛答過“亦痛亦不痛”，卻不明白“如何是 亦見亦不見”。
可見那答語 只是口頭工夫，並不踏實，腳跟不點地啊！
六祖大師慈悲爲人，要借他這一問 提攜他，指導他見性，於是痛下鉗錘：
●“我之所見，常見自心過衍，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言 亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊、痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！”
六祖一針見血地 指出他落在生滅兩邊，激勵他明見自性。
神會根性大利，當下離開兩邊，自性朗然現前。於是禮拜悔謝。
六祖又說：“汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷 不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不 自知自見，乃問吾見與不見。”
神會再禮百餘拜，求謝過衍，服勤給侍，不離左右。他這是報師恩啊！
●● 我們看這個公案，不能著在 痛與不痛、見與不見上。這像是一付手銬、一付腳鐐 擺在面前，看你能不能脫開，說痛說見手銬搭上去了，不痛不見腳鐐搭上去了，脫不開不行啊！我們平常用功 應脫開事相，做任何事都不著相，並不是不做事。做事著相--倒在有邊，不去做事--倒在無邊，都不對。

我們平常用功 應脫開事相，做任何事 都不著相

[新老怪]

元音老人講述

● 佛告訴阿難：所有的世界，乃至世界上所有的東西，哪怕是微不足道的草葉、縷結，若追究它的根源，都有來處，都有體性。任何事相 都不是虛無縹緲、都不是沒有來由，都是由體生起來的，沒有體就沒有相。即使是虛空，也有虛空的名字和相貌。虛空尚且如此，那麽，能生起一切心的“清淨妙淨明心”，怎麽會沒有本體呢？
● “性一切心”的“性”字，是指佛性。本來是名詞，在這裏卻作動詞用。
性一切心，就是從佛性生起種種心。
“清淨妙淨明心”的“心”字，也是指佛性。
●●佛性以“清淨”爲體，以“妙、淨、明”爲相，以“性一切心”爲用。
本體清淨，是說佛性根本就不會被污染，並不是用過以後就髒了。如果我們真的不著事相，妙、淨、明的心相就會朗然現前，內心充滿清淨、光明，妙不可言。非語言所能描述，非思維所能揣測。即使是著了事相，也只能 遮蔽妙淨明之相，而於本體無礙，本體依然是清淨的。
●譬如珍珠埋藏地下，雖然外面包著泥土，顯不出珍珠之相，但珍珠本體 依然是玲瓏剔透的。
●六祖大師悟道時說：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，
何期自性能生萬法。”
●自性 就是佛性。
1本自清淨，是言佛性之體。
2本不生滅，是言佛性之妙相。眼前所見的任何有相的事物，都是生滅不停的，佛性卻是不生不滅的，妙不可言啊！
3本自具足，是言佛性之明相。無量光、無量壽一體具足、一時具足，明明大千界啊！
4本無動搖，是言佛性之淨相。清淨無染、不變不移、不動不搖。
5能生萬法，即“性一切心”，是言佛性之用。佛性就是妙明真心。
●日月星辰、山河大地、草木叢林、花鳥魚蟲……乃至草葉縷結，一切事物 都是從妙明真心生起的，妙明真心是一切事物的源頭。
“物不自物，因心故物”，若無妙明真心，一切事物都不會有的。妙明真心 怎麽會沒有本體呢？
●我們要想親證 這個本體，就必須放舍 一切貪求，不住一切形像，或念佛、或參禪、或修密，漸漸脫離妄想執著，心胸寬闊 如同虛空，進而豁然 打破這個虛空，就會親證本體、親見本來面目，那就是見道了。

[新老怪]

元音老人講述

僧問大隨禪師：“劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？”
這個，是指妙明真心，也就是佛性。佛性不生不滅，怎麽會壞？
若錯認分別心爲佛性，那就壞了。
大隨禪師只用一個字作答：“壞！”
大隨禪師怎麽知道 他是錯認分別心爲佛性呢？
從這僧所問的話就可以看出來。

●其實，劫火是假，大千非真。將佛性與劫火、大千聯繫起來，劫火、大千就是前塵。
這樣的“佛性”分明是前塵分別影事，而不是妙明真心，所以大隨禪師答他：“壞！”
●我們說的是妄心本無，不是說沒有真心，真心是有的。前面講過，連草葉縷結 都有體性，何況真心！真心即法身。
如果法身沒有了，那麽報身、化身也就都沒有了。這豈不是落空了麽？這豈不是斷滅了麽？

[大開眼界]

元音老人講述

●第六識就在大腦。中脈通過左右二脈 連到兩個眼睛上，所以，我們說眼睛是心靈的窗戶，通過眼睛我們就可以看到心光。
密宗裏有一些修法，就可以教我們如何觀脈管，如何看光，因爲密宗是要灌頂傳授的，這裏就不公開講了。

《佛説未曾有正法經》真實法者 離一切相。非眼所觀。

佛經說, 眼根看不見實相
你卻說, 眼根能見到心光
根本是信口開河, 亂扯一通

佛法講五眼：佛眼 法眼 慧眼 天眼 肉眼
請先搞清楚, 能見到心光的是 哪種「眼」？

也就是說, 必須先修出該「眼」, 之後才能見到心光

[大開眼界]

元音老人講述

●“由心生故 種種法生”和“三界唯心”這兩句話中 所說的心 ...
這兩句話中所說的心 是將主觀與客觀統一在一起的心，這就是我們說的一真法界，就是我們的真如佛性，也就是真心。

《法句經》識神造三界
《大方廣佛華嚴經》悉知諸世間。皆從無明有

佛經說「識神造三界」「世間從無明生」
由此可知「心生則種種法生」的「心」，是指妄心。而不是指真心

妄心生, 故種種法生

[大開眼界]

《楞嚴經》中也發明此意，說：“由塵發知，因根有相。相、見無性，猶如交蘆。”
有人學習佛法，卻不解佛意，說萬法由心生，別人就問他：“那心由什麼生？”
他說：“心永恆常在，不需要什麼來生。”

馮京當馬涼，亂扯一通,

「萬法由心生」的「心」，是妄心
「永恆常在的心」則是真心
妄心/真心 混為一談，胡扯亂扯

真心 既然常在, 就不是從因緣生
妄心 才是從因緣生
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《大乘義章》心識之起 必託六根。
《大方等大集經》妄想心依止於色。
《大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經》心皆依色而起。

佛經說, 妄想心依託六根而起（依色而起）
這叫做：從因緣生。

《圓覺經》幻身滅故 幻心亦滅。
眼耳鼻舌身意滅, 妄心亦滅（若無六根，妄心則不能緣起）

[次草]

若無六根
怎麼說話，閱讀，思考
這種情況跟砂石有差別嗎

[Viirya]

關鍵在用六根來做什麼
用的時候有沒有好好用
有沒有又沾又黏顛顛倒倒