公案很難懂

[新老怪]

由 Viirya » 週三 3月 15, 2023 10:11 pm

其實還有比公案更難懂的
->自己的心

您說的對
一秒之中，起一萬個妄想

[新老怪]

月藏

凡夫眾生不能解脫，根源在於不能如實知見，而於萬法起顛倒見；不能如實知見，是眾生病，如同眼翳；不能如實知見的病根 則在於攀緣。為什麼會起攀緣心？因為有所得。若能如實知無所得，則一切攀緣心一時頓斷。

有一夥賊人，見有大戶人家外出，準備翻牆入室行竊。在賊心中，室內盡是金銀財寶，所以用盡心機，不怕費盡周折，務必要得到 想像中的各種財物。進屋之後，發現這個宅子 裡空空蕩盪，什麼東西都沒有了，盜竊財寶之心一下子全沒了。在不知道屋子裡空無一物時，種種偷心盡起，如實知道後，種種偷心頓絕。
眾生亦如是，以為有法可得，於是起種種貪欲心、諸噁心、不善心，處處尋思苦惱，
若能如實知 實無一法可得，種種心頓盡，則諸行一時清淨。

凡夫眾生有我、我所可得，於是有種種作業，造種種煩惱。老子曰：“吾有大患，為吾有身。”若能如實知我不可得、我所不可得，則一切煩惱自盡。
譬如《智證傳》此處所說，房管忽見自身為永禪師，溈山住山許久，見自身前世為誦《法華經》僧，
前世為彼人，今生為此身，後世又復不知為誰，那究竟誰是我，我複是誰？如實觀察，我不可得。
無我則無我所，無種種作業，種種煩惱盡，則自然清淨梵行。

a
白雲發表於2012-3-30 12:52
師父，真心還屬於心法嗎？

b
真心只是假名。
你若執著真心實有，則真心也成一法，也是自心所造。自心所造之法，皆是心法。

真心只是假名。

[新老怪]

月藏
非定非亂——智證之六十五

1
《法華經》曰：大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。

2
傳曰：
經蓋嘗言：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。豈一部之經，首尾自相違戾？
曰：予論此經，蓋皆像也。聖人非不欲正言，以有不可勝言者，唯象為能盡其意。佛意以智身 不可以三昧處求故也，
以智體無所住、無所依故。若生想念 願樂見之，即如所應現，無有處所依止故。
猶如空谷響，但有應物之音，若呼之即應，無有處所可得故。
《華嚴經》曰：“有欲見普賢身及座者，但生想念是也。”夫於散亂心時，一念佛號，便得覺道；但生想念，即見普賢。而十劫在定，謂佛法不現，遍會推求，謂普賢不見，非鈍根所知之境也。

3
《法華經》裡面曾說，如果有人以散亂心 入於塔廟，只要念一聲南無佛，即能成就佛道。
可此《經》後面又說，大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不能成佛道。
為什麼同一本經書，所說會前後矛盾呢？覺範禪師說：其實並不矛盾！
《法華經》多用意象 來表達不可言說之理，很多難以言傳之意 唯有借用意象來表現，讓學者揣摩此意 像以體味其中之含義。
這種手法在中國古典詩歌中 經常使用，譬如陳子昂《登幽州台歌》：“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。”
如果把這首詩歌的意思 變成直白的文字，是無法表現出作者 當時的那份情懷的。
而使用意象，卻能讓讀者自己 變成登臨幽州古台的人，自己去感受和體驗。
中國古代的《易經》，用六十四個卦象 來體現紛紜複雜的世間萬事萬物之理，如果直接說理，則難免掛一漏萬，不能說盡。
大概《法華》的表達手法，很類似於中華民族的習慣，所以一經譯出，就很受許多文人學士的追捧，此不贅述。

有人以散亂心 入於塔廟，一念南無佛，即能成佛道，這是一個意象；大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，這也是一個意象。
其意味是諸佛法身，不在三昧定處，不一定 非要在定中尋求，即使以散亂心，頂禮虔敬，也可成於佛道。
但諸佛法身就在散亂處嗎？也未必！諸佛法身，無住無依，不可得，不可見，不可以希望心推想尋求，可以在一切處，一切處又非它。

有人問：既然諸佛法身 不在定處，也不在散亂處，亦可在定處，可在散亂處，為什麼《法華經》還特別地要說散亂中成佛道，三昧定中 不可成佛道呢？
如應病與藥，執定者多故，故與破定之藥。若執散亂者多，則與破散亂之藥。
世尊說《法華》時，為得法身究竟，多有二乘及外道人 以三昧禪定 求法身解脫，為破其謬，故說《法華》。

臨濟義玄禪師 是從宗門的角度 來闡釋這個意象的。
有人問：為什麼大通智勝佛 十劫坐道場 而不能成佛道呢？
大師說：“因為佛不見佛。”
大通智勝佛，本已是佛，何必還要去 別處求佛見佛呢？
佛不見佛，自然佛法 不再現前，總是佛法，也就沒有 更新的佛法出現。
可謂別開局面，更出新意！

a
白雲發表於2012-3-31 11:37
師父，了生死的“了”字，當何解？是“了知”呢？還是“了斷”呢？
b
若能如實了知 實相，即知 不生不死；若知 不生不死，即是了斷生死。

如實了知 實相，即知 不生不死

[新老怪]

月藏
見聞覺知，只可一度——智證之六十六

1
《大法炬陀羅尼經》
曰：復次，應觀是色作無相想。云何觀色 作無相想？當知此色 生滅輪轉，念念不停。
毘舍佉，如是色相，不可眼見，當知彼是意識境界，唯意所知，是故不可以眼得見。

2
傳曰：
護法菩薩曰：“五識唯緣實五塵境，不緣假法，以任運而緣，不作行解，不帶名言，是現量故。
如眼識青、黃、赤、白等實色之時，其長短方圓之假色，雖不離青、黃、赤、白等實色之上，然眼識但緣實，不緣假也。
既不緣假，則是意識作長、短、方、圓之心而緣也。”蓋五識之初念，與明了意識 緣五塵境之時，唯是現量，
得五塵之實色。
若後念 分別意識起時，即是行解心中，作長、短、方、圓之色而緣，是比量心緣也。
故經曰：“當知彼是意識境界，唯意所知，是故不可以眼得見。”
奉先慧超禪師每曰：“大眾，見聞覺知，只可一度。”其有得於此乎？！

3
凡夫眾生見色，有種種色相，如杯子有杯子相，電腦有電腦相，桌子有桌子相等等，種種色物，各有各的相，互不相同。既然有相，即執著此種種色物 皆為實有。
為破此執，世尊在《大法炬陀羅尼經》中對毘舍佉說，應觀這些色物 皆作無相想。為什麼呢？
因為種種色物 剎那剎那皆在無常變化之中，你能說哪一剎那的相 是此色物的相呢？
只不過我們無法察覺 色物的微妙變化，而錯認色物相續的相似相 為色物之相。
這其實是意識錯誤分別的結果，並非真是 親眼所見色物之相。
譬如電燈，在高速攝影下，再重先慢放，你就能發現燈光 其實是一滅一亮一滅一亮如此相續運作，但我們肉眼只看到光亮，不會看到黑暗。
又譬如火繩，一點火星，不停旋轉，即成一個火圈。我們似乎看到 實有一個火圈，其實這只是個視覺的假象，真相無非一點火星。
靜態的色物，單憑肉眼 是無法察覺它的變化的，而其實變化 無時無刻不在進行。
一些比較粗大的變化 我們可以察知，譬如冰變成水，水變成冰，如果說色物有相，那究竟水是此色物之相呢，還是冰才是此色物之相？
其實此色物 無相無名，非冰相，非水相，剎那剎那都處在變化之中，人類的意識 只是截取它相續的一段相似相而說它是冰或是水，其實無相。

印度護法菩薩說，眼耳鼻舌身五識 只能緣取五塵，是現量境，並不能分別，因為分別 是第六意識的功能。
如眼見青黃赤白等色物時，它只是單純的照見，如燈之照物，不加了別。
而第六意識心 則對所照見之色起分別，這是黑色，這是長方形，這是手機。黑色、長方形、手機等觀念的形成，正是意識分別比較的產物。
意識將眼所見色 與過去印像中其它色 作比較而知是黑色，將所見形狀與過去所見種種形狀 作比較而知是長方形，將所見物整體 與過去所見物進行比較而知是手機。
所以，手機色物的種種相狀及概念，其實是意識比量的結果。
現在分析論述，似乎很複雜，其實在意識的加工過程中，只是一瞬間的事。
因此之故，說我們所見的種種色物之相，其實都是意識境界，是意識比量分別的結果。
故慧超禪師說：見聞覺知，只可一度。剩下的 其實都是意識的工作。

a
-調色板發表於2012-4-9 12:33
見聞覺知，只可一度的一度是什麼意思？
b
一次、一遍、一回的意思。
我們總以為 剛才看見的是這朵花，現在看到的還是這朵花，過一會兒再看，也還是這朵花。
其實非也！我們現在看到的這朵花，已經不是剛才的那朵花了，就像冰已不再是水一樣。

a
散淡閒人發表於2012-4-9 16:51
謝師兄！前邊這一章說的現量 是不分青紅赤白，沒有分別，本章則包括了第一次分別，我有些疑惑，故問。{:1_ ...
b
凡是形成語言文字的概念，其實都已經是比量的產物，如說青紅赤白等、色物等，若無意識比較，你又怎知是青紅赤白色呢？又怎知是色物 而非虛空呢？
護法菩薩在使用語言 來表達現量見色物這一情形時，很不好表達，只能隨順方便，說是見青紅赤白等色物時，並非現量見時，真能分別青紅赤白各種顏色。
語言本身 就是意識的產物，要用語言來表達 非意識的現量見，確實有很大的局限，只能隨順而說，關鍵在於學人須知即言離言之意。

a
十年發表於2012-4-10 08:17
是不是可以這麼來理解：現量如鏡子照物，比量如人觀察鏡子中的影像，人觀察事物的時候，一...
b
可以這樣理解！
如鏡照物，鏡 無照物之心；如燈破暗，燈 無破暗之念。
五根清淨，常分別審察者，是意識之功。其實，意識也有一分清淨，直心時是。

a
十年發表於2012-4-10 08:43
這麼說，五根其實無時無刻不是清淨的，而當意識分別審視之時，單就意識本身而言，是不是也...
b
痛時知痛，癢時知癢，不作它念，即是直心，即是意識的一分清淨。


a散淡閒人發表於2012-4-10 09:12
感謝道長耐心解釋。
b末學理解，所謂現量，真實不虛。但是，現量離分別，不要說行諸語言文字，即使沒有語...
波不離水，一切凡夫名相境界，即是諸佛清淨境界，並無二體，只在覺與不覺。


a散淡閒人發表於2012-4-10 09:56
只在覺與不覺！就像迷向人眼中的一切 與他豁然醒悟後眼中的一切 並無二致，但迷與不迷，心境大不一樣。
b如是！
迷人謂東為西，錯在其迷，不在其方。方實不變，只是一方，並無二方。


a金剛大叔發表於2012-4-10 10:38
道長您說的這個意思，就是'正覺'嗎？
b
我說的 只是個有關於正覺比喻，但不是正覺。
所謂正覺，簡單地理解，就是正確地認識。錯誤的認識就是迷，就是不覺。
譬如三人行路，忽然有人不明前方是何方，有人說是東方，有人說是西方，還有一人疑惑不定。
而前方實際是東方。知道是東方者，即是不迷，即是覺者；
疑惑不定者，即是迷人；
說是西方者，即是迷人中之迷人，迷上加迷，稱為迷中倍人。
雖三人有三種不同的認識狀況，有覺的，有迷的，有迷上加迷的，但前方 畢竟只有一方，並無三種方。

三人有三種不同的認識狀況，有覺的，有迷的，有迷上加迷的，但前方 畢竟只有一方，並無三種方。

[新老怪]

臨濟義玄禪師 是從宗門的角度 來闡釋這個意象的。
有人問：為什麼大通智勝佛 十劫坐道場 而不能成佛道呢？
大師說：“因為佛不見佛。”
大通智勝佛，本已是佛，何必還要去 別處求佛見佛呢？
佛不見佛，自然佛法 不再現前，總是佛法，也就沒有 更新的佛法出現。
可謂別開局面，更出新意！

有所求得的心故
法報化只是一心

[新老怪]

月藏
照見五蘊皆空——智證之六十七

1
《般若波羅蜜多心經》曰：照見五蘊皆空，度一切苦厄。

2
傳曰：
《華嚴》十萬偈，而十地品第六地唯論十二緣生。十二緣生者，三苦已成之軀是也。
《首楞嚴》十卷，披剝根境詳矣，而其終特言五蘊，亦三苦已成之軀是也。
佛意若曰：吾之法妙，不出眾生日用，使學者於凡夫身實證耳。
如與阿難微細推檢陰入界處一一皆空，非因、非緣、非自然性。
夫非因，即是不自生也。
非緣，即是不他生也。
既不自生，又不因他，則安有和合？即是不共生也。
非自然性，即是非無因生也。四句無生，界從何有也？
永嘉曰：“明識一念之中五陰者，謂歷歷分明，即是識陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；行用此理，即是行陰；穢污真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念；一念者，舉體全是五陰。歷歷見在一念之中，無有主宰，即是人空慧；見如幻化，即是法空慧。”予觀永嘉之談五蘊，如駭雞犀之枕四面，視之其形常正，蓋無師、自然智所成就也。

3
《心經》應該是在中國影響最大的《經》，婦孺老少，耳熟能詳。
但讀《心經》時不能草草讀過，須注意兩個要點：
一、《心經》的落腳點 在“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。雖然《經》中重點說了“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，沒有再展開說受、想、行、識，只說“受想行識，亦復如是”，其實五蘊平等，即“受不異空，空不異受，受即是空，空即是受”，“想不異空，空不異想，想即是空，空即是想”，“行不異空，空不異行，行即是空，空即是行”，“識不異空，空不異識，識即是空，空即是識”。
觀自在菩薩在修習時，是一一如此遍觀五蘊，而非只觀照色蘊。
後世學人，若欲如實觀照五蘊，也須如此一一遍觀，才能真正起決定見，而不能因文略而所修也略。
二、由此可以看出，世尊在指導舍利弗修習時，並非先觀照外面的世間萬物，而是從觀照自身的五蘊開始。由己及彼，由近及遠，終至萬法皆空，平等一如。

《楞嚴》法會上，世尊帶領阿難一一批剝根境，一一指陳，其實完全可以看成是對《心經》五蘊皆空的詳細註解。覺範禪師說，觀世尊的意思，好像是在說：吾之法妙，不出眾生日用，使學者於凡夫身實證耳。眾生日用而不知，凡夫身實證而能覺了，可謂真知灼見，洞曉十方諸佛菩薩的博大悲心！

為什麼觀自在菩薩能一一照見五蘊皆空，而凡夫眾生卻不能？
凡夫眾生觀照五蘊時，見一一皆真，一一皆是實在，這是色身，這是覺受，這是想像，這是意欲思慮，這是識別念頭，怎麼一處也不空呢？
若欲真實契入，須知萬法唯心所造，色受想行識，皆是一心所成就。
你所謂的色身觀念、覺受、想像、意欲、識別等種種觀念，皆一心分別而成，其實非身，非受，非想，非行，非識。
永嘉玄覺禪師說，是一念所成，並非實有。
如同種種波浪不同，其實皆一水所成；又譬如種種金器，皆是一金所造。
色受想行識，亦復如是，皆是一心之相，瞬瞬變異，不可定執；心之種種相不可得，一心亦不可得，不可得也不可得。
如此觀照五蘊，即知五蘊 有而非真，如幻如化，其實是空。
五蘊即是空,空即是五蘊
空中無五蘊
所以,五蘊是顛倒見,幻有而實無

a大呆山人發表於2012-4-10 10:58
修行人往往認為 是自己通過修行空了五蘊，實際上，五蘊本空，同我們的修行有何關係呢？不要因為說無關，就不...
b若不觀照修行，你又怎知它本空？
單靠聽聞佛經而知嗎？若單靠聽聞佛經 而知它本空，並不觀修實證，則是聲聞法，不能真實決定知空。
觀修而知其本空，不待空而自空，不是觀修而使其空。若欲觀修而使其空，則屬造作，是有為法。

[新老怪]

元音老人

講個公案：有一天潙山禪師對弟子們說：老僧百年之後，在山下施主家投胎做一頭水牯牛，右脅上寫幾個字：“潙山僧某甲”。在那個時候，你若喊我潙山僧，我是一頭水牯牛，你若喊我水牯牛，我寫好了是潙山僧，你喊我什麽呢？

他在考驗學人。有人就說：我知道，我就喊潙山水牯牛好了。
宗下的手段就是這樣，把手銬腳鐐放在你面前，看你怎麽去套。
你說潙山水牯牛，那麽好，手銬腳鐐就統統帶上了，因爲你著了假相。
後來有一位祖師說得好：“師無異名”，
不跟你說什麽名字，你沒其他的名字，你也沒離開這個名字，這樣答就妙了。
但是這種問題是不是只有一個答案呢？當然不是，隨便你怎麽說，橫說豎說都可以。
a他這個是就體來說的，你反過來可以這樣說：“閑名 從來滿五湖。”這些東西都是閑名，都是虛假的，都沒有無實體。
b“從來滿五湖”，非但你潙山僧，非但你水牯牛，這宇宙當中，世界之內，形形色色的一切東西，哪一樣東西 不是我們的真心啊？

[新老怪]

元音老人

● 開悟見性後 生死還沒了，因爲悟後無明還在，還要有個地方去。
所以禪宗大德開悟之後，回過頭來 還要再修淨土。
在西方極樂世界 是一生補處，可以上上升進，不像這裏迂曲輪回，一會上去了，一會又跌下來，這個道理不是隨便瞎說的。
說起禪宗還要修淨土，有的人搞錯了，認爲我修禪宗是最高的，再讓我回過頭來修淨土不是又降了一級嗎？
那是你不懂這個道理，要知道禪就是淨土，淨土就是禪，根本就沒有兩樣，哪裡會降級呢？
淨土宗是三根普被，上、中、下三根一體普攝，
而禪宗只能攝取一根――上上根人，中下根他就無法攝受，所以說淨土法門非常好。

您是上上根人嗎？
我是個外道，
道內，道外，繞道，正道
道可道，非常道

[新老怪]

您是上上根人嗎？
我是個外道，
道內，道外，繞道，正道
道可道，非常道

您是上上根人嗎？
除非大菩薩再來

[新老怪]

月藏
若離於念，名為得入——智證之六十八

1
《起信論》曰：當知一切法不可說、不可念故，名為真如。
問曰：若如是義者，諸眾生等 云何隨順而能得入？
答曰：若知一切法，雖說，無有能說、可說；雖念，亦無能念、可念，是名隨順。若離於念，名為得入。

2
傳曰：
以方便觀，其說並念皆無能所，謂之隨順。而觀行深久，妄念自離，則契彼無念真理，謂之得入。夫言若離於念，名為得入，而論者曰方便觀法。久自離念者，為鈍根說也。
據佛祖本意，即不如是。予聞雲門偃禪師 初扣陳尊宿之門，尊宿開門，把住曰：“道道，速道速道！”偃擬議，尊宿托開曰：“秦時度轢鑽。”雲門於是大悟於言下。如雲門，可名得入也。


3
《起信論》解說真如，很簡潔，“當知一切法 不可說，不可念，即是真如。”
不可說，即是不可以言語道；不可念，即是不可以心識思慮。總稱之為“不可思議”，即不可思，不可議。凡夫眾生總認為 世間一切法 是可說可念的，大到宇宙星際塵埃，小到原子、粒子，無不可以作為一個客體來觀察、思考和研究討論，其實這是顛倒妄想，並不能獲得 法的根本真實。認為萬法可思可念，可說可論，是因為凡夫眾生皆以為 我在萬法之外，萬法在我之外，有主有客，有能有所，心為能念為主，法為所念為客。世界於是分為二極，有主觀的精神 和客觀的世界；
哲學也分為兩大思潮，有唯心主義 和唯物主義的哲學。
佛法說，這是顛倒見，不是如實見，故不是真如。一切法 本無自性，法本無法，因心而成，故心即是法，法即是心，如水與波，如金與器，只是一體，如何能安立能所？
無能念者，心即是法，不可於法外覓心，心不可得；無所念者，法即是心，無心外之法，豈有法在心外與心為對？若能如此契入 萬法的本來面目，即是真如，其餘皆屬顛倒。
凡夫眾生如何修習，才能隨順 契入真如呢？

《起信論》先解釋隨順，後分說契入。什麼是隨順呢？不是無說無念，如土木石頭一般，才名為隨順，而是雖說而無能說所說，雖念而無能念所念，即是隨順。如何才能雖念 而無能念所念呢？因為能念就是所念，所念就是能念。若能如此隨順，即念離念，即是得入；
若於念上角立能所，有心有法，即是障礙，不能得入。
迦葉祖師傳法偈曰：法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法？
如果有人於一法中，立法立心，而不知法即心，心即法，妄樹能所，即成障礙，不能契入真如正智。

覺範禪師說，所謂修習而得入，也只是為鈍根眾生而說。若上根利智之人，當下即能契入。
如雲門見陳尊宿，尊宿在門內問：“誰？”雲門答：“是我！”尊宿開門揪住衣領，喝曰：“速道！速道！”雲門擬議，尊宿一把推開，說：“秦時度轢鑽。”雲門當下大悟。
要是，當下即是，不必等你東扯西拉，就算你東扯西拉 思維擬議得來，也早已過時，是個廢物。

注：秦時度轢鑽，據說，秦始皇時修建阿房宮，使用巨大的石鑽，要用很多頭牛才拉得轉。現在早廢棄了，就像丟在打穀場上的大石碾子一樣，笨重而巨大，但早已沒用了。