公案很難懂

[新老怪]

尺童

德山宣鑑吹燭悟道的公案
一夕侍立次，潭曰：「更深何不下去？」師珍重便出。卻回曰：「外面黑。」潭點紙燭度與師。師擬接，潭復吹滅。師於此大悟，便禮拜。潭曰：「子見個甚麼？」師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也

簡譯：
一天德山在老師旁邊侍立。
師：天黑了，你怎麼不下去？
答：老師晚安。
出去了，沒月亮伸手不見五指，回來說：外面真黑。
師點燈給他，他剛要接燈，老師一口吹滅。
德山大悟，禮拜感謝老師指點。
師：你看見什麼了？
答：從今天開始，再不懷疑天下那些老和尚的口舌了。（果然有開悟這回事）

尺童——迷悟相對，不迷就無疑，則悟。
師考問：你有什麼見解？
答：燈被老師吹滅時，世界都不見了。還能有什麼疑問，沒見執了。

燈吹滅時，什麼都不見了

[次草]

見暗心驚

[新老怪]

由 次草 » 週四 3月 30, 2023 6:46 am

見暗心驚

心見暗

[新老怪]

月藏
五根本來圓明，分別即落差池——智證之八十三

1
《圓覺經》曰：譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。


2
傳曰：第六識，動有分別，不動即等周法界。五現量識等，一一根皆遍法界。眼見色時，色不可得，元來等法界。耳、鼻、舌、身，一一亦復如是。五識現量，名曰圓成。
永明曰：“初居圓成現量之中，浮塵未起；後落明了意根之地，外狀潛形。”謂是故也。

3
《圓覺經》裡面說：“譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。”眼見物，耳聞聲，鼻嗅香，舌辨味，乃至身觸物等，其實都如燈光，只是照亮物事，燈光本身 並不會分別所照為何物，可憎可愛等。當人睡熟無夢之時，五根休息，則無見聞覺知。此時恰同暗室無燈，無一物可見。
所以五根 本來圓明，它們的作用 只是照了物事，不妄加分別，也無憎愛可得，所以《圓覺》稱之為“其光圓滿”。分別所見之物是什麼，此物可憎還是可愛，則是意識的事。

譬如當下我看見這個，只是這個，而後知這個是杯子。當眼初觀之時，並無杯子的觀念出現，確定它是杯子，是意識作用的產物。如人看到一個從未見過的陌生之物，見是實實在在見到了，只是不知道此物是何物，即分別不能起，意識不能用。
非洲沙漠裡的土人 第一次見到降落的飛機，就是這種情形，意識千方百計去比較分別，總不知是個什麼，只是覺得很像個大鳥，但又與大鳥不一樣，它沒有羽毛。人類由於天天生活在自己熟悉的環境之中，眼光一見，似乎不假思索，即能分別是何物，其實是眼根的照了作用 與意識的分別作用 先後顯現，並非眼根知道是何物，眼根其實無知。
所以覺範禪師說：“眼見色時，色不可得。”他這裡說的“色”，不是指事物，不是說眼睛看不見事物，而是指事物的名色，如具體的杯子、桌子等。又譬如我身上某個部位 現有一種感覺，我能實實在在地察知它，我能守候這種感覺很長時間，不停地感知它的 各種表現和變化，只要我的意識不動，我就只知道是如此的，其餘則不知。意識一動，經過分別比較，與癢不同，我知道它是痛，而且這種痛 我不喜歡。

永明延壽禪師說：“初居圓成現量之中，浮塵未起；後落明了意根之地，外狀潛形。”
這裡的“外狀潛形”四個字，大須留意。這四個字解釋了 為什麼把我見到的這個稱為杯子，見到的那個稱為手機，乃至世間萬法 何以有種種名色起，各是各別。人類為了言說指稱的方便，大家約定俗成統一 把現在草原上奔跑的這個東西 稱為“馬”，以後凡是見到類似於這個東西時，就是見到了馬。人們先見到此物，然後把這物的形象保留在大腦中，以後見到了這個東西時，大腦意識會迅速檢索，把過去留存的形狀 與現見之物比較分別，兩者果然吻合，這就是馬，不會是牛。過去保留的那個形象，就是法塵，
因為不是事物本身，只是事物經過抽象綜合之後的一個形象，所以說是浮塵。
這個馬的法塵 保留於大腦中，平時不用是不會顯現的，這種儲藏功能 就是阿賴耶識。
隨著人們閱歷的增加，腦中保留的阿賴耶識種子越來越多，可謂無邊無際，如同海洋一般。
當現見一個事物時，意根開始作用，所見事物的形狀 與存留的法塵形狀 暗暗吻合，就可以肯定這個是什麼物了。所以說外物“落明了意根之後，外狀潛形。”

說到這裡，人們也許會認為 五根本來圓明，起分別與憎愛的罪魁禍首 完全由此心意識，使人不能解脫出離。
其實，意識又有何罪？意識的這個功用，正是人類優於其它草木無情之處。
若只有五根，而無第六意根作用，人將不會說話，也無法交流，無法交流 又哪裡來的佛法教言呢？
法不縛人，是人自縛。所以先賢論起 意識的功用時曾說，意根也有一分清淨之用，並非都是染污。你若知道了意識的工作原理，知道名相世法，皆不過是人們的約定俗成而已，是假施設之法，則於所見所聞之種種事物，不會妄執為實，自然也不會 大興憎愛之念。譬如知道如何懾服毒蛇的咒語之人，他自然可以舞蛇，而無知而舞者，難免為蛇所傷。


a一生無憂發表於2012-4-29 09:52
請問道長，痛為什麼就會不喜歡呢，這個不喜歡的心是怎麼來的。
b
眾生妄念，以為有我。有我故，據過去的經驗，痛能害我，故不喜痛。
另，眾生進化保存自我之本能，有痛覺，則能使其知趨利避害。人若無痛，則可入火被燒，自割自害。故當讚美人有此痛覺！
據說名震天竺的唯識大論師月官，第一次見到中觀著名的論師，當時也是那爛陀寺的住持月稱時，月稱問他：“你莫不是月官嗎？”
月官回答說：“人們是這樣稱呼我的。”
名相只是人們的一種稱呼，哪裡有什麼實在的月官！


a一生無憂發表於2012-4-29 11:02
無痛覺不更好。
b
皮下無血，不是天神，就是外道，總歸不是常人。


a些慢發表於2012-4-29 10:54
想到了佛祖的“也需問過”。
隨喜讚嘆。
b
世尊隨順世俗，你們叫它什麼，我當亦叫它什麼。
世尊知道舞弄毒蛇的咒語，他無所畏懼！

[新老怪]

月藏
眾生有壽者相——智證之八十四

1
《楞伽經》偈曰：乃至有所立，一切皆錯亂。若見唯一心，是則無諍訟。


2
傳曰：韓退之問大顛師壽幾何，大顛提數珠示之曰：“晝夜一百八。”退之惘然。退問第一座曰：“老和尚言晝夜一百八，意旨如何？”第一座叩齒而已。他日復見大顛，問曰：“晝夜一百八，意旨如何？”大顛亦叩齒。於是退之喜曰：“乃今知 佛法無二道也。嘗問首座，首座見答亦同耳。”
於是大顛召第一座問之，信然，大顛杖而逐之。
汾陽偈曰：“解展機鋒是大顛，明知不是小因緣。一般叩齒叢林異，出院韓公始得閒。”

3
《金剛經》中說，眾生無明，有我相、人相、眾生相、壽者相。壽者相是四相之一。什麼是壽者相呢？我們凡夫眾生，認為所有生物 都是有生命的，無論植物、動物，還是微生物。生命有長有短，如一些微生物 只能活幾分鐘，而紅衫、海龜等乃至可以存活上千年。長短不一的生命，就是壽者相。
很多人打坐、修道、求仙，其目的就是想讓這個生命 儘量能活得長一些。這其實不是真正的修道者，因為他有壽者相在。既然認為有生命的存在，則無論短長，總免不了有生有滅，因為有生必有死。
佛法如實觀察，通達不生不滅的 根本實相，並不認為真有個 能稱為生命的事物存在，更不存在所謂生命的長短，一切無非緣起和合的 假象而已。所謂生命及其長短，不過是無明眾生 一心所成之壽者相。
故《楞伽經》雲：“乃至有所立，一切皆錯亂。若見唯一心，是則無諍訟。”你若立個生命，則有長短生滅等錯亂觀念隨之產生。你若曉了 所謂壽者相及我相、人相、眾生相等 皆是一心所造，並無實法，則一切戲論盡滅。


韓愈在朝廷時，因上疏《諫迎佛骨表》，並排斥佛教，被貶至當時 很偏遠的潮州地界。在潮州遇到了禪宗高僧大顛禪師，兩人時有往來。為了使韓愈這顆 飽經宦海沉浮躁動不安的心休歇下來，禪師並不與他辯論佛與儒的是是非非，只談詩下棋品茗，留連於山水之間。一次，退之問大顛禪師高壽，大顛只舉起手中的念珠 向他明示，說：“晝夜一百八。”在退之的觀念中，生命是當然有的，生命的長短 更是自然之事，所以問和尚高壽。大顛禪師 其實也可以隨順世俗，告訴他：“今年八十一了。”
但大顛禪師 希望能以此為契機，向退之揭示 那不生不滅晝夜循環不已的 生生不息的法身本體，而不是執著於虛幻不實的 一期生命現象。退之不能解，故復問於侍者。
後侍者作略 與大顛禪師作略一般，禪師恐怕退之由此誤解，辜負說法之意，故逐侍者。
大顛禪師委屈指示，一心為退之得悟，可謂不遺餘力。

[新老怪]

元音老人

“如湛巨海，流一浮漚”，

“浮漚”就是水泡，就象一個不動的大海，流淌起來的一個水泡泡。
“起滅無從”，這個泡泡不是自己起的，它是海水生起的，這個泡泡也不是自己滅的，是海水使它滅的。
起滅都是海水，這個泡泡只是假相，這就是起滅無從。
所以這個水泡既沒有起，也沒有滅，因為水泡起時，海水不少一點，水泡滅時，海水也不多一點，始終不增不減。
海水 比喻我們的真如佛性，
泡泡 比喻我們虛幻的色身，它儘管幻生幻滅，而真如佛性 則一直是不增不減。
由自性的不增不減，可以清楚地看到 我們的色身和妄心，就象虛空中的一粒浮塵，大海裡的一個水泡，
生的時候 雖然有這麼個相，實際上沒有生；
死的時候 好象滅掉了這個相，實際上也沒有滅。
明白這個道理 就是悟道，悟道人 看一切生滅起無的現象，都不可得。

現象，都不可得。

[新老怪]

元音老人
“妙湛總持不動尊”，

“妙湛”我們曾經講過，湛就是清澈的水，不動搖也不起波瀾，用以表示佛性。這是稱讚釋迦佛已經斷了分段和變易這二重生死。這個性體 雖然不來不去，不起波瀾，但是不妨現身六道，在十方世界中度眾生，儘管在三界裡隨類現身，妙明覺性 並無絲毫改易，動而未動，所以說是妙湛。
“總持”即是總一切法、持無量義，是說釋迦牟尼佛 對一切世出世間法，無不洞悉，無不通達，就象大地能總持萬物，一切動植物 都生於大地一樣。
“不動”是說，佛雖然顯一切身，度一切生，而不見有一物可得，不見有一生可度。正象《金剛經》上說的：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”，這就是真不動，我儘管在六道裡頭出頭沒，而沒有生死，沒有動過。
所謂“尊”者，因為佛乃十法界之首，在一切眾中最為尊貴。
“妙湛總持不動尊”，
˙這是在讚歎佛的果德，“妙湛”表相大，“總持”表用大，“不動”表體大。因為體、相、用圓滿具足，所以稱之為尊。

[新老怪]

月藏
一法若有，毗盧墮在凡夫——智證之八十五

1
永明曰：龐居士問馬祖：“如水無筋骨，能勝萬斛舟時如何？”答曰：“我此間亦無水亦無舟，討甚筋骨？”
德山至龍潭：“久向龍潭，及至到來，潭又不見，龍又不現？”答曰：“子親到龍潭。”
陳尚書問洞山：“五十二位菩薩中，為什麼不見妙覺？”答曰：“尚書親見妙覺。”

2
傳曰：東漢涿郡太守張豐舉兵反，自稱無上將軍，與彭寵連兵。四年，祭遵與朱佑、耿弇、劉喜俱擊之。遵兵先至，急攻豐，豐功曹孟宏執豐降。初，豐好方術，有道士言豐當為天子，以五彩囊褁石系豐肘，雲：“石中有玉璽。”豐信之，遂反。既執當斬，猶曰：“肘石有玉璽。”遵椎破之，豐愕然就死。晉郗愔忠於王室，而其子超有重名，黨桓溫。愔疾溫，而不知其子與之善。超將亡，以一箱書付門生曰：“本欲焚之，恐翁年尊，必以傷愍致疾。我死後，若損眠食，可呈此箱。”愔後果哀悼，門人呈之，皆與溫往反密計，愔於是大怒曰：“小子死恨晚矣！”更不復哭。
予曰：張豐之愕然，郗愔之不哭，與龐公至江西、德山見龍潭、陳公到洞山，時節等耳。

3
龐居士問馬祖：“如水無筋骨，卻能支撐很重的船隻，我這樣領悟道體時如何呢？”馬祖很乾脆，說：“我這裡無水也無船，哪裡還有什麼筋骨可尋覓呢？”
德山到龍潭，一見崇信禪師就說：“一直向往龍潭，及乎到來，怎麼潭也不見，龍也不現呢？”崇信禪師告訴他說：“這恰恰說明 你真的到了龍潭。”
陳尚書問洞山：“五十二位菩薩中，怎麼不見有妙覺菩薩呢？”洞山說：“說明尚書真的見到了妙覺。”為什麼要這麼說呢？因為若無妙覺，則不稱菩薩。五十二位菩薩皆是妙覺，妙覺不會離開五十二位菩薩而獨顯。
第一個公案中，馬祖只破，無水無船無筋骨。
第二、第三兩則，龍潭崇信及洞山禪師則不僅破有，而且充分地肯定這種空。
為何要如此？因為真如本體 不可當做一實法去領會。真如隨緣，成就萬物而不自居。你若見到一獨立自居的真如，則肯定不是真如。雲門說：“法身無相，覷著則瞎卻你眼。”肇法師說：“凡夫眾生不能見，補處位菩薩不能覷。”

有人說自己見到真心了，明明白白，一會兒在這裡，一會兒在那裡。這多半是把自己的意識心 當成真心了。如《楞嚴經》中的阿難一樣，把這個能思能覺的心 當成真心，結果被佛所呵斥。什麼是真心呢？真心無心，無心之心 是你真心。又有人說自己在坐禪時 見到佛了，三十二相，無限光明，還會開口說法教導自己。這大多是意識中 殘留的佛像 再經過思維加工想像的結果。世尊說：轉輪聖王也有三十二相，難道轉輪聖王就是佛嗎？又說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”何以故？
諸佛法身，具萬相 而無相。無相，你又如何能見？


東漢時張豐造反，因為他聽別人說，他掛在腰上的那塊石頭裡有玉璽，誰擁有了它誰將來就能做皇帝。既如此，不反還等什麼呢？直到兵敗被殺時，這塊石頭被人砸破，才發現裡面什麼也沒有，恍然大驚，自己原來被騙了。東晉時郗愔忠於王室，但他的兒子卻背著他 偷偷地與自己的政敵桓溫往來，桓溫是一直企圖謀反篡政的大將軍。後來兒子死了，老頭子悲傷欲絕，等到看到兒子與桓溫往來謀反的那些信件後，勃然大怒，說：“逆子，恨不早死！”再也不悲傷了。

我們凡夫眾生，因為無明愚痴，無論是各種行為，還是喜怒哀樂，其實總是被一些實際上並不存在的事物牽引著。凡夫眾生被虛妄的世間萬法所牽引，而修道者又常常被涅槃境界諸佛法身所牽引。因牽引而起種種貪愛執著，而不識世尊說法方便之意，總把它當成一世間的實法去錯誤地領會了。

現居補處位菩薩，即彌勒菩薩是，佛授記其未來出世，降生此娑婆世間成佛，濟度眾生。補處位，即接班人的意思，如同太子，將來必定紹繼王位。
哪怕是大菩薩如彌勒者，皆不能見法身，更何況凡夫眾生及二乘、諸小菩薩等而能見？其實，不要說是大菩薩如彌勒者不能見法身，即使是十方三世諸佛，也無有能見法身者。何以故？法身無相，不可以眼見耳聞，更不可以心意識所緣而覺知。如果法身如一世間之法那樣，可以見聞覺知，則肯定不是法身，而只是一虛妄之想像。法身不生不滅，卻又無常，無有定相，故法身不可見；法身無住，故成就世間種種之法相。能變化萬端者，一不變者也，此不變者，即是法身。
譬如孫悟空有七十二變，或作遊魚，或作小鳥，或作孫悟空，或作寺廟，或作小妖，萬變不離其宗。
所謂宗者，即是根本，即是法身，而此法身實不可見，實不可得。

[新老怪]

元音老人

《楞嚴經》告訴你就是這樣生起的。當你妄念動了以後，那個一念無明 就把你這個覺體，這個妙湛之體當作你的所明，因為有能有所，你妄動得就更加厲害，所以這個有明 實在是妄明之本。
大家不懂得這個道理，都以心思活泛、頭腦機靈為好，總在羡慕別人：哎呀！這個人真聰明，什麼事情都知道，樣樣知識一學就會。不知道越聰明越壞，因為知見越多，執著和掛礙就越多，這叫世智辨聰，都是所知障，能障礙我們的正覺之道。
因為大家都不覺，都以這個有明為覺，所以趙州老和尚說：“老僧不在明白裡”，為什麼呢？
因為你的有明 其實都是無明、妄明。
你以為自己精明得不得了，樣樣事情都要精打細算，算得比誰都厲害，不知道這都是生死的根本，都是妄念啊！所以說不但是普通人，不但是阿難這些 未盡無漏的初果羅漢，不懂得這個道理，就連富樓那等漏盡無學的大阿羅漢，亦複如是，都在這裡以明為覺，把這個有所明當成是覺。
有所明 實際上是妄想、妄影，因為認取這個影子，那麼山河大地等 就生起來了。


有所明 實際上是妄想、妄影
“老僧不在明白裡”

[新老怪]

月藏
雲門三句(2)——智證之八十七

1
雲門宗有三句，謂天中函蓋、目機銖兩、不涉世緣。

2
傳曰：雲門偃禪師初聞睦州古寺有道踪禪師，號陳尊宿，見黃檗運公，往謁之。方叩戶，俄陳尊宿者出，搊住曰：“道！道！”偃愕然不知所答，於是推而去曰：“秦時度轢鑽。”即闔戶，偃折一足，而悟旨於言下。
既有眾，而以此三句為示者，解釋秦時度轢鑽之詞也。《法華經》曰：“得一切眾生語言三昧。”而《大智論》曰：“善入音聲陀羅尼。”以此也。

3
天中涵蓋，即無處不在。普天之下，宇宙之間，萬事萬物無不是道，大到宇宙天體，如土星，如星系團，小到太陽系中地球上的一根布毛。莊子說：“道在螻蟻，道在屎尿。”

目機銖兩，是說學道之人，當機敏伶俐，能舉一反三，於一毛頭上 即能見道，如同世間聰慧之人看一眼就知道一個東西的輕重。

不涉世緣，能成就一切萬法，但離一切法相。因其離一切法相故，所以說不涉世緣。世緣者，即世間一切可見可知之物，它們總不是法的本身。法的本身，即本來面目。

雲門文偃禪師於陳尊宿處 發明大旨後，常以此三句接引學人。後雲門宗弟子德山緣密禪師，又離合此三句為：涵蓋乾坤句、截斷眾流句、隨波逐浪句。有頌曰：
乾坤並萬象，地獄及天堂，物物皆真現，頭頭總不傷。
堆山積岳來，一一盡塵埃，更擬論玄妙，瓦解冰消摧。
辨口利詞問，高低總不虧，還如應病藥，診候在臨時。

第一句說涵蓋乾坤之意，任何一物，無論淨穢，總是真體的顯現，並無妨礙。
第二句說截斷眾流之意，無論你百般思索 千般計較，所得之玄妙之物，總與道體本身 並無交涉，故能截斷眾生妄識之流。
第三句說隨波逐浪之意，諸佛菩薩、歷代宗師大德所說法 不過是隨順世間，隨波逐浪，如應病與藥，並無任何實法與人，也即臨濟“佛法無多子”之意。
其實這裡的第二句截斷眾流，卻相當於雲門說的第三句“不涉世緣”。
這裡說的第三句隨波逐浪，實相當於雲門說的第二句“目機銖兩”。
如鳥窠禪師以一布毛示人，弟子能於此徹悟。
於弟子說，有“目機銖兩”的智慧；於鳥窠禪師說，有應病與藥 隨波逐浪的手段。
無論云門三句，還是德山緣密禪師的三句，其實都是一句，只不過是從不同的側面 來描述同一個事物。
你只要知道了這一句，自然知道三句，一句即總持三句，乃至總持百句、千句、萬句。所以雲門大師曾問弟子：“天中涵蓋，目機銖兩，不涉世緣，諸位如何承擔？”無人能明其意，良久，大師自答云：“一鏃破三關。”所以覺範禪師說云門三句，其實都是在解釋 自己親見陳尊宿時所得之“秦時度轢鑽”一句，
如《法華經》中所說“得一切眾生語言三昧”，
《大智度論》所說“善入音聲陀羅尼”也。
既然三句即是一句，一句即是三句，請問，如何是一句？
一字入公門，八牛拉不出。即便拉出一句半句，其實都是第二句，哪是第一句。

a無我無法發表於2012-5-5 13:38
下棋將帥不見面。
b是的，見面即死棋。
參！