蘇軾《赤壁賦》中的「變與不變」

[周善為]

高中國文老師也頭痛：如何向學生解釋蘇軾〈赤壁賦〉中的「變與不變」？（轉載自https://www.thenewslens.com/article/183249 希文樂見）

〈赤壁賦〉是高中國文的經典課文，其中第五段蘇子闡述「變與不變」的道理，堪稱核心古文15篇裡面最難解釋的一個段落，實習的時候有老師這麼跟我說：

「教甄試教抽到〈赤壁賦〉就可以準備回家了。」
「因為100個老師的心目中有100個〈赤壁賦〉。」

我自己在念高中的時候，讀到〈赤壁賦〉中所謂的「自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。」也是無法理解，課本和老師的解讀大半都是「表象會不斷地變化，但事物的本質不會。」前面一句很好理解，因為我們所在的世界的確隨時都在發生改變，但後半句所謂「事物的本質」到底指得是什麼呢？

直到自己成為了國文老師，為了備課，前前後後讀了〈赤壁賦〉大概有上百遍，依然感到困惑。其實學生也不見得會對這個問題窮追不捨，不理解〈赤壁賦〉對人生也不會有什麼影響。但我既然要教這一課，就想弄懂文中的內涵，並且試圖轉換成高中生也能理解的語言，不像當年的我只能默默將疑惑放在心中。

〈赤壁賦〉的第五段原文如下。

蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

這段話的大意如下。

前半段以水月比喻變與不變的道理，江水日夜都在流逝，但本體從未消減；月亮有陰晴圓缺的變化，但本體也從未消減。所以以表象來看，事物隨時都在變化；但以本體來看的話，事物的本質是不變的。

後半段則和你說，雖然天地萬物皆不是我們能夠主宰的，但我們還是能夠欣賞造物主所創早的自然風景，像是江上的清風、山間的明月。

解釋不變之前，先討論「變」是什麼
在討論不變之前，我想先和學生討論「變」，於是我問他們：

「在你的生命中，有哪些是變化的？」

這是個非常開放性的問題，因為我們所處的世界的確隨時都在發生改變，包含我們自身的形體、情感等等。

接著我又問他們：

「你認為變化本身是好是壞？」

大部分的學生皆認為變化本身不見得是壞的，因為如果沒有變化，那我們也不可能有所進步或成長。甚至有位學生回答說「變化本身沒有好壞，好壞取決於我們怎麼看待。」可以發現，與其說我們怕「變化」，不如說我們怕「變得更糟」，我們害怕事情不在我們的掌控之內，失去我們所不想失去的。

而這也是洞簫客所感嘆的「寄蜉蝣於天地，渺蒼海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。」

換個角度思考〈赤壁賦〉裡的「不變」
如果要從這個世界裡面尋找不變的事物，幾乎可以說是徒勞無功。就連水與月的比喻都無法成立，誰能保證千年之後的江水不會乾枯，上億年之後的月球不會消失呢？拉長時間來看的話，這個世界並不存在永恆，更遑論人世間的事情？

可以說，唯一不變的事，就是會不斷的變化。

而我試著換個角度去思考這個問題，不去想什麼是不變的，而是去想：

蘇子為什麼要在這裡說明「變與不變」的道理？

以上下文的脈絡來看，蘇子在這一段落，應該是要回應友人洞簫客的煩惱（有一說法為洞簫客其實就是蘇東坡自己的化身），試著去寬慰他才對吧？結果他莫名其妙地，扯了一堆高深莫測的道理是為了什麼？有這樣安慰人的嗎？

我認為其實沒有必要從這篇文章，去深究到底什麼是「不變的」，因為蘇東坡在這裡也並沒有要多解釋的意思，他想表達的道理其實很簡單，那就是「轉念」。

「自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？」當你試著用一種更高的視野俯瞰自己的生命的時候，會發現得失不過常事，變化本身是再平凡也不過的事情。

當我們能用平常心去看待生活中的擁有或失去之後，才有辦法淡然處之。

而第五段的後半段，談得是「轉念」的更高層次，那便是「放下執著」。天地萬物本來就不是我們所能主宰的，若能放下一定要擁有什麼，或是掌控什麼的心，以欣賞的角度去看待生活中所發生的一切，反而能夠活得更加輕鬆愉快。當你用雙手握緊沙子的時候，沙子反而會從指間流逝。

就像林夕自己對歌詞〈富士山下〉的解讀：

其實，你喜歡一個人，就像喜歡富士山。你可以看到它，但是不能搬走它。你有什麼方法可以移動一座富士山？回答是，你自己走過去。愛情也如此，逛過就已經足夠。

我們沒辦法擁有「江上之清風」和「山間之明月」，但我們仍舊能夠欣賞它們的美好。

放下其實並不消極，更不容易。
變化是人生的常態這個道理，其實大家都明白，「轉念」也是老生常談了，但卻很難做到。

當你很努力地追求喜歡的人，卻被發好人卡，還能雲淡風輕地說：「我只要在遠處欣賞他就好了」嗎？盡全力準備的考試或比賽結果不如人意，還可以很瀟灑地說我不在乎成果嗎？面對摯愛的離去，真的可以那麼容易就看淡生死嗎？

「人非草木，孰能無情」就連蘇東坡自己本身也很難做到如此豁達，而關於他的心路歷程可以參考我之前的文章〈蘇東坡絕非天生豁達！黃州詞三首帶你看見他的迷茫與挫敗〉。

但即使有再多的事與願違，日子還是得過下去啊!所以，放下其實並不消極，更不容易，那代表著無論處於何種境地，你都在想方設法讓自己開心地活下去。這是我在人類微小的生命中所看見的偉大，脆弱中隱然有股韌性之美，令人動容。

〈赤壁賦〉所要談的無非就是「轉念」，先換個角度以平常心看待人生無常，再放下執念，欣賞生活中的美好，這是我目前想到有關〈赤壁賦〉最簡單的解釋。道理很簡單，做起來卻很難，但我想，值得用一生去體會和實踐。

[軟體之美]

http://www.fodizi.tw/fojiaogushi/21717.html

蘇東坡一生中與哪些佛門高僧結緣？對他有什麼影響？

原文網址：https://kknews.cc/fo/e3xzz2z.html

[周善為]

蘇子《赤壁賦》曰：「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

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這一段文，如何理解？

「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長也」，是什麼意思？

「蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也」，是什麼意思？

[普通人]

可以丟到OpenAI

可能有很多答案

[沙塵封眼]

蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也 （世間事如流水般，雖不斷流逝，卻不曾真正的流逝）。 盈虛者如彼，而卒莫消長也 （月亮雖然有圓缺，但終究是沒有任何的增減消長）。 蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬 （天地間無時不在變化）；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也 （萬物與我們一樣都是無窮盡的）。

蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬 （天地間無時不在變化）；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也 （萬物與我們一樣都是無窮盡的）。
上揭解釋來自下列網址：
http://www.tonyhuang39.com/page/cc107.html

其實世間的變與不變、常與無常、真與假、動與不動等等，均來自無始本起無明一念妄起，此如圓覺經云：
「善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生，及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。
何以故，由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生生無慧目，身心等性，皆是無明，譬如有人不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。」

六祖亦云：「不是風動。不是幡動。仁者心動。」，是以不論自其變或自其不變而觀之，均在仁者心動！

[普通人]

問：請用蘇東坡的風格寫一篇開悟的短文

AI答：


題目：悟

山水之間，風景依舊。萬物蒼茫，我們在其中短暫地停留。這一刻，我想起了人生，想起了生命的意義，想起了那些一去不復的日子。

生命就像流水，一刻不停地流淌，轉瞬即逝。我們在其中，如同河中的浮萍，又如同海上的帆船，隨著生命的潮汐起落飄蕩。但是，在這短暫的旅途中，我們能夠做些什麼呢？

我想，悟是一種境界，一種靈魂深處的覺醒。它並不需要高深的學問，也不需要豐富的經驗，只需要細心地聆聽內心的聲音，感受周圍的環境，真誠地對待自己和他人。當我們將這些做到極致的時候，就會有一種頓悟，一種豁然開朗的感覺，瞬間超越了時間和空間，抵達了內心的深處。

悟的過程並不簡單，有時需要經歷風雨，有時需要走過荊棘，但正是這些挫折和磨礪，讓我們成長，讓我們更加堅定走下去的信念。人生中最重要的不是終點，而是過程，是在過程中收獲的體驗和感悟。

如今，站在這片山水之間，我想說：感謝生命中的一切，感謝曾經走過的路，感謝每一個陪伴我成長的人。因為他們，我才能在這裡寫下這篇文章，感受生命中的真諦，感受悟的力量。

山水之間，生命無窮。願我們在這片大自然的懷抱中，能夠繼續悟，繼續成長，繼續感受生命的美好

[周善為]

蘇東坡《赤壁賦》裡的這幾句話，所謂「變與不變亅，講的其實就是現代西方哲學的「邏輯」，就是自古以來人類心智認知作用所依循的「因果法則」。

東坡先生所闡述的，其實也就是大乘佛教一直以來對於此一「邏輯理則、因果法則」並無真實性，以及要求世人不再執著「邏輯、因果」為真的基本主張。

這項道理很簡單，所謂的「變與不變亅，係指同一個現象，而非兩個。佛教認為，變是基於不變，不變是基於變。例如我們說Y轉變成Z，係基於Y為真，以Y的成立做為前提，故說Y轉變成Z。

但在這裡我們忽略了，Y其實係由X轉變而來。和Z一樣，Y也沒有真實性。根據此一因果、邏輯的演變軌跡，我們可以輕易明白，X也沒有真實性。既然XYZ皆無真實性，所謂的「X異於Y，Y異於Z」，所謂的「變亅，也就不能成立。

換言之，世間的整個因果、邏輯軌跡，不過就是一連串無始無終的「...X—Y—Z ...」的假說罷了。其實「...X＝Y ，Y＝Z...亅，其實「變亅就是「不變亅。

我們不過是自己把自己搞迷糊了，將「變與不變」二分的命題，壓根就不成立。既然問題不成立，又何須尋找答案？不被「變異」的假說假象給迷惑了，我們便是安住於「真實」。

於此回看《赤壁賦》的第五段原文：「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

故知，所言「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也，盈虛者如彼，而卒莫消長」者，江河流水，如月盈虧，前後消長，生滅相續，未曾暫止，盡歸逝去，此即一連串無始無終「...X—Y—Z ...」之假說也。

所言「自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬」者，如斯窮究天地一切假象假說，其中未嘗於轉瞬之間，而有一法成立，而有一法可得也。

所言「自其不變者而觀之，則物與我皆無盡」者，既已了妄，安住於真，何妨隨順世間假說？蓋謂一切假有皆為真空之相，真空實為一切假有之性，而真假不二，性相如如也。

是故，猶如「江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

於是，《六祖壇經》中，六祖乃告法達曰：「汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。」

[恆不住]

蘇子《赤壁賦》曰：「客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

蘇子《赤壁賦》曰：「是造物者之無盡藏也，」

造物者：自然也。
從造物者來看，不變也，宇宙萬物都祂所造故。
從宇宙萬物來看，無不變也，所造之萬物故，。

道德經 : 「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
易經：「變易、簡易、不易。」

[Viirya]

變者是外境
不變者是那顆樂觀豁達.隨遇而安的心
故曰：取之無禁（盡？），用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。
蘇軾曾言：江山風月本無常主，閑者便是主人。

[逍遙]

1蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。
========
自(從)其變者(會變的角度)而(來)觀之(觀察它)
從會變的角度來說
--會變,意思就是每一瞬都不一樣
地球存在4千億年,假設一瞬就是一秒
那地球存在4萬兆秒
也就是天地有4萬兆個瞬間--這就是則天地曾不能以一瞬
因為有4萬兆個瞬間,每個都不一樣
所以不能以任何一個瞬間,來代表所有的天地
以上,事先預設一個會變(瞬間)的立場來看


2自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也
==========
自(從)其不變者(不會變的角度)而(來)觀之(觀察它)
從不會變的角度來說
--不變,表示不管時間經過多久,必須都一樣,不能改變
但事實上是--所有的萬物跟我自己,隨時都是變的
例如物萬每個都在變,我的身體念頭呼吸也隨時都在變
所以想要等待一個"不變"
根本不可能等得到
因為萬物跟我,事實上就是無盡的,一直的變化下去--這就是--則物與我皆無盡也
以上,事先預設一個不會變(永恆)的立場來看

由1,2可以知道
想要從事先預設一個變或不變的立場去看事情的話
是不可行的