蘇樹華
依照禪宗的立場，自家寶藏，本自有之，不是向外求來的。若向他人處求自家寶藏，恰似“演若達多失卻頭”，恰似“騎牛更覓牛”，窮劫盡形亦不可得。若欲得自家寶藏，只須息下狂心，反手摸著自己鼻孔，方知自家寶藏不在別處。自家寶藏，雖然眼見耳聞 所不能及，然而，它卻是一個真實的存在。
譬如，自己的耳目 不能見聞自己的耳目，然而，自己的耳目 卻是一個真實的存在，只須返觀體察方能知得。
同樣，自己的“心”不能見到自己的“心”，然而，自己的“心”卻是一個真實的存在，只須返觀體察方能知得。
●若無此心，何以能見聞覺知、思慮籌劃？何以能送往迎來、發明創造？若欲如是證得此“心”，只須返觀體會。
●依照禪宗的立場，此心即是佛，向外覓佛，向他人處覓佛，窮劫盡形亦不可得。
馬祖道一運用種種方法，適機點撥學人，令其返觀自鑒，得見自家寶藏。
（一）返觀自鑒與自家寶藏
大珠慧海，建州（今福建）人，俗姓朱，依趙州（今浙江紹興）大雲寺道智和尚受業，未能發明心地。後至江西，參謁馬祖。馬祖指示他：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？大珠只被問得“根塵脫落盡，唯露一本真”。再求開示，方得悟本。
祖（馬祖）問：從何處來？
（按：從何處來？此類問話，若出自禪師之口，可同時具有兩種意思，
一是俗情意義上的“從哪個地方來？”
二是禪宗意義上的“一切法相，從何而來？”——從趙州大雲寺至洪州道場，一舉一動，這一系列的法相，是從何處來？又滅向何處去？）
（大珠）曰：趙州大雲寺來。
（按：大珠作平常答話。說自己從“趙州大雲寺來”。）
祖曰：來此擬須何事？
（按：學道之人，紛至沓來，皆為佛法。馬祖道一，明知故問，只為設機教化。）
曰：來求佛法。（按：依照禪宗的立場，向外求佛法，永不得佛法。禪宗不許學人向外尋求，只令學人識得自己。大珠向馬祖求佛法，恰似“騎牛更覓牛”。）
●祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裡一物亦無，求什麼佛法？
（按：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？馬祖如此反問，意在使大珠返觀自家寶藏。我這裡一物亦無，求什麼佛法？意在堵斷大珠外求的心。）
師遂禮拜，問曰：阿哪個是慧海自家寶藏？
（按：馬祖反問道：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？
我這裡一物亦無，求什麼佛法？依照俗情的標準，馬祖如此反問，是合不得俗情的，然而，卻合得大珠之禪機。大珠聞此，不但沒有不快，反而懇求開示：“阿哪個是慧海自家寶藏？”）
祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？
●（按：馬祖說：“即今問我者是汝寶藏。”那麼，問話的是誰？依照禪宗的立場，能問話的不是喉嚨口舌，而是自己的一真心體。）
●師於言下自識本心，不由自覺，踴躍禮謝，事師六載。
（按：一悟永悟不再迷，然而，由生至熟 卻須有個過程。所以，事師六載，悟後鍛煉。）
大珠慧海悟道後，滿心而發，自舒胸懷，著有《頓悟入道要門論》一卷。後來，傳至馬祖處，馬祖看後，知其成熟，故告大眾云：“趙州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也”。
有人知道慧海俗姓朱，故知馬祖此語，是讚揚慧海，因此，迭相推識，尋訪參謁。
公案很難懂
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Re: 公案很難懂
蘇樹華
哪是這個心？
若言前一個念頭是，那麼，前一個念頭已經過去。若言現在念頭是，那麼，剛說現在，又成過去。若言未來念頭是，那麼，未來念頭還未來，也屬龜毛兔角。
●可見，前念不是這個心，現念不是這個心，未來念不是這個心。
那麼，究竟哪是這個心？對於這個問題，我們不可輕忽滑過，何以故？
不明此心，便是不知自己是誰。若不知自己是誰，佛教便稱為眾生，儒教便名為百姓。
● 念頭不見眼前的形色，念頭不聞耳畔的聲響，念頭不覺口中的味道，念頭不知心中的想法，前念不見後念，後念不覺前念，前念與後念，念念不相知，
●可見，念念生滅，皆非此心，它只是此心的現象而已。哪是這個心？
●唯有這空明朗淨的 覺性靈知，是這見色聞聲的主人，是這朗現萬相的主人，是這百千妙用的主人。此事須親證，思議皆非真。
哪是這個心？
若言前一個念頭是，那麼，前一個念頭已經過去。若言現在念頭是，那麼，剛說現在，又成過去。若言未來念頭是，那麼，未來念頭還未來，也屬龜毛兔角。
●可見，前念不是這個心，現念不是這個心，未來念不是這個心。
那麼，究竟哪是這個心？對於這個問題，我們不可輕忽滑過，何以故？
不明此心，便是不知自己是誰。若不知自己是誰，佛教便稱為眾生，儒教便名為百姓。
● 念頭不見眼前的形色，念頭不聞耳畔的聲響，念頭不覺口中的味道，念頭不知心中的想法，前念不見後念，後念不覺前念，前念與後念，念念不相知，
●可見，念念生滅，皆非此心，它只是此心的現象而已。哪是這個心？
●唯有這空明朗淨的 覺性靈知，是這見色聞聲的主人，是這朗現萬相的主人，是這百千妙用的主人。此事須親證，思議皆非真。
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Re: 公案很難懂
蘇樹華
“知訥夢見雪竇重顯禪師入院來，心異之。明日，慧諶來參，由是益奇之。”
雪竇重顯，夢中之相。相在這裡，人在何處？
今借一段公案，示其禪義。
公（裴休）入寺燒香。主事祇接。因觀壁畫乃問：是何圖相？
主事對曰：高僧真儀。
公曰：真儀可觀，高僧何在？僧皆無對。
公曰：此間有禪人否？
曰：近有一僧，投寺執役，頗似禪者。
公曰：可請來詢問得否？
於是，遽尋運師（黃檗希運）。公睹之欣然，曰：休適有一問，諸德吝辭。今請上人，代酬一語。
師（黃檗）曰：請相公垂問。公即舉前問。
師朗聲曰：裴休。公應諾。
師曰：在什麼處？公當下知旨，如獲髻珠，
曰：吾師真善知識也。
●高僧圖相在這裡，高僧在什麼處？
黃檗喚公一聲，公便應聲放光。高僧圖相在這裡，高僧在什麼處？還見麼？
又有記載，公一日，拓一尊佛，於師前跪曰：請師安名。
師召曰：裴休。公應諾。
師曰：與汝安名竟。公禮拜。
●像在這裡，佛在何處？黃檗喚一聲“裴休”，便與這尊佛安名竟。這尊佛是誰？是裴休麼？
元音老人云：“閑名從來滿五湖。”
應聲放光
“知訥夢見雪竇重顯禪師入院來，心異之。明日，慧諶來參，由是益奇之。”
雪竇重顯，夢中之相。相在這裡，人在何處？
今借一段公案，示其禪義。
公（裴休）入寺燒香。主事祇接。因觀壁畫乃問：是何圖相？
主事對曰：高僧真儀。
公曰：真儀可觀，高僧何在？僧皆無對。
公曰：此間有禪人否？
曰：近有一僧，投寺執役，頗似禪者。
公曰：可請來詢問得否？
於是，遽尋運師（黃檗希運）。公睹之欣然，曰：休適有一問，諸德吝辭。今請上人，代酬一語。
師（黃檗）曰：請相公垂問。公即舉前問。
師朗聲曰：裴休。公應諾。
師曰：在什麼處？公當下知旨，如獲髻珠，
曰：吾師真善知識也。
●高僧圖相在這裡，高僧在什麼處？
黃檗喚公一聲，公便應聲放光。高僧圖相在這裡，高僧在什麼處？還見麼？
又有記載，公一日，拓一尊佛，於師前跪曰：請師安名。
師召曰：裴休。公應諾。
師曰：與汝安名竟。公禮拜。
●像在這裡，佛在何處？黃檗喚一聲“裴休”，便與這尊佛安名竟。這尊佛是誰？是裴休麼？
元音老人云：“閑名從來滿五湖。”
應聲放光-
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Re: 公案很難懂
蘇樹華
性本清淨 與齊含萬相
大凡比喻，皆有幾分相似，然而，似卻不是。善於運用比喻的人，就是借用本喻與所喻間的這幾分相似，啟迪人們的智慧。
●馬祖用明鏡喻心體，用鏡像喻法相，鏡體與鏡像，一體本不二，心體與法相，如如一性體。法相如幻，無有實體，若取法相，即同認幻，故於法不應取捨，不取不捨，即是真義。
●永嘉大師說：“不求真，不斷妄，了知二法空無相，無相無空無不空，即是如來真實相。心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界，萬象森羅影現中，一顆圓明非內外。”
馬祖道一亦有“以鏡喻心之談”。馬祖道一說：
心真如者，喻如明鏡照像，鏡喻於心，像喻於法，若心取法，即涉外因，即是生滅義。不取於法，即是真如義。
道家莊子，亦有“以鏡喻心之談”，內涵的道理，與佛家不別。《莊子•天道》說：
聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。
至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。
《楞嚴經》上說：
●觀諸世間大地河山，如鏡鑒明，來無所粘，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精明。”
馬祖以明鏡喻心體，以鏡像喻法相。明鏡不染萬相，心體不染萬法。明鏡之清靜，不離萬像，心性之清淨，不離萬法。若言心體被法相所污染，恰似說鏡體被鏡像所污染，根本就是無有的事。心中的種種作用
●——見聞覺知，起心動念，言行舉止等等，皆是心所生法。法相生滅猶如幻，心體清淨本不染。拂拭法相求清淨，恰似以幻更逐幻。
●一心含萬相，芥子納須彌，乃心體“本具之德”。
黃檗希運在南泉時，與南泉普願 有一段對話，頗顯“森羅萬象與一真心體”之關係。
南泉謂師（黃檗禪師）曰：老僧偶述牧牛歌，請長老和。
師（黃檗禪師）云：某甲自有師在。（按：自性本佛是真師，向外尋覓總不是。）
師辭。（按：黃檗辭別南泉。）
南泉門送，提起師笠子云：長老身材勿量大，笠子太小生。（按：此是勘辨。）
師云：雖然如此，大千世界總在裡許。
南泉云：王老師**（左“口”右“爾”）。
師便戴笠子而去。
如何是“大千世界總在黃檗笠子裡”？
1若站在“心物二元論”的立場上，莫說“大千世界總在裡許”，即使目前的山水，亦是入不得黃檗笠子的。
2然而，若站在“心性本體論”的立場上，心性寶光，遍照十方，森羅萬相，盡納無余，亦可謂之“大千世界總在裡許”，教下謂之“芥子納須彌”。
●心性本體及其作用，猶如手體及其變化。展指成掌，屈指成拳，千變萬化，源於一手。若不識拳掌之相的本源，著於拳相，則被拳相障，而不得成掌相；
著於掌相，則被掌相障，而不得成拳相。凡有所著，皆成障礙。
總之，固執在任何一相上，皆不能隨緣成千變萬化之用。
若不住相，隨緣成掌，隨緣成拳，則可成千變萬化之用。
心性本體，成種種妙用，亦復如是。
隨緣成其相用，又不著其相用。不著其相用故，便能生生不息，流暢無礙。
生生不息，流暢無礙，此乃心體“本具之德”，亦心體“含相而不染”的義。
心性寶光，遍照十方
性本清淨 與齊含萬相
大凡比喻，皆有幾分相似，然而，似卻不是。善於運用比喻的人，就是借用本喻與所喻間的這幾分相似，啟迪人們的智慧。
●馬祖用明鏡喻心體，用鏡像喻法相，鏡體與鏡像，一體本不二，心體與法相，如如一性體。法相如幻，無有實體，若取法相，即同認幻，故於法不應取捨，不取不捨，即是真義。
●永嘉大師說：“不求真，不斷妄，了知二法空無相，無相無空無不空，即是如來真實相。心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界，萬象森羅影現中，一顆圓明非內外。”
馬祖道一亦有“以鏡喻心之談”。馬祖道一說：
心真如者，喻如明鏡照像，鏡喻於心，像喻於法，若心取法，即涉外因，即是生滅義。不取於法，即是真如義。
道家莊子，亦有“以鏡喻心之談”，內涵的道理，與佛家不別。《莊子•天道》說：
聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。
至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。
《楞嚴經》上說：
●觀諸世間大地河山，如鏡鑒明，來無所粘，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精明。”
馬祖以明鏡喻心體，以鏡像喻法相。明鏡不染萬相，心體不染萬法。明鏡之清靜，不離萬像，心性之清淨，不離萬法。若言心體被法相所污染，恰似說鏡體被鏡像所污染，根本就是無有的事。心中的種種作用
●——見聞覺知，起心動念，言行舉止等等，皆是心所生法。法相生滅猶如幻，心體清淨本不染。拂拭法相求清淨，恰似以幻更逐幻。
●一心含萬相，芥子納須彌，乃心體“本具之德”。
黃檗希運在南泉時，與南泉普願 有一段對話，頗顯“森羅萬象與一真心體”之關係。
南泉謂師（黃檗禪師）曰：老僧偶述牧牛歌，請長老和。
師（黃檗禪師）云：某甲自有師在。（按：自性本佛是真師，向外尋覓總不是。）
師辭。（按：黃檗辭別南泉。）
南泉門送，提起師笠子云：長老身材勿量大，笠子太小生。（按：此是勘辨。）
師云：雖然如此，大千世界總在裡許。
南泉云：王老師**（左“口”右“爾”）。
師便戴笠子而去。
如何是“大千世界總在黃檗笠子裡”？
1若站在“心物二元論”的立場上，莫說“大千世界總在裡許”，即使目前的山水，亦是入不得黃檗笠子的。
2然而，若站在“心性本體論”的立場上，心性寶光，遍照十方，森羅萬相，盡納無余，亦可謂之“大千世界總在裡許”，教下謂之“芥子納須彌”。
●心性本體及其作用，猶如手體及其變化。展指成掌，屈指成拳，千變萬化，源於一手。若不識拳掌之相的本源，著於拳相，則被拳相障，而不得成掌相；
著於掌相，則被掌相障，而不得成拳相。凡有所著，皆成障礙。
總之，固執在任何一相上，皆不能隨緣成千變萬化之用。
若不住相，隨緣成掌，隨緣成拳，則可成千變萬化之用。
心性本體，成種種妙用，亦復如是。
隨緣成其相用，又不著其相用。不著其相用故，便能生生不息，流暢無礙。
生生不息，流暢無礙，此乃心體“本具之德”，亦心體“含相而不染”的義。
心性寶光，遍照十方-
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蘇樹華
狗子無佛性 與柏樹子有佛性
大地眾生皆有佛性，此是人人皆知之事。人問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。趙州的這一“無”，疑煞天下人。
問：狗子還有佛性也無？
師（趙州）云：無。
（按：經云：有。州云：無。誰是誰非，何去何從，令人困惑頓起。困惑頓起解不開，正是參禪好消息。）
學云：上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性，狗子為什麼無？
師云：為伊有業識性在。
●或說狗子有佛性，或說狗子無佛性，如同“即心即佛”與“非心非佛”，並非截然相反的兩種理論見解，而是對根應機一時之談。來機不同，禪話有別，實無定法可說。
大地眾生，皆有佛性，口耳相傳，已至極熟。然而，趙州卻偏偏說狗子無佛性。學人聞此，便生困惑——佛教說眾生皆有佛性，而趙州卻說狗子無佛性。到底狗子是有佛性？還是無佛性？困惑頓起，思索不得，欲罷不能。如此“思索不得，欲罷不能”之狀，正是參禪。所謂參禪，亦即用一個“無理可講的問題”，牢牢地制住學人的顛倒妄想，使其顛倒妄想不得，又離此問題不得。
譬如溈山謂香嚴曰：“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。”香嚴智閑被溈山這麼一問，直得茫然。
●父母未生前，無我無口，誰來道？根本就是無法道的問題。“父母未生時，試道一句看？”如此話頭，簡直如銅墻鐵壁，橫於香嚴面前，使他無法透脫過去，亦無法繞過去。透又透不過，繞又繞不過，如此制心於這“無理路話”上，正是參禪。
人問趙州：狗子還有佛性也無？趙州云：無。大違常情，大疑常情。
同樣，人問趙州：柏樹子還有佛性也無？趙州云：有。亦是大違常情，大疑常情。
問：柏樹子還有佛性也無？
師（趙州）云：有。
（按：大違常情之答，大有製造疑情之意。依照佛教的觀念，有情有佛性，無情無佛性，趙州卻說柏樹子有佛性。佛教說與趙州說，誰是誰非，不得其解。不得其解而求其解，求其解而又不得其解。如此不得其解，又無理路可尋，正是疑團緊抱之參禪。）
云：幾時成佛？
師云：待虛空落地。
云：虛空幾時落地？
師云：待柏樹子成佛。
“柏樹子還有佛性也無？”趙州云：有。面對趙州的回答，學人不但不生疑情，反而更問：柏樹子幾時成佛？趙州順水推舟，答他道：待虛空落地。試問：何謂“虛空落地”？
答曰：打破空相，勿住空忍，便是虛空落地，便是柏樹子成佛。
●趙州所說的柏樹子成佛，寓意深刻。按照禪宗的見地，若人悟本，萬法盡歸他自己。柏樹子之法相，豈能例外？
柏樹子之法相，亦是見者之化現，屬於化身佛的範疇——各人那個意義上的“柏樹子”，即是各人那個意義上的 自性法身的化現。某甲的柏樹子之法相，依著某甲的自性法身而有；某乙的柏樹子之法相，依著某乙的自性法身而有，乃至於丙丁，以至於多人，各人那個意義上的 柏樹子之法相，皆依著各自的自性法身而有，皆是各自的自性法身的化現。自性法身的化現，即是化身佛（心的現象）。
心的現象
狗子無佛性 與柏樹子有佛性
大地眾生皆有佛性，此是人人皆知之事。人問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。趙州的這一“無”，疑煞天下人。
問：狗子還有佛性也無？
師（趙州）云：無。
（按：經云：有。州云：無。誰是誰非，何去何從，令人困惑頓起。困惑頓起解不開，正是參禪好消息。）
學云：上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性，狗子為什麼無？
師云：為伊有業識性在。
●或說狗子有佛性，或說狗子無佛性，如同“即心即佛”與“非心非佛”，並非截然相反的兩種理論見解，而是對根應機一時之談。來機不同，禪話有別，實無定法可說。
大地眾生，皆有佛性，口耳相傳，已至極熟。然而，趙州卻偏偏說狗子無佛性。學人聞此，便生困惑——佛教說眾生皆有佛性，而趙州卻說狗子無佛性。到底狗子是有佛性？還是無佛性？困惑頓起，思索不得，欲罷不能。如此“思索不得，欲罷不能”之狀，正是參禪。所謂參禪，亦即用一個“無理可講的問題”，牢牢地制住學人的顛倒妄想，使其顛倒妄想不得，又離此問題不得。
譬如溈山謂香嚴曰：“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。”香嚴智閑被溈山這麼一問，直得茫然。
●父母未生前，無我無口，誰來道？根本就是無法道的問題。“父母未生時，試道一句看？”如此話頭，簡直如銅墻鐵壁，橫於香嚴面前，使他無法透脫過去，亦無法繞過去。透又透不過，繞又繞不過，如此制心於這“無理路話”上，正是參禪。
人問趙州：狗子還有佛性也無？趙州云：無。大違常情，大疑常情。
同樣，人問趙州：柏樹子還有佛性也無？趙州云：有。亦是大違常情，大疑常情。
問：柏樹子還有佛性也無？
師（趙州）云：有。
（按：大違常情之答，大有製造疑情之意。依照佛教的觀念，有情有佛性，無情無佛性，趙州卻說柏樹子有佛性。佛教說與趙州說，誰是誰非，不得其解。不得其解而求其解，求其解而又不得其解。如此不得其解，又無理路可尋，正是疑團緊抱之參禪。）
云：幾時成佛？
師云：待虛空落地。
云：虛空幾時落地？
師云：待柏樹子成佛。
“柏樹子還有佛性也無？”趙州云：有。面對趙州的回答，學人不但不生疑情，反而更問：柏樹子幾時成佛？趙州順水推舟，答他道：待虛空落地。試問：何謂“虛空落地”？
答曰：打破空相，勿住空忍，便是虛空落地，便是柏樹子成佛。
●趙州所說的柏樹子成佛，寓意深刻。按照禪宗的見地，若人悟本，萬法盡歸他自己。柏樹子之法相，豈能例外？
柏樹子之法相，亦是見者之化現，屬於化身佛的範疇——各人那個意義上的“柏樹子”，即是各人那個意義上的 自性法身的化現。某甲的柏樹子之法相，依著某甲的自性法身而有；某乙的柏樹子之法相，依著某乙的自性法身而有，乃至於丙丁，以至於多人，各人那個意義上的 柏樹子之法相，皆依著各自的自性法身而有，皆是各自的自性法身的化現。自性法身的化現，即是化身佛（心的現象）。
心的現象