何者是主？何者是客塵？

[Viirya]

我們常依他起.背覺合塵
覺性是主
六影為塵

欲作主
需返聞
需背塵合覺？

[cyc320]

以無所得故。菩提薩埵(了卻六度萬行)。依般若波羅蜜多故。心無罣礙(主要啟發大悲心)。無罣礙故。無有恐怖(主要無四相觀行)。遠離顛倒夢想。究竟涅槃 (主要隨順智行)

[Viirya]

由見道.入於修道.臻於究竟

[寂照世間]

我們常依他起.背覺合塵
覺性是主
六影為塵

欲作主
需返聞
需背塵合覺？

那個是覺？

佛在楞嚴經裏面，教波斯匿王【見精】

波斯匿王歡喜踴躍得未曾有，我也歡喜踴躍得未曾有

[黃竹]

於覺來說主與客，便是正覺與妄覺。

如是者，依正覺所觀之法，正觀之法，便稱正法。

而依妄覺所觀之法，客觀之法，便稱非法，或名虛妄之法。

背覺合塵此說，所背之覺，是正覺。背即有向，所面向的便是妄覺。此妄覺是啥？便是虛空。有漏微塵國，皆依空所生。於虛空中所及見的便是微塵國土，這便是背覺合塵了。知但有根境，即離於我執。心是根，法是塵，便是說此妄心妄境。

痕垢盡時光始現，這現前的光(不是背了)，便是正覺。心法兩忘性即真，此說心法，是講前者根境，虛空中所合的微塵國(天國)。性即真，是說於正覺心(真心)中所顯的正法性(非塵)。吾有正法眼藏，涅槃妙心...，所講的就是這個。

論大修行人次第之證，不外乎三者。一、入如來室。二、穿如來衣。三、坐如來座。

知但有根境，即離於我執。這知根境，是入如來室。

悟心無境界，即離於法執。這知真心正法，便是穿如來衣(全包著的，一切妄心動在不動衣中，所謂動心忍性)。

至於最後坐如座者，自己便是真心，還能覺自心動嗎？

不論怎麽利根之大修行人，始終是人，既投生為人，就必需逆人而經歷上說三個階段。脫此規律，都是大妄語者。

理智的法友們，請細思上說，既已投生為人者，必需逆轉方知來源處。所謂生源。(並不可能，直接坐如來座，成如來佛的。而前穿如來衣者，都名佛，那叫見性佛，如當時迦葉尊者般。又再前者，亦叫知見佛，那是入如來室者。)

知見佛一>見性佛一>如來佛。

佛此造字，就不離亻(人)，根本就是講大修行人。若離世就不俱人身，不必講佛，也不必講菩提了。

或有智者，會生疑問，為甚麼要借人身來修智慧佛法？不再投生，不再投生為人，不就成了嗎？這個問題，就留待大家發揮好了(凡事都是講利益的，佛事都不例外。)

[勿忘初心]

為什要轉人身再修？！因遵行釋尊的〈八相成道〉-投〈人道〉來成佛(佛佛亦同) ⇒更因「 人」的靈性最高，可行善造惡更能破除無明而自證本來。

那為何 ？
不求聲聞急證果位(最快7次人天往返)

很多人看不起行菩薩道的行者 ！(例如犀牛法友在「開悟是四地菩薩」主題裡的偏見)
認為修了那麽久，也是個沒證果的凡夫(連初果也不是)。只不過一是個「凡夫」罷了。

誰知有些菩薩行者早就〈能證而不證〉。

總歸是願！！

自願保留下關鍵《惑》而不斷。
因宿世願力(種性使然)而不願轉入聲聞來正性離生。(一旦過程出現厭離苦而全然〈斷盡〉則疾入聲聞乘如朝〈初果〉向自證 ) 初地/初果則自證内涵各不同

而自願《留惑潤生》，世世回轉人身而世世接續增上(自修/自利/利他)。

[cyc320]

或有智者，會生疑問，為甚麼要借人身來修智慧佛法？
// 因業障未了
不再投生，不再投生為人，不就成了嗎？
// 了卻未曾有，入於無色界

凡事都是講利益的，佛事都不例外
// 俱自利及利他即名佛教如如

[勿忘初心]

總歸是願

[勿忘初心]

主？客？


每當我們「坐禪」時，當在坐一柱香時；無論當下⇒已心清淨或是心浮意亂，滿腦中雜念紛飛都沒關係！！

那個能感覺當下狀况/情境的〈那個〉就是自己的「覺性或稱聞性」是〈主〉⇒清淨/心燥動/煩惱紛紛呈現〈客〉。

愣嚴經上云 :
「 諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰 ？則知汝心本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中常被漂溺。」


楞嚴經》說
見見之時，見非是見。
見猶離見，見不能及。

我等開眼可看見光明，只惟因為身處此宇宙中有光，舉如陽光、月光、星光等，更有著人為造成之電光等。經中云：「瞎子能看嗎？」阿難說不能看，佛說：「你錯了，瞎子也能看。看到裡面黑洞洞的，不像我們看到外面這個樣子。」開眼見明，閉眼見暗。這樣來回有八次辯論。
佛陀明白地說，明來暗去，暗來明就去，現象的變化是無常的，但能見明見暗的那個能見的東西，不在明暗上面。
如把光明還給太陽、月亮、星星，把一切見觸外在色塵緣境統統還給因緣合和，將一切能還的都還完了，但是唯獨還有一個東西沒有辦法可以歸還的，就連虛空、因緣(緣起)也沒有辦法還，不就是我們那個「覺」嗎 !

眼能見物，乃是眼識作用，能見到眼識作用的那個能見之見，
我們眼睛世間一切事物，這是所見(識→名色→觸)，但是此所見也僅是現象。見是所見之見，眼見心辨的見。這時雖知這個能見，見一切萬象森羅的見，並非是由眼看東西所見的見。難道還有一個境界嗎？「見猶離見」。但是我們這顆心一旦起了眼不看，耳不聽，一切皆空以後，保持著有這麼一個見存在，依然仍是所見範疇，「見猶離見」，還要拿掉，空還要遣離非想更要非非想。「見不能及」，真正的性見(覺)，决非是眼睛看見的見，不是心眼(心意識)，上有個所及能見的見。

事實上也是離開物質的東西，離開現象的東西，不是眼睛看見的見所能達到的。比如〈無表色〉也决非眼睛能見，但確確實實地存在。

一切物質世界與精神世界都是現象，現象就是相分。而見分呢？我們知道，相分的那個能知之性後面是見道的見分。

這個每人皆有的《 聞性 》
覺性又名聞性。聞性並非「耳根」聞聲生識的《 聞 》。

眼見耳聞乃是《根塵相會因緣合和》下的見/聞，跟《真心》的見/聞不一樣。

而是，

是在諸法性空中宛爾存在的，不壞假名的一種《 覺》/《聞 》。

是從《 因緣假合 》的立場上，雖然性空而不壞假有的覺性/聞性。

那個恆久的《 那個 》不壞假有之「 聞 」。
真心能現，識心能變。

[黃竹]

是法住法位(主)，世間相常住(客)。

主住真如無間斷恆生無相世法，而客住已成相之世間中(所謂境界，世境成界，而真如非境祇比喻為明鏡)。

介乎兩者之間，謂出世間所住依的，需非世境，但都是境，根境、空境，虛空境界。依此根境需云離我執，但仍是法執。境從土，鏡從金。

菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？物之至極微者，便是虛空，為生滅根元。神秀做偈，所形容的是，根境。