公案很難懂

[新老怪]

57、漏逗不少
——碧岩錄3

漏逗即年高體弱，漏逗不少 指已十分衰老、老耄、老糊塗了。
字面上的意思是老得叫人嫌；而禪者多甩來形容“老婆心切”的意思，就像老婆婆溺愛孫子那樣，作法姑且不論．但是用心極誡極切，有一顆慈悲心。

仙涯和尚作了一首“老逗歌”，十分精彩：
“皮膚皺巴巴，烏痣滿臉爬，腰彎頭禿鬚髮白；
手抖顫，腳踉蹌，齒脫耳背目昏花，全身裹得嚴嚴實，頭巾長衫手杖眼鏡手爐，一樣拉不下；
羅囉嗦嗦、性噪氣短、怨蘆陣陣、多嘴多舌；
出門要靠兒孫扶，下床幫把鞋兒拔，照顧不周亂講話，要講沒人聽，心裡冷冰冰，臨死還想長壽命；
哺裡舊事嘮不停，還一副長者派頭擺威風，躲都躲不贏。”
就是這樣一副尊容，也懷有菩薩的慈悲胸懷。
禪者常常從另一個角度 發現另一種風景，總能找出 某人某事濟人的一面。

[新老怪]

58、放下著
——從容錄

岩陽尊者問趙州和尚，“一物不將來時如何?”
趙州答，“放下著。”
尊者則說，“一物不將來，放下個什麼?”
趙州答，“擔取去。”
岩陽尊者問：“我拋棄一切兩手空空，心裡坦蕩蕩地來到這裡，我悟到禪了嗎?”
“那麼，你把你心裡緊緊抱著的觀念放下吧。(只有把這種自以為是的東西也捨去，你才能真正地自由，這種自由才是禪)。”
“我說連一物都沒有，究竟要放下什麼，合棄什麼呢?…那麼你就帶著吧!”趙州揶揄地回答。
趙州從正反兩面 點明了禪者的達觀清澈，不執著於一物的心境。

不執著於一物，亦不執著於念，才是真正的悟。


在日本語中，下著又表示內衣。一位想修禪的婦人把「放下著」誤解成了「放下(即脫)衣旺」。於是進淨室參禪時．她在老尼耐前赤裸全身，一絲不掛。
縱使這樣，她的老師還指出，「還掛著什麼!」是啊，她的心裡難道沒掛著 她是一個女人的意念嗎?
一絲不掛固然說明她的決心，但她卻沒參悟到 在參悟的世界裡 不分性別，眾心平等的妙理。

眾心平等的妙理。

[新老怪]

所謂覺性，
即是覺的本質，當行者起本覺時，便是起了一個功能，覺知如來法身的境界。這境界有種種法異門：如來法身、如來藏（此二者都已包入五經題之內，見前言「圓覺經說甚麼」一文。）還有，不二法門、深般若波羅蜜多、真如、實際、真實等等。一切境界 都為本覺所覺知。所以本覺的性 便即是覺性，這個性亦是覺的本體、本質。

至於法性，
便是說一切諸法的實性。所謂一切諸法，包含種種不同時空中的 世間一切法。說之為法，即指種種世間的種種分別、戲論，分別與戲論 又根據種種名言句義而來，所以去除了分別戲論、名言句義 而證悟的法性，便是諸法實性。此為一切諸法的總相，
若依相來說，便名之為真如；
依性來說，
便依施設如來法身空 而說之為空，是即所謂「本性自性空」；
若依用而說，則可說為大悲、如來法身功德。
因此法性 便有種種不同建立的法異名。

[新老怪]

須知，佛性人人本具，與佛無二無別，只是迷悟不同。自性迷，即是眾生；自性悟，就是佛。只要我們能堅定正念，制心一處，不起妄想，則菩提妙明真心自然現前。換言之，我們在日常生活一切動用作息當中，能時時提起正念。若能夠安住真心，不隨境轉，當六根接觸六塵境界時，立刻能迴光返照：「凡所有相，都是虛妄。」能於一切法「無所住」，當下這一念心，無住、無為、如如不動、了了分明的心，就是佛心。

修行，就是要從欲望、煩惱所積聚的穢土，提升為莊嚴的淨土。這種力量，靠的不是佛菩薩的加持，而是靠自己真實修行的功夫。我們若能於六塵境緣之中，不著一切法，能夠識自本心，見自本性；也就是能夠「見諸相非相，即見如來。」我們對眼前的境界相，如果能夠明白，這一切相，皆是緣起性空，剎那不住，了不可得的幻相，而能不加以分別、執著，就是真正的開悟見性。那麼，我們自性本具的清淨法身，無量光、無量壽的果德也就開顯出來了！

[新老怪]

宋朝的大文豪蘇軾，在他的《赤壁賦》裡，對於天地萬物的消長與盈虛，有深切的體悟。他舉水與月的現象為例，說明「逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地不曾以一瞬；自其不變者而觀之，則物我皆無盡也。」蘇軾的這一段話，確實道出了宇宙萬法的現象，莫不是如此。然而，我們從佛法的角度來看，真妄和合；妄依真起，真因妄有，彼此是相因生法，體相一如。天地間萬事萬 物，無常的變化，短暫而迅速。古往今來，幾十年、幾百年、幾千年，甚 至幾萬年，也不過是瞬間彈指的事情。若從不變的角度而言，無常即常，物我同體，有什麼差別？一般人，對眼前境界的物是人非、悲歡離合、物換星移等種種的現象，有諸多的惆悵與不捨。唯有曠達的人，明白天地同根、物我一體的道理。若是如此，虛之與妄，又有什麼分別呢？

世人心粗，無法察覺世事如幻。其實，人的感受，就如同水泡一樣的虛幻不實，故而我們對於外塵的境界，產生一種錯誤的認知與想像，認為眼前的境界相，都是實有的。想要看透事實的真相，就必須從生活的經驗中去體察，才能了解。

實的真相，就必須從生活的經驗中去體察，才能了解。

[新老怪]

59、石圭石簾石慶華Obsei
- Zenrin Ruju

縱使被石頭壓住，生命力強勁的竹筍 仍辯著探出頭來，懸崖上，花不能像在地面上一樣順著長，就倒著生。
禪者普濟眾生、教人濟物，不管對像是橫是逆，出於真正的誠心，總有與對方 相應的解救法。
用俗話說就是「對症下藥」。

伽山和尚有一次 渡琵琶湖到京都，在船上與年輕有為的峨山和尚相遇。
峨山是奉師之命 到京都的法衣鋪去辦事的。
這位氣盛如山的狂惜 根本不把貌不出眾．破表敝笠的同船老僧故在眼裡，看到伽山拿出一本經書來讀，心下思量道，這個猥瑣老僧，看樣子還段入門，還在讀經的階段呢?於是峨山儼然一副師尊的姿態。
跟伽山講禪的修行多麼多麼難，你要用心修持，以求徹悟啊之類的話。
伽山默然地聽著。上了岸兩人同走了一段路，傍晚時分一起到了法衣舖。
到這時峨山才知道這位 就是一代名師伽山和尚，不禁壘身直冒冷汗，伽山仍不言語。
以後，峨山便到伽山手下參禪求淨。

[新老怪]

60.我有三等弟子
──夢窗國師遺戒

我手下有三等弟子。上等的弟子 皆毫無掛礙地絕斷塵緣，專心究明己事，探求真實的自己。
為真理面窮追不捨，修行不純但好學勤勉，所取博雜的是第二等，
昧卻自己的靈性，一味貪嗜佛祖殘涎末數的，為下等。
至於那些把心專致於佛門之外的書雜，舞文弄墨，自吹自得的 便是大俗人一個了。
這等人連我手下的下等弟子都不如。
更有飽食安眠，放逸度日者。僅是末流而已，這種人古人稱為衣架飯囊。
這種人沒有僧性，不可納為我門弟子，出入山門亦不許可。
或者有人說，他也是來入門求道的，和尚怎麼可以這麼 沒有慈悲心呢!
老僧我始終這樣認為：不是我們沒有博愛、仁慈之心；佛門所需的只是那種 能知過改過，堅持不懈，經得起千錘百煉，足以繼承祖先大業的人。

[新老怪]

古德說：「我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心，只這心心心是佛。」
這句話明白地開示世人，「心即是佛」。
所以，想要成佛就要「明心」；若欲明心，就要在「心」上用功。
所謂心上用功，就是能夠常起觀照，時時觀察我們現前的這一念心，不起妄動，猶如達摩祖師所說的：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」
如果這一念心，能起微密的觀照，觀照我們起心動念之處，使它不起妄動；
若有過失，立刻生慚愧心，懺悔、改過，直到這一念心不起妄念為止。
這一念心清淨，能息諸緣，就是「內心不喘」；內心清淨，妄想不取，達一念不生，就能見到本來面目，自性的天真佛性。

[新老怪]

《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」

「天命之謂性」
是指吾人與生俱來的性德；也就是《華嚴經》云：「一切眾生皆具如來的智慧德相。」
這種性德，人人皆有，非從外得，亦非由師得，在佛法稱之為「佛性」。
然而，佛性又是什麼？
我們能聽、能說、能看、能動的……，一生下來，就知道苦樂憂喜的感受，這些都是性的作用。
縱然那些聾盲的殘障人士，眼根、耳根都壞了，但能起作用的心 仍然還在，這就是佛法所說的「覺性」。
覺性人人都有，但被外境的五欲六塵所蒙蔽了，故而不起作用。

悟道修道，就是為了恢復我們固有的德能，讓它重啟光明，不再起惑造業，因而受報在生死輪迴的業海之中，不能自拔。
能了解這個道理，而能隨順覺性，時時返觀覺照，不起分別、執著；有了過失、或起了妄想，就馬上懺悔改過，讓這念心能作得了主，念念分明。若如此，即能與道相應。所以說，「率性之謂道」。

了解了道的本質，而能力行實踐於日常生活之中，不畏困苦、不怕艱難，能克服重重的障礙，念念安住在正念之中，才能遠離煩惱的惑障，得自在解脫。
這就是古聖先賢對世人的教化，故說：「修道之謂教」。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
天命 之謂性，
率性 之謂道，
修道 之謂教。

[新老怪]

「岩頭說：黃巢作亂平息後，你還保留著劍嗎（還收得劍麼）？」黃巢作亂平息後，若是擁劍以自保，尚未登岸舍筏，就說明仍在“保”的階段。

“黃巢作亂”，喻指妄念紛飛。
「黃巢作亂平息後」，喻指妄念平息後之一念不生的境界。
“還保留著劍麼”，意思是：“還須警惕觀照嗎？”
該僧不會岩頭話中之旨，所以當岩頭引頸近前說：“你來斬！”
該僧說：“師頭落地也。」到了雪峰那裡，只好挨棒。
〔還須警惕觀照嗎〕若是須要警惕觀照 才能夠保持一念不生，這還是處在保的階段，不能夠任運自在。