國罵不如禪譏——禪宗公案286
師晚參示眾云:“道流!取山僧見處,坐斷報化佛頭。十地滿心,猶如客作兒。等妙二覺,擔枷鎖漢。羅漢辟支,猶如廁穢。菩提涅槃,如系驢橛。何以如此?
只為道流不達三祇劫空,所以有此障礙。若是真正道人,終不如是。
但能隨緣消舊業,任運著衣裳,要行即行,要坐即坐,無一念心希求佛果。緣何如此?
古人云:‘若欲作業求佛,佛是生死大兆。’大德!時光可惜!
只擬傍家,波波地學禪學道,認名認句,求佛求祖,求善知識意度。莫錯!
道流!你只有一個父母,更求何物!你自返照看。古人云:‘演若達多失卻頭,求心歇處即無事。
’大德!且要平常,莫作模樣。有一般不識好惡禿奴(法師),便即見神見鬼,指東劃西,好晴好雨,如是之流,盡須抵債!
向閻老子前吞熱鐵丸有日在!好人家男女,被這一般野狐精魅所著,便即捏怪。
瞎屢生!(瞎眼漢)索飯錢有日在!”
尺童——
禪罵國罵不如禪譏——如果達到山人水平,坐掉報身佛、化身佛頭。圓滿十地的菩薩,只是作客人。等覺上人披枷,妙覺上人戴鎖。羅漢與辟支佛,如廁中屎 。菩提涅槃,是拴驢的木橛。這些東西都是道障,阻礙道徒達彼岸。真道人,隨緣任運,行住坐臥,無一念心妄想佛果。
古人云:如果希望通過有為作業求佛,佛斷言你只會 入生死無有出期。
珍惜時光,不要向外攀緣,偽大師處鬧哄哄,聲稱學禪學道,摳字拆句,求佛求祖保佑 成就名利,求大師心意主動來幫助我到彼岸。別錯認本來,你只有一個主人,別另外求什麼東西,應該自己迴光返照。
古人云:達多反佛頭自落,返心歇息才好活。
要平常心,別裝模作樣。有一些不識好歹的禿驢、紅塵法師,見鬼見神,指東指西(玩風水的),聲稱給人好運、避人災殃,都得還債,過些日子 就會去閻王那 吞火鐵球玩。好好的人家,男男女女,被這些狐狸精、野狗妖迷惑,神魂顛倒。這些瞎子,看不到自己 騙錢遲早要還。
尺童感嘆:古今一如也……
公案很難懂
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Re: 公案很難懂
大乘佛法提綱挈領,不外乎有三大思想體系:
(一)、虛妄唯識系。
(二)、真常唯心系。
(三)、性空唯名系。
今將三系敘述如下:
一、虛妄唯識系
不但大談其空,而且信受一切法空 ( 梵語 dharma-nairatmya ),
為什麼仍說它是有宗呢?
因為唯識家所說的空,是指離心的外境而言,
如果論到不離心的現境,就又不得不承認它們是有,
如果這也是空無自性,那就不能建立一切,其過失則非常重大,
所以唯識家儘管滿口說空,終究仍然保留虛妄分別有的心識不空,
這不是結歸於有宗是什麼?
二、真常唯心系者
雖然也說空,但比虛妄唯識者更進一步,
不但說執境,現似心外境是空,就是連虛妄分別心也是空無自性的,
不能說它是有,可是妄心是空性的,但隱藏在妄心背後的真常心,
絕對不可說它也是空性的。
因為其中不但具有一切真實功德,就是流轉還滅也是依它而建立的,
假定真常心也是空無的,如何能夠建立一切,既然真常淨心不空,
當然亦屬於有的一系。
虛妄唯識與真常唯心兩大體系,雖然不斷講空,
但以究竟空義衡量,就不能不判它們為有宗了。
三、性空唯名系
真正開顯畢竟空義的,唯有性空唯名系的思想理論,
以勝義空(空有一如)為究竟而歸宗於畢竟空 ( 梵語atyanta-sunyata ),
是為真正空系。
本系連真常淨心亦空,依空建立一切法。
法句經云:於畢竟空中熾然建立,是善知識。
如來廣說一切佛法,無非欲令眾生,正見諸法的無我 ( 空性 ),
空性並非否定諸法的存在,而是空性建立在諸法上,
離有說空,皆為邪見。
空與有並不矛盾衝突的,空和有是互為相成,
二者似乎矛盾而是統一的。
佛法要人們在存在的現象上,去把握本性空,
同時在畢竟空的實相中,去了解現象界的緣起法。
能這樣的觀察、體驗,行深般若,就可得度一切苦厄。
空從具體的有上顯出,有在無性的空上成立,
空有相成,不相衝突。
佛陀說如來藏 (真常唯心系) 是怕佛弟子及當時之外道,
聽到佛陀說空而執空或斷滅空,故說有如來藏。
如來藏者,能安立生死流轉門與涅槃還滅門。
從一切法本性空寂的深觀來看一切,世間與出世間的對立當下被銷鎔了,
是可以依世間而出世間,而出世間也不離世間。
中觀者,在法性性空的基點,宣說一切但有假名,
所以以唯名來表示他。中觀論云:
「因緣 (梵語hetu-pratyaya) 所生法,
我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。
未曾有一法,不從因緣生;是故一切法,無不是空者;
如來說空法,為離諸見故,若復見有空,諸佛所不化。」
大般若經云:
「諸佛出世,皆說本性空義,化導有情;
要聞佛說本性空義,乃入聖道得聖道果;
離本性空, 無別方便。」
大般若經又云:
「一切法皆畢竟空,畢竟空中,
都無有法可名能證,可名所證,
可名證處,可名證時,何以故?」
「諸法皆空,若增若減,都無所有,皆不可得。
甚深般若波羅蜜多,能生諸佛,
是諸佛母,能示世間諸法實相。」
「若佛出世,若不出世,如是諸法,
常無變異,法性法界法定法住,
一切如來等覺現觀,既自等覺,自現觀已,
為諸有情 (梵語sattva),宣說開示,分別顯了,令同悟入,
離諸妄想,分別、顛倒 。」
(一)、虛妄唯識系。
(二)、真常唯心系。
(三)、性空唯名系。
今將三系敘述如下:
一、虛妄唯識系
不但大談其空,而且信受一切法空 ( 梵語 dharma-nairatmya ),
為什麼仍說它是有宗呢?
因為唯識家所說的空,是指離心的外境而言,
如果論到不離心的現境,就又不得不承認它們是有,
如果這也是空無自性,那就不能建立一切,其過失則非常重大,
所以唯識家儘管滿口說空,終究仍然保留虛妄分別有的心識不空,
這不是結歸於有宗是什麼?
二、真常唯心系者
雖然也說空,但比虛妄唯識者更進一步,
不但說執境,現似心外境是空,就是連虛妄分別心也是空無自性的,
不能說它是有,可是妄心是空性的,但隱藏在妄心背後的真常心,
絕對不可說它也是空性的。
因為其中不但具有一切真實功德,就是流轉還滅也是依它而建立的,
假定真常心也是空無的,如何能夠建立一切,既然真常淨心不空,
當然亦屬於有的一系。
虛妄唯識與真常唯心兩大體系,雖然不斷講空,
但以究竟空義衡量,就不能不判它們為有宗了。
三、性空唯名系
真正開顯畢竟空義的,唯有性空唯名系的思想理論,
以勝義空(空有一如)為究竟而歸宗於畢竟空 ( 梵語atyanta-sunyata ),
是為真正空系。
本系連真常淨心亦空,依空建立一切法。
法句經云:於畢竟空中熾然建立,是善知識。
如來廣說一切佛法,無非欲令眾生,正見諸法的無我 ( 空性 ),
空性並非否定諸法的存在,而是空性建立在諸法上,
離有說空,皆為邪見。
空與有並不矛盾衝突的,空和有是互為相成,
二者似乎矛盾而是統一的。
佛法要人們在存在的現象上,去把握本性空,
同時在畢竟空的實相中,去了解現象界的緣起法。
能這樣的觀察、體驗,行深般若,就可得度一切苦厄。
空從具體的有上顯出,有在無性的空上成立,
空有相成,不相衝突。
佛陀說如來藏 (真常唯心系) 是怕佛弟子及當時之外道,
聽到佛陀說空而執空或斷滅空,故說有如來藏。
如來藏者,能安立生死流轉門與涅槃還滅門。
從一切法本性空寂的深觀來看一切,世間與出世間的對立當下被銷鎔了,
是可以依世間而出世間,而出世間也不離世間。
中觀者,在法性性空的基點,宣說一切但有假名,
所以以唯名來表示他。中觀論云:
「因緣 (梵語hetu-pratyaya) 所生法,
我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。
未曾有一法,不從因緣生;是故一切法,無不是空者;
如來說空法,為離諸見故,若復見有空,諸佛所不化。」
大般若經云:
「諸佛出世,皆說本性空義,化導有情;
要聞佛說本性空義,乃入聖道得聖道果;
離本性空, 無別方便。」
大般若經又云:
「一切法皆畢竟空,畢竟空中,
都無有法可名能證,可名所證,
可名證處,可名證時,何以故?」
「諸法皆空,若增若減,都無所有,皆不可得。
甚深般若波羅蜜多,能生諸佛,
是諸佛母,能示世間諸法實相。」
「若佛出世,若不出世,如是諸法,
常無變異,法性法界法定法住,
一切如來等覺現觀,既自等覺,自現觀已,
為諸有情 (梵語sattva),宣說開示,分別顯了,令同悟入,
離諸妄想,分別、顛倒 。」
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Re: 公案很難懂
姑是女人——禪宗公案287
雲門上堂,拈拄杖曰:“凡夫實謂之有,二乘析謂之無,圓覺謂之幻有,菩薩當體即空。
衲僧家見拄杖便喚作拄杖。行但行,坐但坐,不得動著。”
僧問:“如何是佛法大意?”
師曰:“春來草自青。”
問:“新到甚處人?”
曰:“新羅。”
師曰:“將甚麼過海?”
曰:“草賊大敗。”
師引手曰:“為甚麼在我這裡?”
曰:“恰是。”
師曰:“一任跳。”
僧無對.
尺童——問:佛法大意?
答:春來送暖。
問:新去哪裡?
答:新羅。
師反問:駕什麼過海?
答:草賊大敗。(草船過不去,你這條破船有大海阻隔,你輸了)
師於是握手:哥們為什麼在我這裡?(既然草賊是我,你怎麼上賊船呀?指僧有你我分別)
答:正是。
笑:一個蛤蟆亂跳。(從草賊你跳到我這裡,還對、恰當、就是地認可)
!五台智通,初在歸宗會下,忽一夜連叫曰:“我大悟也!”
眾駭之。明日上堂眾集,
宗曰:“昨夜大悟底僧出來。”(昨天誰大徹大悟了?)
師(智通)出曰:“某甲。”(本大師)
宗曰:“汝見甚麼道理,便言大悟?試說看。”
師曰:“師姑元是女人作。”(師姑原來是女人
宗異之,師便辭去。宗 門送,與提笠子。師接得笠子,戴頭上便行,更不回顧。
後居台上法華寺。歸終有偈曰:
舉手攀南斗,回身依北辰。
出頭天外看,誰是我般人?
尺童——
“姑”,“古”、“女”。平等與“元、女”。整句提示“平等”、
“元人作(指自己法身、心作天地。)”
誰是我般人,誰是我?鋪天蓋地的大智慧法身。
《五燈會元·西天祖師·阿難尊者》:“一日問迦葉曰:‘師兄,世尊傳金襴袈裟外,別傳箇甚麼?’ 迦葉 召 阿難 , 阿難 應諾。
迦葉 曰:‘倒卻門前剎竿著。’”
清唐孫華《東林寺》詩:“剎竿無傾頹,蓮宇復增拓。”
尺童——
阿難問:世尊傳你無上妙法,偷偷單獨傳什麼了?(除了看見你們倆會意微笑,其他都沒說明)
迦葉叫阿難,
阿難:是。
迦葉說:把廟門前旗杆撤了。
孫華:倒什麼旗杆呀?蓮花大樓擴展到 旗杆所到之處才圓滿。
迦葉其實是讓阿難離相,離我相,離物相,離一切相 即名諸佛嘛。
孫華怎麼個意思?一切相合成佛。矛盾?不!將“離”換成“不執著”,就圓滿無礙了。
許多後人被“離”這個翻譯迷惑,墮入頑空。
雲門上堂,拈拄杖曰:“凡夫實謂之有,二乘析謂之無,圓覺謂之幻有,菩薩當體即空。
衲僧家見拄杖便喚作拄杖。行但行,坐但坐,不得動著。”
僧問:“如何是佛法大意?”
師曰:“春來草自青。”
問:“新到甚處人?”
曰:“新羅。”
師曰:“將甚麼過海?”
曰:“草賊大敗。”
師引手曰:“為甚麼在我這裡?”
曰:“恰是。”
師曰:“一任跳。”
僧無對.
尺童——問:佛法大意?
答:春來送暖。
問:新去哪裡?
答:新羅。
師反問:駕什麼過海?
答:草賊大敗。(草船過不去,你這條破船有大海阻隔,你輸了)
師於是握手:哥們為什麼在我這裡?(既然草賊是我,你怎麼上賊船呀?指僧有你我分別)
答:正是。
笑:一個蛤蟆亂跳。(從草賊你跳到我這裡,還對、恰當、就是地認可)
!五台智通,初在歸宗會下,忽一夜連叫曰:“我大悟也!”
眾駭之。明日上堂眾集,
宗曰:“昨夜大悟底僧出來。”(昨天誰大徹大悟了?)
師(智通)出曰:“某甲。”(本大師)
宗曰:“汝見甚麼道理,便言大悟?試說看。”
師曰:“師姑元是女人作。”(師姑原來是女人
宗異之,師便辭去。宗 門送,與提笠子。師接得笠子,戴頭上便行,更不回顧。
後居台上法華寺。歸終有偈曰:
舉手攀南斗,回身依北辰。
出頭天外看,誰是我般人?
尺童——
“姑”,“古”、“女”。平等與“元、女”。整句提示“平等”、
“元人作(指自己法身、心作天地。)”
誰是我般人,誰是我?鋪天蓋地的大智慧法身。
《五燈會元·西天祖師·阿難尊者》:“一日問迦葉曰:‘師兄,世尊傳金襴袈裟外,別傳箇甚麼?’ 迦葉 召 阿難 , 阿難 應諾。
迦葉 曰:‘倒卻門前剎竿著。’”
清唐孫華《東林寺》詩:“剎竿無傾頹,蓮宇復增拓。”
尺童——
阿難問:世尊傳你無上妙法,偷偷單獨傳什麼了?(除了看見你們倆會意微笑,其他都沒說明)
迦葉叫阿難,
阿難:是。
迦葉說:把廟門前旗杆撤了。
孫華:倒什麼旗杆呀?蓮花大樓擴展到 旗杆所到之處才圓滿。
迦葉其實是讓阿難離相,離我相,離物相,離一切相 即名諸佛嘛。
孫華怎麼個意思?一切相合成佛。矛盾?不!將“離”換成“不執著”,就圓滿無礙了。
許多後人被“離”這個翻譯迷惑,墮入頑空。
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Re: 公案很難懂
當您說“ 就只做你自己 ”,那是什麼意思?
當我不知道我自己是誰時,我要如何做我自己?
就只做自己是否意味著:
一個人完全地離開頭腦而生活著,
並且盡可能的觀照著?
是的,它的確意味著那樣 ─ 覺知的生活:
覺知所有的程式,也就是頭腦被制約的地方;
覺知所有的衝動、欲望、記憶、幻想……所有那些頭腦可以做的事。
一個人必須成為“ 不是 ”它們的一部分,
但是是分離的 ─ 看著它但不成為它 ─ 「觀照著」。
這是所有最基本的,重要的且必須記住的事之一,
那就是你無法觀照“你的觀照 ”。如果你觀照“ 你的觀照 ”,
那麼觀照者就是你,而不是“ 被觀照的 ”。
所以你無法超越觀照。
那個你無法超越的點就是你的存在。
你可以非常輕鬆的觀照任何的思想、任何的情緒、任何的情感。
只有一件東西是你無法觀照的 ─ 那就是你的觀照。
如果你設法去觀照它,那就表示你已經轉移了:
第一個的觀照已經變成只是一個思想,現在你是第二個的觀照者。
你可以繼續不斷的轉移回來,但是你無法離開觀照,
因為它就是你,你無法成為別的。
所以當我說:“ 就只做你自己 ”,我是在告訴你 ,
“ 就只是去程式化,去制約的覺知 ”。
那是你們當時來到這個世界的樣子,那也是一位成道、開悟者
離開世界時的樣子。他生活在這個世界上,但是完全地保持與世界分離。
偉大的神秘家之一:Kabir;對它有一首美麗的詩。
他所有的詩都是完美的,無法再更好了。
他的其中一首詩說:
「我將歸還在我出生時所賜予我的靈魂,
如同當時所賜予我的一樣的純潔、乾淨,
在我死亡的那一刻我將以那樣的方式歸還。」
他是在談論有關覺知,那個從未被污染的。
整個世界一直都在污染它,但是他一直保持著觀照。
所有你必須需要的,就只是“ 成為觀照的 ”─
那麼沒有其他的事將會影響你。
這個“ 不受影響的 ”將會使你保持你的純淨,
而這個純淨當然會有生命的新鮮的朝氣、存在的喜悅……
所有你天生具有的珍寶。
但是你已經對圍繞在你身邊的小事情,
執著而忘記唯一重要的事 ─
那就是“ 你存在 ”。
那是生命中最偉大的發現,
也是最狂喜的朝向真理朝聖之旅。
你不需要成為一個苦行僧,你不需要變成反對生命者,
你不需要拋棄掉這整個世界,然後進入深山裡。
你可以處在任何你現在所處的地方,你可以繼續做任何你正在做的事。
只有一件“ 新 ”事必須要開始發展:
不管你做什麼事,你都帶著覺知來做它 ─
甚至是身體或頭腦裡最微小的動作 ─
有了覺知的每一個動作,
你將開始發覺到你存在的美麗、珍貴、輝煌和永恆。
【Beyond Psychology】 by Osho
當我不知道我自己是誰時,我要如何做我自己?
就只做自己是否意味著:
一個人完全地離開頭腦而生活著,
並且盡可能的觀照著?
是的,它的確意味著那樣 ─ 覺知的生活:
覺知所有的程式,也就是頭腦被制約的地方;
覺知所有的衝動、欲望、記憶、幻想……所有那些頭腦可以做的事。
一個人必須成為“ 不是 ”它們的一部分,
但是是分離的 ─ 看著它但不成為它 ─ 「觀照著」。
這是所有最基本的,重要的且必須記住的事之一,
那就是你無法觀照“你的觀照 ”。如果你觀照“ 你的觀照 ”,
那麼觀照者就是你,而不是“ 被觀照的 ”。
所以你無法超越觀照。
那個你無法超越的點就是你的存在。
你可以非常輕鬆的觀照任何的思想、任何的情緒、任何的情感。
只有一件東西是你無法觀照的 ─ 那就是你的觀照。
如果你設法去觀照它,那就表示你已經轉移了:
第一個的觀照已經變成只是一個思想,現在你是第二個的觀照者。
你可以繼續不斷的轉移回來,但是你無法離開觀照,
因為它就是你,你無法成為別的。
所以當我說:“ 就只做你自己 ”,我是在告訴你 ,
“ 就只是去程式化,去制約的覺知 ”。
那是你們當時來到這個世界的樣子,那也是一位成道、開悟者
離開世界時的樣子。他生活在這個世界上,但是完全地保持與世界分離。
偉大的神秘家之一:Kabir;對它有一首美麗的詩。
他所有的詩都是完美的,無法再更好了。
他的其中一首詩說:
「我將歸還在我出生時所賜予我的靈魂,
如同當時所賜予我的一樣的純潔、乾淨,
在我死亡的那一刻我將以那樣的方式歸還。」
他是在談論有關覺知,那個從未被污染的。
整個世界一直都在污染它,但是他一直保持著觀照。
所有你必須需要的,就只是“ 成為觀照的 ”─
那麼沒有其他的事將會影響你。
這個“ 不受影響的 ”將會使你保持你的純淨,
而這個純淨當然會有生命的新鮮的朝氣、存在的喜悅……
所有你天生具有的珍寶。
但是你已經對圍繞在你身邊的小事情,
執著而忘記唯一重要的事 ─
那就是“ 你存在 ”。
那是生命中最偉大的發現,
也是最狂喜的朝向真理朝聖之旅。
你不需要成為一個苦行僧,你不需要變成反對生命者,
你不需要拋棄掉這整個世界,然後進入深山裡。
你可以處在任何你現在所處的地方,你可以繼續做任何你正在做的事。
只有一件“ 新 ”事必須要開始發展:
不管你做什麼事,你都帶著覺知來做它 ─
甚至是身體或頭腦裡最微小的動作 ─
有了覺知的每一個動作,
你將開始發覺到你存在的美麗、珍貴、輝煌和永恆。
【Beyond Psychology】 by Osho
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Re: 公案很難懂
四十、因緣生法,作而無作
著作者:趙宇威
佛法講「因緣」生法,一切現相都是「緣起緣滅」的現象,由於緣的聚散無常,所以說「緣起空性」,皆是虛妄的假相。在佛法稱之為「空」、「假有」,或「非有」。既然一切法緣起空性,何來自他的分別,所以說自他「無性」!
「涅槃」與「生死」,也是因緣生法,兩者是「相因」而生的現相;換句話說,有生死才有涅槃,這種相對而有的現相,就是虛妄,並非真實存在,都是吾人一念無明,隨心妄動而有。這一念心起惑造業,造業受報,流轉在六道輪迴之中,故而有生死的煩惱。若遇緣殊勝的話,一念迴光,能斷惡修善,破惑證真,就能證菩提的法樂,得涅槃寂靜之果。所 以,生死與涅槃,沒有分別,只在「緣」的不同,故有「迷、悟」的差別。
有人問:「既然一切法緣起空性,無我亦無他,沒有生死與涅槃的差別,這世間為什麼還需要佛菩薩的示現來教化眾生呢?」淨土宗的六祖,永明延壽祖師的開示:世間的一切相,雖然是緣起無性,「人空」、「法空」,畢竟空寂。但世人迷倒,如在醉夢之中,不了解事實的真相,以致起惑造業,不得自在。佛究竟徹悟,明了諸法實相的道理,所以生死自在,遊戲人間,無憂無慮。佛菩薩悲愍世人愚迷不覺,為了讓眾生能從醉夢中覺省過來,所以才有慈悲攝化的事蹟,主要在幫助世人能返迷歸覺,掃蕩一切情執的分別與妄想。若有了「遍計所執」,就感得生死的苦果。
《大般若經》云:菩薩明白一切法緣起性空,故應遠離一切境界相。境界相雖然依緣而有,是一種假有的現相,但緣也有「染、淨」的分別。隨染緣而有六凡的境界,隨淨緣則有四聖法界。《起信論》也說:雖然一 切法,緣起性空,造善因得善報,造惡因受惡報。這種因果造作的「感 受」不空。因為受報時,在因果「苦樂憂喜」的感受上是真實不虛的,但這種現相,畢竟是因緣生法,緣起無性,了不可得。所以說,「性空而緣起,故不住涅槃;緣起而性空,故不住生死」。這種不住涅槃,亦不住生死,能不著生死、涅槃的「空有」兩邊,就超越了「相對」的境界,入了「絕對」的法界。於是乎,這一念心就真正的清淨;這一念心清淨,即與佛感應道交了!
過去印度有九十六種外道,外道雖然修苦行非常地精進,但都不得解脫。為什麼精進修行而不得解脫?主要的原因是知見不正確,故而都是盲修瞎練。那些外道對於佛法所謂的「教理行果」,一些修行的方法與境界,都不清楚,亦不明白,所以修的都是一些無謂的苦行,未達「無生」的正理。他們不知道要如何地修才能了脫生死的煩惱,所修的都是一些生滅的業因。故而這一念心仍有貪愛,有所願求;這一念心愚癡,以為修苦 行即能了苦,豈知只是不斷地戕害自己的身體而已,對了生死毫無助益。
釋迦牟尼佛在出家成道之前,雪山六年,修的就是外道的苦行。他在遍嚐一切外道苦行之後,放棄了外道。最後在菩提樹下悟道,終於證得了「阿耨多羅三藐三菩提」法。可見得,修行必須知見正確。古德說:「只貴汝知見,不貴只行履。」
外道修行的知見不正確,因而不能入道,尚有可原。為什麼許多佛門中人修行,還是不得道果呢?永明延壽祖師,一語中的開示世人,修行在於能否「證解一心」;也就是行者修行,能否明白佛法所說的「心地」法門,知道一心二門,「萬法唯心」的道理。如果不了解一切法唯心想生,雖作一切佛事,不免心外求法;凡有所作,但憑自己妄心的驅動,產生種種的分別與執著。像這樣隨境生心,心隨境轉,就造作了諸多不善之業。這念心不清淨,起惑造業,如何解脫?!
修行人,若達「人法」兩空,明白生死與涅槃,諸佛與眾生,都是「心作、心是」,惟是一心,所謂「心滅則種種法滅」。雖作,而當體即 空;雖知諸法空性,又能緣起萬法。性德雖然空寂,但一切相還是隨緣生起。有了因緣,才有修德,所謂「修德有功,性德方顯」。能如是性修一如,從性起修,全修是性,作而無作,無作而作,這才是大乘佛法修學的要門,如此才能證入「一心二門」,一心清淨。若能一心清淨,則當下就得自在解脫!
既然一切法緣生,而緣的本身又生滅不定,聚散無常。那麼,由緣而生起的現相,即無獨立性與不變性,皆是依「業力」而成,無自性可得;既無自性可得,又如何能夠建立宇宙萬有的現相呢?
正因為一切法,空無自性,才能從緣而生。如果一切法,有它的獨立性與不變性,就不可能隨緣而產生一切的萬相。就好像一只空的容器,想裝什麼東西,就可以裝什麼東西。如果這只容器裝滿了東西,就等於說有了獨立性與不變性,就不可能再裝其他的東西。
如果宇宙的萬法不從緣生,亦即萬法有其不變的自體存在,有它的實在性與不變性,則一切法即無法改變;換句話說,一切的現象將維持現狀,一成不變。好的永遠是好的,不會變壞,壞的也將永遠是壞的,不可能變好;有錢的人,無論怎麼奢侈浪費,永遠有錢;貧窮的人,也不論如何地努力,依然貧窮,永遠不會改變。世界果然如此,哪裡還有什麼天道良心!
我們試想,外塵的境緣,若不會轉變,則不可能由染轉淨,也不會轉淨為染。那麼,人的一生,想要斷煩惱、證菩提,修三乘的道果,即無可能!一切的修證也將失去了作用。於是,人永遠是人,畜生也將永遠是畜生,不會改變。果然如此的話,善惡不可移,哪裡來的因果?這個世界如果沒有了因果,則天理不彰,造惡的能生天,為善的卻墮落;修善的不能得福,作惡的也不召罪,如此無因無果,世界的秩序必定大亂,永將陷入一片混屯。
由於諸法沒有自體,無決定性,也就是沒有不變的自性存在,所以才會隨著因緣有所改變。以緣生無性,故諸法皆空;以無性故緣生,才能建立萬法的種種現相。既然如此,緣生無性,生滅無常,由緣而生起的現相即是虛妄非實;正因為萬法沒有自性,所以才會隨緣生一切的相,建立諸法,一切的眾生才能轉凡成聖。
誠如《法華經》所說的「十如是」:「如是相、如是性、如是體,如是力、如是作、如是因緣果報、本末究竟」。因為萬法空無自性,最後皆歸於究竟平等的清淨之體。所以佛法說,萬法無性,但從緣生。
能夠了解諸法無自性,只是隨緣現相,生而無生,無生而生,我們就不應該分別、執著眼前的境界相。當隨緣遇境的時候,更應該以平常心來對待一切的境緣。因為諸法空性,剎那不住,無常變化。眼前的境界相都是「業因果報」所感得的結果,人生是「酬業」而來,所以我們要欣然接受這種善惡、順逆的種種境緣,不貪、不瞋,不取、不捨,一切皆能逆來 順受,隨緣消業。若能了解因緣生法,隨緣而作,作而無作,就入了「中 道實相」觀的正知正見,即能與佛同一法身。
著作者:趙宇威
佛法講「因緣」生法,一切現相都是「緣起緣滅」的現象,由於緣的聚散無常,所以說「緣起空性」,皆是虛妄的假相。在佛法稱之為「空」、「假有」,或「非有」。既然一切法緣起空性,何來自他的分別,所以說自他「無性」!
「涅槃」與「生死」,也是因緣生法,兩者是「相因」而生的現相;換句話說,有生死才有涅槃,這種相對而有的現相,就是虛妄,並非真實存在,都是吾人一念無明,隨心妄動而有。這一念心起惑造業,造業受報,流轉在六道輪迴之中,故而有生死的煩惱。若遇緣殊勝的話,一念迴光,能斷惡修善,破惑證真,就能證菩提的法樂,得涅槃寂靜之果。所 以,生死與涅槃,沒有分別,只在「緣」的不同,故有「迷、悟」的差別。
有人問:「既然一切法緣起空性,無我亦無他,沒有生死與涅槃的差別,這世間為什麼還需要佛菩薩的示現來教化眾生呢?」淨土宗的六祖,永明延壽祖師的開示:世間的一切相,雖然是緣起無性,「人空」、「法空」,畢竟空寂。但世人迷倒,如在醉夢之中,不了解事實的真相,以致起惑造業,不得自在。佛究竟徹悟,明了諸法實相的道理,所以生死自在,遊戲人間,無憂無慮。佛菩薩悲愍世人愚迷不覺,為了讓眾生能從醉夢中覺省過來,所以才有慈悲攝化的事蹟,主要在幫助世人能返迷歸覺,掃蕩一切情執的分別與妄想。若有了「遍計所執」,就感得生死的苦果。
《大般若經》云:菩薩明白一切法緣起性空,故應遠離一切境界相。境界相雖然依緣而有,是一種假有的現相,但緣也有「染、淨」的分別。隨染緣而有六凡的境界,隨淨緣則有四聖法界。《起信論》也說:雖然一 切法,緣起性空,造善因得善報,造惡因受惡報。這種因果造作的「感 受」不空。因為受報時,在因果「苦樂憂喜」的感受上是真實不虛的,但這種現相,畢竟是因緣生法,緣起無性,了不可得。所以說,「性空而緣起,故不住涅槃;緣起而性空,故不住生死」。這種不住涅槃,亦不住生死,能不著生死、涅槃的「空有」兩邊,就超越了「相對」的境界,入了「絕對」的法界。於是乎,這一念心就真正的清淨;這一念心清淨,即與佛感應道交了!
過去印度有九十六種外道,外道雖然修苦行非常地精進,但都不得解脫。為什麼精進修行而不得解脫?主要的原因是知見不正確,故而都是盲修瞎練。那些外道對於佛法所謂的「教理行果」,一些修行的方法與境界,都不清楚,亦不明白,所以修的都是一些無謂的苦行,未達「無生」的正理。他們不知道要如何地修才能了脫生死的煩惱,所修的都是一些生滅的業因。故而這一念心仍有貪愛,有所願求;這一念心愚癡,以為修苦 行即能了苦,豈知只是不斷地戕害自己的身體而已,對了生死毫無助益。
釋迦牟尼佛在出家成道之前,雪山六年,修的就是外道的苦行。他在遍嚐一切外道苦行之後,放棄了外道。最後在菩提樹下悟道,終於證得了「阿耨多羅三藐三菩提」法。可見得,修行必須知見正確。古德說:「只貴汝知見,不貴只行履。」
外道修行的知見不正確,因而不能入道,尚有可原。為什麼許多佛門中人修行,還是不得道果呢?永明延壽祖師,一語中的開示世人,修行在於能否「證解一心」;也就是行者修行,能否明白佛法所說的「心地」法門,知道一心二門,「萬法唯心」的道理。如果不了解一切法唯心想生,雖作一切佛事,不免心外求法;凡有所作,但憑自己妄心的驅動,產生種種的分別與執著。像這樣隨境生心,心隨境轉,就造作了諸多不善之業。這念心不清淨,起惑造業,如何解脫?!
修行人,若達「人法」兩空,明白生死與涅槃,諸佛與眾生,都是「心作、心是」,惟是一心,所謂「心滅則種種法滅」。雖作,而當體即 空;雖知諸法空性,又能緣起萬法。性德雖然空寂,但一切相還是隨緣生起。有了因緣,才有修德,所謂「修德有功,性德方顯」。能如是性修一如,從性起修,全修是性,作而無作,無作而作,這才是大乘佛法修學的要門,如此才能證入「一心二門」,一心清淨。若能一心清淨,則當下就得自在解脫!
既然一切法緣生,而緣的本身又生滅不定,聚散無常。那麼,由緣而生起的現相,即無獨立性與不變性,皆是依「業力」而成,無自性可得;既無自性可得,又如何能夠建立宇宙萬有的現相呢?
正因為一切法,空無自性,才能從緣而生。如果一切法,有它的獨立性與不變性,就不可能隨緣而產生一切的萬相。就好像一只空的容器,想裝什麼東西,就可以裝什麼東西。如果這只容器裝滿了東西,就等於說有了獨立性與不變性,就不可能再裝其他的東西。
如果宇宙的萬法不從緣生,亦即萬法有其不變的自體存在,有它的實在性與不變性,則一切法即無法改變;換句話說,一切的現象將維持現狀,一成不變。好的永遠是好的,不會變壞,壞的也將永遠是壞的,不可能變好;有錢的人,無論怎麼奢侈浪費,永遠有錢;貧窮的人,也不論如何地努力,依然貧窮,永遠不會改變。世界果然如此,哪裡還有什麼天道良心!
我們試想,外塵的境緣,若不會轉變,則不可能由染轉淨,也不會轉淨為染。那麼,人的一生,想要斷煩惱、證菩提,修三乘的道果,即無可能!一切的修證也將失去了作用。於是,人永遠是人,畜生也將永遠是畜生,不會改變。果然如此的話,善惡不可移,哪裡來的因果?這個世界如果沒有了因果,則天理不彰,造惡的能生天,為善的卻墮落;修善的不能得福,作惡的也不召罪,如此無因無果,世界的秩序必定大亂,永將陷入一片混屯。
由於諸法沒有自體,無決定性,也就是沒有不變的自性存在,所以才會隨著因緣有所改變。以緣生無性,故諸法皆空;以無性故緣生,才能建立萬法的種種現相。既然如此,緣生無性,生滅無常,由緣而生起的現相即是虛妄非實;正因為萬法沒有自性,所以才會隨緣生一切的相,建立諸法,一切的眾生才能轉凡成聖。
誠如《法華經》所說的「十如是」:「如是相、如是性、如是體,如是力、如是作、如是因緣果報、本末究竟」。因為萬法空無自性,最後皆歸於究竟平等的清淨之體。所以佛法說,萬法無性,但從緣生。
能夠了解諸法無自性,只是隨緣現相,生而無生,無生而生,我們就不應該分別、執著眼前的境界相。當隨緣遇境的時候,更應該以平常心來對待一切的境緣。因為諸法空性,剎那不住,無常變化。眼前的境界相都是「業因果報」所感得的結果,人生是「酬業」而來,所以我們要欣然接受這種善惡、順逆的種種境緣,不貪、不瞋,不取、不捨,一切皆能逆來 順受,隨緣消業。若能了解因緣生法,隨緣而作,作而無作,就入了「中 道實相」觀的正知正見,即能與佛同一法身。
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Re: 公案很難懂
該生就生——禪宗公案288
!殃崛摩羅尊者因持缽至一長者門,其家婦人正值產難,子母未分。
長者曰:“瞿曇弟子,汝為至聖,當有何法能免難?”
殃崛摩羅語長者曰:“我乍入道,未知此法。待我回問世尊,卻來相報。”
及返,具事白佛。
佛告殃崛摩羅:“汝速去報,言我自從賢聖法來,未曾殺生。”
殃崛摩羅奉佛語,疾往告之。其婦得聞,當時分娩。
簡說:婦人難產,佛讓殃崛摩羅去說:如來從沒殺過生,於是生出來了。呵呵,挺逗樂的——如來從法生,從未殺生(從未讓人不生),所以婦人不死。有點繞彎,其實是隱寓“不生不滅”,不是不讓生。結果婦人無比信仰崇拜佛,佛讓生,哪能違背聖旨呢?讓生就生!
大慧宗杲禪師閱華嚴,至八地文洞徹昔所請問湛堂。殃崛奉佛語救產難因緣。初師以此請益湛堂,(問這個公案)
堂曰,正爬著我癢處。(無語了,尺童心是不有點色呀?——問到湛堂和尚小丁丁上了。)
師曰,豈無方便。(沒有更明顯的開示麼?怎麼說黃話呀?)
堂曰,我有個方便,只是你剗地不會。
師曰,望和尚慈悲。
堂曰:“殃崛雲,我乍入道未知此法,待問世尊。未到佛座下,他家生下兒子時如何?我自從賢聖法來未曾殺生,殃崛持此語未到他家已生下兒子時如何?(殃崛傳話給世尊時,或傳世尊話到婦人之前,如果婦人已經生了個兒子怎麼辦呀?)”
師茫然。
尺童——湛堂和尚暗示 不要迷信佛。沒法明說自己小雞不大點嘛……
於頔相公問:“什麼是黑風吹其船舫 漂墮羅剎鬼國?”(什麼是入鬼國)
師云:“於頔,你真外行,什麼狗屁問題?”(吹了一句黑風)
於公臉色難看,茄子色。
師於是指著他說:“這個就是漂墮羅剎鬼國。”(你已經被吹到鬼國裡了)
於公又問:“如何是佛?”
師喚於頔,頔應:是。
師云:“更莫別求。”
僧問:“和尚為什麼說即心即佛。”
師云:“為止小兒啼。”
僧云:“啼止時如何。”
師云:“非心非佛。”
師:馬祖道一
尺童——心是佛,是教小孩做佛大人。成人後,讓其放下 心佛名相。如溈山在佛地說:一切眾生無佛性。意旨相同。小兒鹽官時,說一切眾生有佛性,在眾生角度是對的,鼓勵人成佛而已。
!殃崛摩羅尊者因持缽至一長者門,其家婦人正值產難,子母未分。
長者曰:“瞿曇弟子,汝為至聖,當有何法能免難?”
殃崛摩羅語長者曰:“我乍入道,未知此法。待我回問世尊,卻來相報。”
及返,具事白佛。
佛告殃崛摩羅:“汝速去報,言我自從賢聖法來,未曾殺生。”
殃崛摩羅奉佛語,疾往告之。其婦得聞,當時分娩。
簡說:婦人難產,佛讓殃崛摩羅去說:如來從沒殺過生,於是生出來了。呵呵,挺逗樂的——如來從法生,從未殺生(從未讓人不生),所以婦人不死。有點繞彎,其實是隱寓“不生不滅”,不是不讓生。結果婦人無比信仰崇拜佛,佛讓生,哪能違背聖旨呢?讓生就生!
大慧宗杲禪師閱華嚴,至八地文洞徹昔所請問湛堂。殃崛奉佛語救產難因緣。初師以此請益湛堂,(問這個公案)
堂曰,正爬著我癢處。(無語了,尺童心是不有點色呀?——問到湛堂和尚小丁丁上了。)
師曰,豈無方便。(沒有更明顯的開示麼?怎麼說黃話呀?)
堂曰,我有個方便,只是你剗地不會。
師曰,望和尚慈悲。
堂曰:“殃崛雲,我乍入道未知此法,待問世尊。未到佛座下,他家生下兒子時如何?我自從賢聖法來未曾殺生,殃崛持此語未到他家已生下兒子時如何?(殃崛傳話給世尊時,或傳世尊話到婦人之前,如果婦人已經生了個兒子怎麼辦呀?)”
師茫然。
尺童——湛堂和尚暗示 不要迷信佛。沒法明說自己小雞不大點嘛……
於頔相公問:“什麼是黑風吹其船舫 漂墮羅剎鬼國?”(什麼是入鬼國)
師云:“於頔,你真外行,什麼狗屁問題?”(吹了一句黑風)
於公臉色難看,茄子色。
師於是指著他說:“這個就是漂墮羅剎鬼國。”(你已經被吹到鬼國裡了)
於公又問:“如何是佛?”
師喚於頔,頔應:是。
師云:“更莫別求。”
僧問:“和尚為什麼說即心即佛。”
師云:“為止小兒啼。”
僧云:“啼止時如何。”
師云:“非心非佛。”
師:馬祖道一
尺童——心是佛,是教小孩做佛大人。成人後,讓其放下 心佛名相。如溈山在佛地說:一切眾生無佛性。意旨相同。小兒鹽官時,說一切眾生有佛性,在眾生角度是對的,鼓勵人成佛而已。
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- 文章: 1045
- 註冊時間: 週二 3月 23, 2021 10:26 pm
Re: 公案很難懂
問:實相一法,何故名義紛然? 答:
隨彼根機,種種差別,赴欲、赴宜、赴治、赴悟。例如世人,學數則捨大,修衍則棄小,習空則惡有,善地則彈中。既不欲聞,聞之不悅,無心信受,不滅煩惱,不發道心。各於己典,偏習成性,得作未來聞法根緣。如來于時,以佛眼觀其信等諸根,以若干言辭隨應方便而為說法。為有根性,說妙有、真善妙色,不違不逆,信戒忍進,蕩除空見,即能悟入,契於實相。為空根性說畢竟空、如如、涅槃等,諦聽諦受,以善攻惡,無相最上。為亦空亦有根性,說虛空佛性、如來藏、中實理心,欣然起善,離非心淨。為非空非有根性者,即說非有非無中道,遮於二邊,不來不去,不斷不常,不一不異等。欲得聽聞,欣如渴飲,信樂修習,眾善發生,執見皆祛,無惡不盡,第一義理豁然明發。隨此四根故四門異說,說異故名異,功別故義異,悟理不殊,體終是一。故求那跋摩云:「諸論各異端,修行理無二,偏執有是非,達者無違諍。」故四隨殊唱,是一實之異名耳。(法華玄義卷第八下)
請教老怪師兄
云何學數捨大
隨彼根機,種種差別,赴欲、赴宜、赴治、赴悟。例如世人,學數則捨大,修衍則棄小,習空則惡有,善地則彈中。既不欲聞,聞之不悅,無心信受,不滅煩惱,不發道心。各於己典,偏習成性,得作未來聞法根緣。如來于時,以佛眼觀其信等諸根,以若干言辭隨應方便而為說法。為有根性,說妙有、真善妙色,不違不逆,信戒忍進,蕩除空見,即能悟入,契於實相。為空根性說畢竟空、如如、涅槃等,諦聽諦受,以善攻惡,無相最上。為亦空亦有根性,說虛空佛性、如來藏、中實理心,欣然起善,離非心淨。為非空非有根性者,即說非有非無中道,遮於二邊,不來不去,不斷不常,不一不異等。欲得聽聞,欣如渴飲,信樂修習,眾善發生,執見皆祛,無惡不盡,第一義理豁然明發。隨此四根故四門異說,說異故名異,功別故義異,悟理不殊,體終是一。故求那跋摩云:「諸論各異端,修行理無二,偏執有是非,達者無違諍。」故四隨殊唱,是一實之異名耳。(法華玄義卷第八下)
請教老怪師兄
云何學數捨大
大慧!愚癡凡夫,性、無性、自性、第一義,作二見論
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- 文章: 1045
- 註冊時間: 週二 3月 23, 2021 10:26 pm
Re: 公案很難懂
看
以無有一法為前提
三界乃至天堂地獄非實有
出三界無非就成了假命題
問:例如世人,學數則捨大,修衍則棄小,習空則惡有,善地則彈中。
GPT-4o
這段話的意思可以理解為,世人往往在學習和修行的過程中會有所偏執或取捨不當。具體來說:
1.學數則捨大:指人們在學習數量、計算或具體知識時,可能會忽略整體或更重要的原則、視野。
2.修衍則棄小:在修行或追求心靈成長的時候,常常容易忽視細節或基礎的部分,導致修行變得不完整。
3.習空則惡有:指人在學習空性的觀念時,可能會走向極端,討厭「有」或物質的存在,進而產生偏差的見解。
4.善地則彈中:即便在最好的環境或條件下,人們也可能因無法掌握中道,進而批評、否定中庸之道,這是失去平衡的一種表現。
這段話反映了人們容易偏向極端的傾向,無論是在學習知識、修行心靈,還是追求某種哲理時,都可能會忘記平衡和中庸之道。
...
有時候AI生成的就是亂扯一通(台壇味.台壇三昧)
以無有一法為前提
三界乃至天堂地獄非實有
出三界無非就成了假命題
問:例如世人,學數則捨大,修衍則棄小,習空則惡有,善地則彈中。
GPT-4o
這段話的意思可以理解為,世人往往在學習和修行的過程中會有所偏執或取捨不當。具體來說:
1.學數則捨大:指人們在學習數量、計算或具體知識時,可能會忽略整體或更重要的原則、視野。
2.修衍則棄小:在修行或追求心靈成長的時候,常常容易忽視細節或基礎的部分,導致修行變得不完整。
3.習空則惡有:指人在學習空性的觀念時,可能會走向極端,討厭「有」或物質的存在,進而產生偏差的見解。
4.善地則彈中:即便在最好的環境或條件下,人們也可能因無法掌握中道,進而批評、否定中庸之道,這是失去平衡的一種表現。
這段話反映了人們容易偏向極端的傾向,無論是在學習知識、修行心靈,還是追求某種哲理時,都可能會忘記平衡和中庸之道。
...
有時候AI生成的就是亂扯一通(台壇味.台壇三昧)
大慧!愚癡凡夫,性、無性、自性、第一義,作二見論