公案很難懂

[新老怪]

太極圖，一邊明、一邊暗，一邊白、一邊黑。
但是，這個白的部分、明的部分，不是純粹的陽；黑的部分、暗的部分不是純粹的陰。
太極圖，白的部分中間 要加一個黑點，黑的部分中間加一個白點。
就是“當明中有暗”、“當暗中有明”。(陰中有陽，陽中有陰。)

韓國國旗的含義具體而言如下:

太極旗的白底象徵"和平"，白色是韓民族喜愛的顏色，表示民族和國土的純潔性。
太極的圓形 表示沒有分成天地的整個宇宙本原的單一性，而韓國正是一個由單一民族 構成的國家。
太極圖形中的青紅兩色 表示"創造"精神，紅色和青色代表陽和陰，陽上陰下的理由是根據天(陽)上、地(陰)下的方位而來的。
這樣，陽和陰的上下和諧運動 構成一純粹精一的太極，然後隨著陰陽二者的作用 產生了天地，進而產生了人類社會和民族國家。
同樣，在陰陽的循環和調和中 萬事萬物生長繁榮。
乾(天)、坤(地)的"無窮性"和坎(月)、離(日)的"光明"思想。
四卦實際上是縮略，表示陰陽作用 在空間上的廣大無邊和時間上的永遠無窮。
左上方的乾，作為太陽 被放在陽最盛的位置;
右下角的 坤 作為太陰，被安排在陰最盛的位置上;
右上方坎作為陰中陽的少陽，表示陰中紮根成長的陽;
左下角的離，作為陽中陰的少陰，表示在陽中紮根成長的陰。
換言之，
就是從太陽的乾轉變到少陰的離，再從離發展成太陰的坤，
從坤轉變到少陽的坎，最後從坎發展成太陽的乾。
這個發展變化是無限循環的。

[新老怪]

“觸目會道”

猶如 觸目菩提、觸類成教。
若真大修行人，已悟徹第一義，則會觸目皆菩提，正所謂“青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，盡是法身”也。
若從石頭理事圓融、“回互不回互”的思想出發，何物 又非真如之體的變現呢？
因而學人不能當下即得，觸目悟道，即非真得，這正是禪家 所謂的擬議之間，咫尺千里。
觸目所見，滿目青山 都是道體，山河大地 即是如來。
青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。
如果想要離開現實生活，另找真如本體，則猶如煮沙成飯，了不可得。

[新老怪]

洞山良价禪師悟道因緣 – 參 “如何是無情說法”
信堅

一、前言
滿腹經論，學富五車，都是知識、見聞覺知，世智辯聰，不能了生死大事，不能明心見性。要想明心見性，最簡單的方法，是心領意會，見性大師的悟道因緣。”欲知山下路，須問過來人”。依之修行，見道只在眼前。

信堅園地曾介紹了幾位古今大師，悟道因緣。如托勒、霍金斯、馬哈希、馬哈拉吉，無盡藏尼的 : “終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分”。
(參看: 禪詩精選四十則淺釋 (1-20) ，第十則) 及 香嚴禪師的 “一擊忘所知。”
之前講了不少 “頓悟見性” 的心法。但總覺讀者要領悟其中道理，真不簡單。
因此信堅在此，再以講故事方式解說，如何參悟自性。
此文介紹曹洞宗初祖，洞山良价禪師（807〜869）的悟道因緣。
他是時時刻刻，提起淨念，參 “什麼是無情說法”，當時節因原成熟，就如電光石火，雷霹光閃，剎那間 心與境合，豁然開悟。

二、 無情說法
大地山河、森羅萬象，可分為兩類：有情類、無情類。
「有情」是指有生命的人類、禽獸、動物等；
「無情」是指山河大地，花草樹木，雲月溪石，所有一切無生命的物質。
有情說法，透過言語文字表詮的，譬如經典文字、法師說法、禪師開示。
無情說法，是世間現象 所顯示的佛法，是無言的，只能用心神去觀察、感受、領悟。
譬如：春生夏長，秋收冬藏。天上飄的白雲，流水滔滔；春去秋來，花開花謝，訴說「世事無常，萬法因緣生。一切空、不可得」。
佛門古刹的鐘聲、梵唄，悠揚悅耳，能震奮靈魂的深處，比用言語說法更具感染力。
「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦。 」「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。 」
最有名的禪宗公案，是世尊 “拈花示眾”，迦葉破顏微笑，開啟了”教外別傳，以心印心的頓悟法門。
唐代的洞山良价禪師，專參「無情說法」的公案，參了許久，始終不得其妙。後過溪水，無意中看到 自己水中的影子，而悟道。

三、洞山良价禪師悟道因緣
3.1洞山良价禪師生平
洞山良价禪師（807〜869），唐代高僧，曹洞宗之祖。幼年出家。師父教他誦《般若心經》，念至「無眼耳鼻舌身意」處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之，曰：「吾非汝師。」即指往五洩山禮勝默禪師披剃。21歲在嵩山受具足戒，然後便遊方參學。首詣南泉。值馬祖諱辰修齋，泉問衆曰:來日設馬祖齋，未審馬祖還來否? 衆皆無對。師出對曰: 待有伴即來。泉曰: 此子雖後生，甚堪雕琢。師曰: 和尚莫壓良為賤。
[信堅註: 曹洞宗法脈。六祖惠能 (638-713) →青原行思（671-740）→石頭希運（700-790）→藥山惟嚴儼（751-834）→雲巖曇晟（742-841）→洞山良价价（807-869) →曹山本寂（840-901）].

3.2 向南陽忠國師問道: “如何是無情說法”
次參溈山，問曰：「頃聞南陽忠國師有無情說法話某甲未究其微。」溈曰：「闍梨莫記得麼？」師云：「記得。」溈山云：「試舉看。」師遂舉。

良价禪師就轉去參禮溈山靈祐大師。价問：聞聽南陽忠國師，有無情說法，不知奧妙在哪裡？祐答：你記得那次的情形嗎？价說記得。於是他把全部的經過說出來：

僧問: 如何是古佛心? 國師曰: 牆壁瓦礫是。僧曰: 牆壁瓦礫，豈不是無情? 國師曰: 是。
牆壁瓦礫是無情，沒有知覺，冥頑不靈，怎麼會是古佛心呢？國師說: 有情無情同圓種智，因分別故，就生出有情無情不同。
如若不分別，一切聲色、山河大地，都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情無情呢？

僧問：『還解說法否？』國師答：『常說熾然說。無間歇。』
因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既是古佛心，當然也就會說法了。此僧與我等凡夫一樣。無情說法，無間歇地，時時時刻刻都在說。我們往往都著在所見所聞上，不知道 無說才是真說。聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。
其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛！
所以，無說是真說，因大音希聲說之故。聞性 不在有聲與無聲。

僧問：『某甲為甚麼不聞？』國師答：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』
這是你自己不聞，因為你顢頇佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞 才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰？聽到了沒有聲音的是誰呀？你的聞性聽到個無聲，難道不是聽到了嗎？而這個無聲無分別時，正是你的聞性現前之時，是故是真聞。你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！

僧問：『未審甚麼人得聞。』國師答：『諸聖得聞。』
盡大地無一人不聞。因為人人都有聞性。你不聞，是你的聞性 被妄念障礙住了。諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛等，無妄想執著，因此他們能聞 “聞性”。

僧問：『和尚還聞否？』國師答：『我不聞。』
你自己能聽到麼？ 國師說，我還未見性，故不聞。

僧問：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師答：『賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』
國師說，幸好我不聞，假若我聞到了，我就是聖人了，你也就聽不到我說法了。
聖人無說而說，無聞而聞。凡有言說，皆無實義。本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。
(我若聞，你就不聞我說法。意思是 真正的聞是無聞，假若能聽到，我就著相了；我著相了，就沒有說法的資格，就不能給你說法了。)

僧緊逼道：『恁麼則眾生無分去也。』國師答：『我為眾生說，不為諸聖說。』
若是這樣，眾生就不能聽到無情說法了，成道就無望了？國師說，我對眾生方便說法。

僧問：『眾生聞後如何？』國師答：『即非眾生。』
眾生聽你講過以後，會怎麼樣啊？國師回答說，眾生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，就不是眾生了。眾生之所以為眾生，就是因為迷誤不醒；假如當下一醒悟，即非眾生了。

僧又問：『無情說法，據何典教？』國師答：『灼然，言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說、眾生說、三世一切說。』
無情會說法，出自什麼經典？國師說你這樣說當然很對，如果無情說法沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。《華嚴經》云：一切灰塵、一切國土都在說法，一切眾生即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間 無不在說法，過去世、現在世、未來世三世法無不在說法啊！

「有情無情同圓種智」。
真心能夠成就萬物，反過來萬物顯現真心。一切無情 本來是佛性所顯現，眾生只是因為無明之故，誤認四大為自己色身，於是就分別有情無情，其實一切都是自己。 所以說「若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知」。真正的妙玄奧意 是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故云「若將耳聽終難會」，「眼處聞聲方得知」。
無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。

3.3 參訪溈山祐禪師、雲嚴禪師，繼續問 “無情說法” 的真實義
這是南陽忠國師對那和尚的開示，洞山禪師不理解，所以把這個公案 講給溈山祖師聽。
溈山云：「我這裏亦有，只是難得其人。」師云：「乞師指示。」溈豎起拂子點一點曰：「會麼？」師曰：「請和尚為某甲說。」溈云：「父母所生口，終不為子說。」師云：「還有與師同時慕道者麼？」溈令見雲巖。
溈山祐禪師聽了，說道：我這裡也有，只是罕遇其人！良价聞言，請求開示法要。祐禪師把手中拂塵豎起來，說：會嗎？
良价自知不契機宜，於是懇求指示善知識，以便前往參學。
祐禪師頷首稱善，說：你去澧陵攸縣，那裡石室相連，內有一雲巖道人，可往親近，必能幫助你，獲得大利益！

師陘造雲巖，便問：“無情說法，什麼人得聞？” 巖曰：“無情得聞”師曰：“和尚聞否？” 巖曰：我若聞，汝即不聞，吾說法也。師曰：某甲為什麼不聞? 巖豎起拂子曰：還聞麼? 師曰：不聞。巖曰：”我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎?”
良价辭別了溈山，直往雲巖造訪；見了面，他把前因後果說了一遍，然後追問：無情說法，什麼人能聽到？雲巖禪師聞言，毫不猶疑地回說：無情說法，無情能聽到。
良价緊接著追問：和尚你能聽到嗎？答：我若能聽到，你便不能聽到我說的法了！
良价不解意，再追問道，那是為了什麼呢？雲巖禪師到此田地，見良价不能打破黑漆桶，只好豎起拂塵說，你聽見了嗎？良价答：沒有。雲巖禪師說：我所說的法你都聽不見，何況是無情所說的法呢？

師曰：”無情說法，該何典教” 巖曰：”豈不見彌陀經云，水鳥樹林，悉皆念佛念法”，師於此有省。乃述偈曰：「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。 」
良价聞言，沉默了一會，問：什麼典籍上載有無情說法的事呢？
雲巖禪師回答：「《阿彌陀經》不是記載水鳥樹林，八功德水、七重行樹，一切皆悉念佛、念法、念僧嗎？」洞山良价聽了，恍然覺悟，不禁失聲叫道：「啊！是啊，是啊！」無情說法果然是有聖典根據的。洞山良价禪師終於心有所悟，隨即說出一首偈:
「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」

偈中開示：「如果您想用耳朵聽到「無情說法」的聲音，那是不可能的 (已落入分別、獨存的八意識，不名般若)。但是，當您的六根（眼耳鼻舌身意）能遠離污染而得清淨，則六根一一具有他根之用 (六根互用，以聞姓 “聞”)。 眼晴也能聽聲。 這時您就會明白：真理原來無處不在、無時不在！ 」
「情與無情同圓種智」， 「青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若」。翠竹、鬱鬱黃花雖為無情，但顯象盛衰，隨緣幻化，皆演圓音，「諸法無常，苦、空、無我」。

一日師問雲巖：「某甲有餘習未盡。」巖曰：「汝曾作什麼來？」師曰：「聖諦亦不為。」巖曰：「還歡喜也未？」師云：「歡喜則不無，如糞掃堆 頭拾得一顆明珠。」
有一天，良价問: 我的餘習未盡，不知該怎麼辦？巖禪反問道，你曾經是為了什麼來這裡呢？良价說：什麼也不為！曰：那麼你現在應該感到很歡喜了！良价說：歡喜當然是有的，不過，僅僅是像在垃圾堆裡，撿到了一顆明珠罷了！

四、洞山良价 過溪見影悟道
師辭雲巖，巖曰：“什麼處去？”師曰：“雖離和尚，未卜所止。”曰：早晚卻回。
洞山對於雲巖的教育手段，搞不明白，於是就想出去雲遊一番。至於去哪裡，自己心裡也還沒數。雲巖知道，這是洞山聽明白了自己的話，去山水林叢之間，去尋求“無情說法”的時節因緣去了。

師曰：待和尚有住處即來。 曰：自此一別，難得相見。師曰：難得不相見。洞山說:等我證果後，會回來看你。雲巖說：“你這一走，我們就難再見了”。洞山這時說：“不可能不再見面”是在向老師表示悟道的決心。
臨行又問：”百年後忽有人問，還邈得師真否，如何祗對?” 巖良久，曰：”只這是”。師沉吟。巖云：「價闍梨，承當個事，大須審細。」良价臨行時又問：百年後，忽有人問起老師父的情形，應如何答覆？巖禪師默然良久，然後回答：祇是這個！過了一會兒，接著又說：將來你必須承當大事，但你要特別小心啊！

師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：
切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。
良价仍然不能體取現前，處於疑惑中，在行程中，老揣摩著「祇是這個！」的語句；後來當他一次經過一條小溪，在趟水時，忽然看到了自己倒映在水的影子，頓然契悟「祇是這個！」的義諦。於是，做了上面一首悟道偈。

四、洞山良价悟道偈解說

切忌從他覓，迢迢與我疏。
不要從思想上去找 “只這是” (真我)。”他”是你的妄想，是真我的影子。如果你跟著感覺知覺在跑，都是跟“他”。
「菩提只向心覓，何勞向外求玄」。道、佛性，一直就在這裡，你不要到處向外馳求。只有向內求、求自己，要自己悟出來的，才是真實。如果向外去尋找，會離道越來越遠，會跟自己越來越疏遠，越來越不了解自己。

我今獨自往，處處得逢渠。
現在我無論到什麼地方，無論在什麼時間，對外面的東西 都不取不捨了，都是「獨自」的、絕對的，都不見有對偶、不見有相對。假如能這樣，那就處處時時 都能顯現這個絕對的真心，處處時時都能見到真如自性了。

渠今正是我，我今不是渠。
渠 是洞山良介過水時，所看到水中他自己的影子。
山河大地、日月星辰等等，一切事物 無一不是我的影子，統統是真我的顯現。
可是真我 不是這個身體，不是水中的影子。我們的思想、外境，都不是真我。但這些思想、境界等等，卻都是“我”的作用所變現的，也就是全波是水，全水是波的道理。

但「我今不是渠」，
我這法身是無相的，雖然影子都是我的顯現，但我不是影子。
雖然這一切相 無不都是我，但我並不是一切相，因為法身是無相的。你就是把這一切相統統都拿走，因其皆不是我，也與我無損。不要著在相上，一切相都不可得，一法不立才對。
洞山禪師說「我今不是渠」，就抹掉了一切法相的影子，虛空粉碎、大地平沈，一切都消殞無存、化為烏有了。非但如此，連我（即法身）也不立。
非但不立法身，連不立也不立，所謂「非法、非非法」，這才是大徹大悟。

「應須恁麼會，方得契如如」。
應該這樣去親身體證，而不是法外求法，心外覓心，邏輯來邏輯去，才能契合如如不動的本心佛性。只要認清 “渠、我”，靈光獨耀，迥脫根塵時，處處都可以找到 “真我”。
古德曰：「青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」
宇宙萬有，都是法身的作用、法身的顯現。此即雲岩禪師所說的「只這是」。
就像鏡和影一樣，因鏡光故，能現諸影。又因鏡、影不相離故，則說鏡即是影、影即是鏡。但影子畢竟不可得，絕不能執著影子為實有。
所謂「影即鏡」者，是取其「不離」之意而已。
因為離鏡就無影，所以才說，見影即是見鏡。
一切色相 只不過是法身顯現的妙用而已。
色相和法身的關係是「不即不離」。
不即者，就是說色相不過是幻影，並不即是真實的法身。
不離者，是指離相無性、離境無心，猶如離影則無鏡、離波則無水一樣。
真性 是非有而非空、非空而非有的圓妙靈性，既不著有、也不著空，既不著空、也不著有。

五、結論
宗下公案的妙用，就是教你在起疑的時候，回光返照，照見本來，這就是悟道，這就是見性。法身無相，是個靈知。雖然法身無相，但它是真空妙有，是個萬能體，能成一切事，能生萬法，能應緣起用，能應緣接物，所以，它又不離諸相。
全偈中的樞機在「渠今正是我，我今不是渠」。
認識了真性之後，並不是僵硬地死守，而是活潑潑地 起無窮妙用。
你識得主人之後，能利用僕人，僕人也就不離主人。這樣，處處皆是真心的妙用。
真正識得真性之後，一切色相、一切事物都由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。不著相就是起妙用，這叫大機大用。
無情說法的一段公案，良价禪師雖然依之得悟，卻也是幾經波折，數參明師，的確得來艱苦；尤其，雖悟而不究竟，直到睹水中影子，才圓成大事。
可見禪悟之不易，難怪古德要說「脫一層皮」，「敲骨括髓」以及「不是幾番寒澈骨，難得梅花撲鼻香」之語。

樞機在「渠今正是我，我今不是渠」。

[新老怪]

佛經解說: 一念無明，海印頓現。念念不住，而有相似相續假相。
眼耳鼻舌身五識，只能緣取色聲香味觸五塵，是現量境，並不能分別，因為分別是第六意識的功能。五識只是單純的照見，如燈之照物，不加了別。
而第六意識心，則對所照見之色起分別。第六意識將眼所見之色相與第八意識(阿賴耶識) 大倉庫裡所存的資料作比較，而分別事物的形相。
所以色物的種種相狀及概念，其實是意識比量的結果。
這意識的分析論述，加工過程中，只是一瞬間的事 (一萬分之一秒)。因此我們所見的種種色物之相，其實都是意識境界，是意識比量分別的結果。不是真見 物體的本相，而是見到加工後的虛幻假相。

佛經說，相由心生，一念森羅萬相，海印頓現，念念成形，隨念生滅，念念不住，而有時空、世界。我們所見，只是一張張不同的圖片。
如電影的底片。由於念念不住，而產生相似相續相。就如放映電影，而有生動的動作、表情、變化。

禪宗大師，在修禪者的見聞覺知，五識剛發動的時候，即以棒喝為之截斷眾流，不使落到第六意識的分別心境，而使禪者於一剎那頃，頓與現量心相應。
睹桃花、聞擊竹而觸悟，都是依此原理的頓悟法門。

信堅


五識剛發動的時候，即以棒喝為之截斷眾流
是現量境

[新老怪]

一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墜悄然機。
信堅

香嚴去止南陽。菴以休息焉。久之。一日糞除瓦礫擊竹。
笑曰:
一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墜悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機！

他正在除草時，偶然拋一塊瓦礫擊中竹子。清脆的一聲，終使得香嚴頓然大悟。
當香嚴聽到 無心的清脆的擊竹聲時，他突然感到 在這瞬間超越了一切時空、因果，跨過了物我的界限，與對象凝為一體，和聲音合而為一，一下子走入了存在深處，融進了宇宙的萬有，他當時 就是聲音，就是翠竹，就是萬事萬物，就是真正的本體自身了，也就是父母未生前的本來面目！
心識所能到處，皆是知解，屬於言教，不是根本。
心識不到之處，是沙門所重。


心識不到之處，是沙門所重。
一擊 忘所知

[新老怪]

裴休序
有大禪師，法諱希運，獨佩最上乘，離文字之印，唯傳一心，更無別法。
心體亦空，萬緣俱寂；如大日輪，昇虛空中，光明照耀，淨無纖埃。
證之者無新舊，無淺深。說之者不立義解。直下便是，動念即乖。
故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。
四方學徒望山而趨，覩相而悟，往來海眾常千餘人。
予會昌二年 (842)，廉于鍾陵，(洪州)自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道。大
中二年(848)，廉于宛陵(宣州)，復去禮迎至所部，安居開元寺，旦夕受法。
退而紀之。時唐大中十一年 (857) 十月初八日序。


「不識本心，學法無益。」
你要了解一棵樹，你只要長期觀察它，有一天你一定會了解它；你要了解水中那隻金魚，你只要長期去觀察它，你也會漸漸了解它。那你要了解自己，你當然要觀察你自己。五蘊就是「我」，五蘊就是「自己」。五蘊到底是什麼東西你要去觀察，觀察到最後你會發現說，五蘊「本來無一物，何處惹塵埃？」

「屏息諸緣，勿生一念」，
就是一念不生。唯傳一心，「心」就是「誰」，你要了解你是誰。「更無別法」(「心生種種法生，心滅種種法滅」)，因為法是從心生的。
心既然無形無相，畢竟空寂，那為什麼你還有那麼多心事呢？為什麼你覺得你的心被束縛了呢？為什麼你感覺你有沉重的包袱呢？
因為你沒有證悟空性。萬緣就是萬法，萬法從心所生。既然心是空，心所生的法 必然是空。「我執」「法執」兩邊都要破，都不可以執著。
但千萬不要掉入「空執」，空亦空。我空、法空、空亦空。
所以見性之人，他的智慧，就像虛空中的太陽一樣，是這麼光明純淨，一點障礙都沒有。
當有一天你見性，你就會知道 你所見性的東西，它沒有分別對待，你所證悟的自性，它不屬於新，不屬於舊，也沒有深，也沒有淺。
那顆妄心 根本一天到晚無端起知見、惹事生非、庸人自擾、折磨自己也折磨別人。
當你妄心止息的那一剎那，你就開悟了！「放下屠刀，立地成佛」。當下就是！
見性的人對事應物 就是直接了當，動念即乖。

唐武宗會昌二年(842)，裴休巡視鍾陵。從黃檗山迎請黃檗禪師 到裴休住的龍興寺憩息，早晚就向他”問道”，請教佛法。
唐宣宗大中二年(848). 裴休巡視宛陵，禮迎黃檗禪師至所部。安居開元寺，旦夕受法，是聆聽黃檗禪師，傳授心法。
聽講完了之後，裴休宰相都會作記錄。此序寫於唐宣宗大中十一年(857).

[新老怪]

三、《鐘陵錄》精華要解
信堅

3.1心性的本質
師謂休曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。
眾生都有佛性。一念迷即眾生，一念覺即佛。看經典要先開智慧，才能看懂佛法真實義。一切佛法，都是心法。心生則種種法生，心滅則種種法滅。若無一 切心，何須一切法。懂得心法，就能 一經通一切經通，一門通一切門通。一法通一切法通。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

耶穌說: 天堂只在心中。《地藏王菩薩》說: ：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」「心裡沒有地獄」，是說心裡沒有煩惱；地獄是自己的煩惱創造出來的。「度盡內心眾生」，就是去除無明、無知。有煩惱、無明，就不能成佛。「地」是心地，「藏」是含藏一切法，能自己作主宰是「王」。眾生誤解佛經，將地藏王菩薩尊崇為地獄之王，擺在殯儀館地大門前，燒相祭奠，保佑下地獄的祖先。就變成宗教迷信了。

此心無始以來，不生滅，無形無相，不屬有無，超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生，更無別異。

《心性》就是佛性、本性、自性。心量廣大，猶如虛空。不生不滅、無形無相、無始無終、清淨無染、無二元對立，沒有名相。當你的心完全沒有分別對待，當下即是。唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。如人飲水，冷暖自知。

3.2如何修證，見自本心?
眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。本身就是佛，著相外求，轉成迷誤，終不成佛。

不知 “息念忘慮，佛自現前”。
「法無利鈍，人有利鈍」，是自己的問題！不知止息妄想，就見不了性。「歇即菩提」。「萬緣放下，一念不生」。「息念」，是止息妄念，是方便說，實無妄念可止，當下即是無常、無我、空寂。止息妄念的當下是「無念」。「無念」不是沒有念頭，而是念念清凈，「無念」就是正念。「忘慮」，是不要用你的意識，「轉識成智」。

此心即是佛，佛即是眾生。本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此心是佛，而欲著相，修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。「自心是佛」，本來真心，具足一切。應當要去悟，這顆真心。遇到什麼因緣，該做什麼，就要去做什麼。事情過了，就放下，內心寂靜。不著相修行。

此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相。修六度萬行，欲求成佛，即是次第，無始以來，無次第佛。
你的心是佛，不要向外求佛。這一顆心是清凈的，這一顆心就像虛空，虛空無形無相。

但悟一心，更無少法可得。佛與眾生，一心無異，猶如虛空，如大日輪，照四天下。佛心跟眾生的心，沒有差異的。有如虛空，無雜無壞，無塵無垢。開悟不難，難在改變習氣。要改變一個人的觀念並不難，但是你要改變一個人的習氣、慣性，那是很困難的。　　　　　　　　　　　　　　 　　　

若觀佛作清淨光明，解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧，生死之相，作此解者，歷恆河沙劫，終不得菩提，為著相故。學道人如不悟此心體，於心上生心，向外求佛，著相修行。學佛的人，大部分是「著相」，分別執著。佛法不是相對之法，佛法是不二之法。「著相外求，求之轉失」，只要著相修行，你的佛性就不能現前，就不能證悟。

唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。
「萬緣放下無所失，隨緣提起無所得」。觀一切法「無常、苦、空、無我」；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「無我相、人相、眾生相、壽者相。」「凡所有相，皆是虛妄。」「諸法空相，無智亦無得」，「諸法因緣生，諸法因緣滅」。

供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。
有心「供養十方諸佛」是著相供佛。供養一個無心道人是離相。無心是大徹大悟的人；無心是閒道人。「無心」就進入「空」的境界，見到空性，見到本性，就悟道了。

如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙。
真如不變的心體，「內如木石，不動不搖」； 「鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥」，心中無所貪戀。『竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛』。

無能所，無方所，無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處。故望崖而退。
無此岸，無彼岸。無佛相，無眾生相。「萬緣放下無所失，隨緣提起無所得。」一般真修實證的人。「棲」是小鳥停靠的樹幹，「泊」是船所靠的岸。每個人的內心世界，都希望有一個歸宿，一個依靠的地方。走到懸崖峭壁，就往後退走。不知如何，百尺竿頭，更進一步，進入 “無門關”。

例皆廣求知見。所以求知見者如毛，悟道者如角。
契入 “無心、無為、空”的境界，才能悟道。一般人 都無法契入，因此都不斷地「廣求知見」。「明道者多，行道者少。說理者多，通理者少」。因此，學道者多如牛毛，但悟道者少如牛角。
大凡真理，一定要符合四個條件：
一「本來性」。本來如此，法爾如是，本來就存在。
二「必然性」。日出必然日落，潮起必然潮落，花開必然花謝，有生必然有死，只要是現象界的東西，它必然是生滅無常的。
三「普遍性」，「一切法畢竟空，不可得」。
四「永恒性」。永恆不變不易。「諸法實相，緣起性空」。

今學道人不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。
釋達觀 講了下面一個印度大師在家人悟道的故事，值得我們學習。
這位大師從小總覺得：「奇怪？我什麼都不懂，但是我身邊的大人好像什麼都懂。」
所以他從小就很注意觀察 他身邊的一切事物；他可以花好幾個鐘頭，觀看一片樹葉，看一隻青蛙。直到有一天在爬山時，看一塊石頭，他的腦筋好像錯亂了，他分不出他是石頭，還是石頭是他？
(這個跟莊周夢蝶很像，我是蝴蝶，還是蝴蝶是我?) 其實這是一種深定的狀態，四、五個小時，轉眼就過了，好像一瞬間而已
(註: 信堅無憂無慮，晚上睡覺，頭一碰到枕頭就睡著了。一睜開眼睛，已是天亮，好像是剛入睡一樣。 時空是假相)。
他以為這種感覺會消失，結果從山上下山回家之後，看到所有的事情 都是這個樣子，他已經搞不清楚「什麼是我」了。他處在這種感覺 很久一段時間，甚至不敢出去，因為他有一次出去，路上有一棵樹，就坐在樹下，結果坐下去之後，一坐就十三天，眼睛張開之後，他看到他的脖子 掛滿了花圈，很多人在向他膜拜，他就趕快跑回家。從那個時候，他開始去察覺，我們的生命 好像在創造某些的東西。他沒聽過什麼道理，沒學過什麼學派的東西。
(與萬物融為一體，見性了)。

恆河沙者，佛說是沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。
譬喻「無心」，就是要學習無心。是無心是不起分別之心。 我們心中的塵垢，心中的念頭，比恆河沙的數量還多。如果以有形有相的角度 要去清它，生生世世，三大阿僧祇劫，也清不完。但因為念頭不是真實的。因此只要能覺悟，剎那之間，所有雜念就都可清除了。

此心，即無心之心。 離一切相，眾生諸佛 更無差別。但能無心，便是究竟。
心是本覺靈知。 「離一切相」，就是不執著一切相，無相。
「凡所有相，皆是虛幻」，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。
「直下無心」是不執著，不分別，也沒有心 (沒有那些累積下來的概念)。

然證此心有遲疾。有聞法一念 便得無心者。有至十信十住 十行十迴向 乃得無心者，有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。
有人言下契入，有人修一輩子 也入不了門。
領悟不是技術、技巧。修行是為了認識真理，真理只有一個，一悟就突破了。
六祖說：「迷聞經累劫，悟則剎那間」。長短，是指修行的時間。
有的人學佛很久了，也努力修了很久，卻修不出什麼東西來。
修行成就的時間長短，關鍵是在「得無心乃住」。
這個無心就是清淨心，就是沒有妄想，沒有執著，沒有貪嗔癡，沒有貢高我慢，是本來那一顆清淨的心。「住」是安住。

更無可修可證。實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊。造惡造善，皆是著相。著相造惡，枉受輪迴，著相造善，枉受勞苦。
無五蘊，無我。五蘊就是我們認為的自己，要去找一個自己，找不到，身心了不可得。
「著」是執著。「造」是造作，就是刻意，有所動機跟目的。
對別人好不需要有動機，不需要有目的跟條件，完全都不期待別人 對我的回饋，這才叫不執著。

總不如言下 便自認取本法。此法即心，心外無法。
何不當下面對這顆心，認識這顆心，察覺這顆心 本來清凈，本來就是佛心。

此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有。默契而已。
萬法由心生，心生一切法生。
「本來無一物，何處惹塵埃。」 心本來是清凈的，但是現在 也不要抓住一個清凈之相。起個能修的心，然後想要修一個法 達到無心的境界。
關鍵在「默契而已啊！」知道的就知道了，如人飲水，冷暖自知。

絕諸思議，故曰：「言語道斷，心行處滅。」
「言語道斷，心行處滅，不可思議」，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。

此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異。 祇為妄想分別，造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。 縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，祇證元來自佛，向上更不添得一物。卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。
要好好地，深入地去體悟。言下即是！
「見緣起即見法，見法即見佛。」
「拚命努力地修，經過很多的修證次第，修到有一天當你證悟，當你找回那一顆清凈的心，只證悟到本來清凈法身佛。
只是見到本來面目，只是這個樣子而已。
辛辛苦苦精進用功地修行，修到有一天當你證悟，結果回過頭來一看，才知道它本來就存在，它從來 就沒有失去過，而過去就好像 在夢中 拚命地修行。

故如來云：｢我於阿耨菩提實無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記。｣
證自本心，是見到本有自性，一無所得。若覺得有所得，則我所。我執仍未破，仍未開悟。

又云：｢是法平等，無有高下，是名菩提。｣
即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，徧十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明徧照。
清凈心不是用修的，是用悟的。每個人本來具足圓滿的智慧。

世人不悟，祇認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。
「見聞覺知」不是真心。見聞覺知 是六根對六塵所起的作用 (六識) :
眼根能見，耳根能聞，鼻根、舌根、身根能產生觸覺，意根能知。

但直下無心，本體自現。如大日輪昇於虛空，徧照十方，更無障礙。
空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。
學佛的目標，是要認識自己的心，是要證得阿耨多羅三藐三菩提 (菩提心)。
就是「上求佛道，下化眾生。」
上求佛道，無一法可得；下化眾生，無一眾生可度。

故學道人，唯認見聞覺知，施為動作。空卻見聞覺知。即心路絕無入處。
「空卻」是你不應該執著，應該放下，「即見離見」。「離」是不執著、不住、放下。讀佛經、學佛法，不外是要教你如何放下執著，止息妄想。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，「應無所住而生其心！」「心路」是指妄想，妄想就生不起來。

但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解。
就在起作用的當下去認識本心。看到什麼？
就馬上會想到什麼？你就馬上有自己的知見。當我們的五根去接觸五塵，本來是沒有什麼反應，一定要透過意根 才會有反應。
法塵、色法才能夠成立；心法也跟著產生。在「想」跟「行」當中，你不要直接那麼快就起動作，你要在「想」跟「行」當中作一個間隔。
這個間隔拖越久，越不容易造業。「想」就是一種業力、習氣！
就是不用思考，自然就反應。被影響，不要行動，指的是，你的身口意不要馬上就反應。

亦莫於見聞覺知上動念 (行蘊)，亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。
離開見聞覺知這個心的作用，但「淨心在妄中」。
你不要離開見聞覺知，然後去他處求心。
還是要善用你的見聞覺知，悟到「不一不異」，若即若離。
這樣你才能夠 在見聞覺知處 悟到自己的本心。
「佛說一切法，為除一切心」。心不安是因為太多心，三心二意，然後又想辦法去止息那些妄心，去要掃三心除四相。弄到最後，塵勞一場，還是六道輪迴。

不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。
夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。
「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？
妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，

世人聞道，諸佛皆傳心法，將謂心上，別有一法，可證可取，遂將心覓法。不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日。不如當下無心，便是本法。
見聞覺知 它本來就是心的作用，但是你不要把見聞覺知，當成你的本心，那就變成活在一種意識形態。
「不識本心，學法無益」。 當有一天你感覺到無我了。六根接觸六塵，產生見、聞、覺、知！其中沒有一個「我」，你要這樣觀察，你要這樣修行，才會漸漸被你證明。證明一切法無我，只有緣起！「三界唯心，萬法唯識」，「心生種種法生，心滅種種法滅」，「一切法畢竟空不可得」。

如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方，終不能得。智者指之，當時自見，本珠如故。
古時後有很多大力士，額頭鑲一顆寶珠，因為大家彼此在肉搏的過程，所以常常頭頂著頭，結果頂了太大力，太久了，那一顆掛在額頭上的寶珠，就深深鑲入皮膚裡，變成瘡疤。
每個人都有自己的真如本性，因為迷失了自心，所以到處去求。本質都是平等的，但是因為各種因緣、條件，所以讓我們產生了差異性。

故學道人，迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行，依次第證，歷劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提。及證道時，祇證本心佛，歷劫功用，並是虛修。
《中論》云: 「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦是中道義」。
八不: 不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去。
「不」是否定你現在所看到的現象，就是要叫你徹底地不要執著。
《心經》:「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。

學道人莫疑四大為身。四大無我，我亦無主，故知此身，無我亦無主。
學道人不要以為 這個身真的是你的，這個身是四大組合的，這個身 是你的地水火風所產生的，是你的相分。
只不過是唯識所變。你在地水火風找不到「真我」。

五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根六塵六識，和合生滅亦復如是。十八界既空。一切皆空，唯有本心，蕩然清淨。
十八界是六根、六塵、六識。是因緣合和的身、心、世界，它沒有一法是可得的。
蕩然無存，徹底地清凈；自性無一法可得可求。
實相「無相」。

唯直下頓了自心，本來是佛。無一法可得，無一行可修。此是無上道，此是真如佛。
頓教是「頓了自心，本來是佛」，「即心是佛」。
「真如佛」，真實不變的如來。

學道人祇怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學。唯學無求無著。
天下本無事，庸人自擾之。「念念無相」，因為「凡所有相皆是虛妄的」，「念念無為」那就是念念隨緣，所以這樣的人是佛。
你一起心動念你就是凡夫，「起心即是妄」。

學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學。
《壇經》「菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛」，「識自本心，見自本性」。心性言語道斷。文字只是標月之指。心性每個人都有，問題是你如何了解它？你才能擺平它！永嘉 證道歌云:吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。

唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅。不生不滅，即是佛。
學佛一剛開始，你是帶著 有求的心來學佛，你也是帶著有求的心 來到這個世間，所以其實你從一開始，你的內心世界是存在「有」的概念。
因為你「有」的概念，所以你今天生死輪迴，但是你今天也因為帶著「有」的概念，所以你才想要解脫生死。
一個開悟的人，他悟到無生法忍。不生是妄想執著再也不生；不滅是他的覺性、靈知、智慧是清清楚楚、明明白白，任何的時空、任何的境界，它都是存在不會消失的，叫「妄想不生，覺性不滅。」

八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祇是教化接引門。本無一切法。離即是法，知離者是佛。但離一切煩惱，是無法可得。
八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是方便教化接引門。若無一切新，何須一切法。「說法者，無法可說，是名說法」，說法者只是啟發你而已！「無法可說」為人解說佛法，只是分析問題。禪門無門，「離」是不執著（離相、離幻、離妄），「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物。但有四件是你必須處理完畢，才能達到這境界。心中有障礙趕快突破，心中有疑惑趕快去知道答案。首先要開智慧。

凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。
境是外境，心是內心。「取」是執取。一般人很容易被外境影響，都會被境界轉。

忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性，無始以來，與虛空同壽。
悟是要知道，一切法畢竟空！無所有！不可得！當你確認之後，就可以跟空相應。

性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。 不可以心，更求於心，不可以佛，更求於佛。不可以法更求於法。故學道人，直下無心。默契而已。
離開一切心意識、語言、文字，這叫不可思議的狀態。心外無法，法外無心；即心即法，即法即心。無妄想、無分別、無執著，叫「無心」。

擬心即差。以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境。認境為心。是認賊為子。為有貪瞋癡，即立戒定慧。本無煩惱，焉有菩提。
我們常誤認外面境界是真心，才回去追逐。
不悟「凡所有相皆是虛妄的」。 眾生有「貪嗔癡」，佛才講「戒定慧」。「貪嗔癡」是病，「戒定慧」是藥。

故祖師云：｢佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法。｣ 所謂心地法門，萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無。不可於淨性上，轉作境解。
「心」是主因，但須助緣，才起作用。心跟境因緣合和即「有」相。「無境即無」相。你如果功夫不好，遠離被迷惑的因緣。在清凈的本性上，不要生起任何的境界、想法。「凡所有相，皆是虛妄的」。

所言定慧，鑑用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知，皆是境上作解，暫為中下根人說即得。
定跟慧，其實就是止觀，是為中下根器的人說。
修止可以得定，修觀可以生慧。「鑑」是鏡子，就是照。「鑑用」指的是觀照；「歷歷」就是歷歷分明。「寂寂」是修止得定，清清淨淨；「惺惺」就是修觀生慧，明明白白。「定慧等持，寂而常照」。

若欲親證，皆不可作，如此見解。盡是境法有沒處，沒於有地。但於一切法，不作有無見，即見法也。
這些都是境界上的，緣滅則無；緣生則有。

愚人除事不除心，智者除心不除事。
事情來了，你要有智慧來處理；如果已經處理過了，它還不能夠如你意，那你就要接受。去除之後，所有的事情都隨緣盡分，一切無妨。

自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異。
釋迦傳法 (給大迦葉) 偈曰：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」
「法本」是法的本來面目、本來樣子、實相、真理，「諸法從本來，常自寂滅相」。
「你有修也是這種狀態；你沒有修也是這種狀態」。「諸法實相」，諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。
「一真一切真，萬境自如如；如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。」

「法本法無法」，
佛法裡面所講的法，包含一切的現象。「法、無法、亦法」。 「無法」，緣起法「實無定法」。法的本來面目就是空，就是寂滅相。

「無法法亦法」，
「無法法」那個「法」就是無法之法。亦是法。「法」是有為法，「無法」是無為法，無為法亦是法。所以一切法，包含有為法、無為法，

「今付無法時」，
「無法」不是一個真實，不是一個具體的東西，叫作無法。「心知道」，叫以心印心。

「法法何曾法」，
「法法」是諸法，「何曾」是說從頭至尾、從無始劫以來，何曾有一法可得。

古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作『絕學無為閒道人』。
古人的心很單純，才聽到一句話，就開悟了。古人聽到說「萬緣放下」、「智慧不是從外面學來的」，他只聽到「便乃絕學」。「絕學」有兩個解釋，一「絕學」講的是絕對的真理，就是一個人已經悟到絕對的真理，才能夠無憂無慮；二是說透過了讀書、學習，有時候，反而產生了知識的障礙，就是意識形態。當一個人開悟，展現你的根本智，叫無師智、自然智。六祖說 「一切般若智」，就是一切的智慧，「皆從自性而生，不從外入，名爲真性自用」這就是「絕學」。「纔聞一言，便乃絕學」，是這些智慧不是從外面而來的，不是從知解而來的。
你只要把你的心靜下來，事實上，你會知道事情怎麼處理，甚至，你只要把你的心靜下來，你就會出現你的靈感。把心靜下來，就突然知道怎麼解決問題，就突然知道我的人生，應該何去何從，進而終於釋懷。心只要一靜，開卷就有益。
心只要靜下來，就會「具足」，具足定慧。常寂常照，寂是定，照是慧，寂照不二，定慧等持。心就像鏡子一樣，所以「能生萬法」，任何東西在他前面出現，他都知道怎麼應對。「寂」是內心清清淨淨；「照」是清清楚楚明明白白。「道人」是指悟道的人。

今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。
唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知。
三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。
就像一個母親，一直餵孩子吃奶，都不知道，這個孩子到底有沒有消化，只要孩子的嘴巴打開，她就讓他一直吃。「不識本心，學法無益」！沒有見性，那就是盲修瞎練。

「所謂知解不消，皆為毒藥。
「知解不消」是指你讀過很多佛經，但能夠明白佛經的內容跟義涵嗎？讀了好幾本，有沒有每一本都消化？若是沒有一本是消化的，你的下場會很糟糕，皆爲毒藥！

盡向生滅中取，真如之中，都無此事。
「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，讀《金剛經》就是要悟無爲，一悟無爲就悟道，只是悟的深淺不同，才有所差別。無爲不是因緣法，這樣才能悟道。

此語只為空你情量知解，但消融表裏情盡，都無依執，是無事人。
「但盡凡情，不求聖解」。

「我捨兩臂，必當得佛」。
《妙法蓮華經》﹤藥王菩薩本事品﹥，有藥王菩薩燃臂供佛。兩臂是表法，兩臂就是分別，就是執著，就是對待，就是凡聖，就是空有，就是迷悟，就是你應該離兩邊。一個人若能夠離兩邊「必當得佛」，當下就成佛。

道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！
真正悟道的人是「無事人」。《證道歌》說 “絕學無為閑道人”。無事是說，心中沒有事，每天都要隨緣盡份，該做什麼，就要盡心盡力，但是內在沒有負擔，也沒有罣礙，也無所求，也無所得，心甘情願，甘之如飴，願意犧牲，願意奉獻。