正宗佛門修法

[大開眼界]

佛經都在講離眼耳鼻舌身意,
佛教所講的涅槃, 無法由身體所感知

涅槃 是一個 非靠身體所能感知的世界,
必須放棄眼耳鼻舌身意 才能見到涅槃

人, 動物 ,天神, 鬼魂 全都有身體；三界眾生都有身體，
凡是有身體, 都入不了涅槃

唯佛和菩薩是 無身；
佛和菩薩有意成身，這是用來辦事情使用的；法身本身只是一種「覺」

[大開眼界]

氣這概念盛行於華人世界
許多人經常將氣與修行做連結, 將氣說成是修行中的重要角色, 譬如小周天, 大周天...
但真相確是：
有身體 才會有氣感；若離眼耳鼻舌身意, 氣感根本不可能存在
可見，氣感的存在 是隨身體而來的；是後天的

佛教修行不修氣, 不表示不會有氣動, 但沒必要去在意氣動現象,
氣動是修行初期的自然反應, 沒必要特別在意, 任它出現, 任它消失
真正要在意的是 專注的目標, ；氣屬後天, 會消失
氣感若沒消失, 表示還沒過身體關（離眼耳鼻舌身意）

[Sherlock]

佛教禪定學
禪籍中解釋說，禪觸，是身中四大或氣、明點生發增長、轉換的反應。十六觸中，重、沉、堅、澀四觸從地大生，涼、冷、軟、滑四觸從水大生，暖、熱、猗、癢四觸從火大生，動、掉、輕、浮四觸從風大生，總之都是身中四大之反應，也可看做中醫所說五臟氣發動的反應。隨著心由粗轉細，由亂轉定，由欲界進入色界，身中四大、五臟氣亦隨之發生變化。《摩訶止觀》卷九說，如修數息觀：「數息能轉心，心轉火，火轉風，風轉水，水轉地，四大轉細，故有八觸。如麥變為麴，麴變為糟，糟變為酒。」心識從粗到細的變化，能引起四大物質從粗到細的輾轉變化。《釋禪波羅蜜次第法門》卷五說，八觸乃因身中色界微細五陰或四大生成而住於欲界身中，粗細相違所生反應。就像世人心起憂愁煩惱，結滯壅塞不通，令四大受諸熱惱，乃至得病而死，禪中諸觸，也不從外來，是心意轉變在自身中引起的反應。身中四大轉變時，力強者先發，未必一一盡發。

藏密則認為禪觸是身中氣脈明點增益變化的反應。《顯明大密妙義深道六法引導廣論》說，瑜伽行者入定中覺身體柔軟，隨所觸皆感愉快，是身脈嫻熟安樂之相。全身或身上某一部分覺氣、樂同時生起，為紅大增長安樂相。有極大快感如性高潮，遍於全身，為拙火上升融化頂上白大而降下時所生安樂相。紅大，可看做腎陽或肝氣，白大，可看做腎陰。宗喀巴《菩提道次第略論》則說「於頂上似重而起」但非損惱的禪觸，乃是將發身輕安的「前相」，然後會有「隨順身輕安諸風大種來入身中」，遍於全身，能除滅身粗重性，引發身輕安，「身極快樂」。這種從頂上降下的隨順身輕安的風，應即是道教內丹所說的先天氣。這種氣遍滿全身，會感到極其快樂。

初修定者，發禪觸過分強烈時，能分散意念，成為定障，須分別情況予以對治。如發冷難禁，可觀想火光、暖熱或修寶瓶氣、拙火定。如發熱過甚，可放鬆身心，或觀想水、月等清冷境相，尤頭部、心窩發熱，易致不適，應將熱氣向下導引，意守臍或足，若覺頭重腳輕，應移守足底，想足底下有數丈深坑，引意守坑底。若上輕下重，可意守上部。若出現自發動，應儘量放鬆身心，攝心住緣。即使是良性禪觸及入初禪的正觸，若稍生貪著注意，便成定障，應不予理會，不追求，不驚動，只攝心住定，或以般若智反觀能覺所覺空。修定時隨意念的同步乃至寂止，呼吸、脈搏也漸漸減慢乃至停止，禪籍中一般說二禪息住(胎息)，至四禪息滅，入無所有處定時脈亦止息，至滅盡定中心臟停止跳動。藏密說念動則息動，念寂則息止，氣入住融於中脈時，呼吸必然停頓，說明生理活動幾乎是為心理活動服務的，當然也可從生理著手，通過調制呼吸漸趨深細緩慢乃至停止而導致心之寂定。

[Sherlock]

《淨修捷要報恩談》篇後漫談

現在時間是……還不到……，也就是十一點了，回頭還有一些時間，大家歇一下。

這個殊勝這是很肯定的，很多人這個實修都很得到好處。大家就是說我如果很忙，就三十二我可以用八除，四八三十二，一天背四段，一天背四段，兩頁，不是背，你就是拿著照著念，一邊念一邊拜，你再忙，這時間也可以擠得騰得出來。拜了之後，拿著佛珠你念幾串，這不就成了功課嗎。念完了之後，自己再默默的可以祈禱自個兒的心願。

我們正在念佛的時候，正在念《淨修捷要》的時候，不要想著世間的這些事，把這些事先都放下，這個時候一心向著佛，向著西方，最後替衆生懺悔，就是這個，先把世間的事情擱在一邊。

但是世間的事情等你念完之後，你求願的時候，你都可以求。你求財也可以，求子也可以，求妻也可以，你求愛人也可以，一切都可以求。這個就是說，你現在正在修法的時候，你不要什麽都擱在一塊兒，全放下。他允許你求，這哀切的祈禱，還有很多護法神等等，他看見你求得很懇切，他要護持你，他就要實踐你的願望。護法的水平不是像…，他還有的是還沒有出六道輪迴，所以你必須你的心裏頭天天在想，天天在求，在禱告，他才知道。

這個就是說，你在這都完了之後，可以祈禱三寶加被，護法加持護念，來求。你像盧，她就首先要求她的孩子健康成長，允許你，你這不是你留戀娑婆，你這個還是衆生份上，這一切這都是……，並不是說你還在求這個，你剛才修法功德少了，沒有。

而且確實這個加被力是不可思議，實際的用功，一方面能够「感」，所以就是這個「感」能夠得到「應」，誠懇啊。你心裏很分散，心裏很分散就好像那個光缐沒有聚焦。用一個放大鏡，或者稱爲火鏡，你把這個太陽光底下一照，就能把洋火點著，煤點著，它集中。所以我們心不要分散，又想這又想那，而是能把它集中起來，《四十二章經》〔《佛遺教經》〕：「制心一處。無事不辦。」沒有不成功的。

所以我們天天就拿一段時間，集中我們的心念來用功，我們世間這些事情希望它好，那麽就可以在這個地方來祈禱。所以它這個就是這樣，這是沈善登的話，他說淨土宗的好處，就是「不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法。」我們都是在家人，我們世間都有責任種種的，我們要行這個世法，我們可以不離開佛法來行世法，是吧，我每天有定課，我沒有離開嘛，我還可以作我的教師，經營我的企業。

同時我不是花了點時間嗎，我這個時間也用來祈禱了，對於我們的這個……，而且你抽一點時間來祈禱，根據我的經驗，恐怕是這樣，比你把全部時間拿來做世間的，恐怕效果還要高。這裏有個不可思議。不過一上來有人信不及呀，但是你切信，確實是如此。

最近一個人，就前不兩天，大家都很熟悉的孫超，腰疼，疼得不可忍耐，碰到沒辦法她就拚命念，念六字大明咒。拚命念，這個人哪就是這樣，這是逆加持，苦逼的在這兒，我常常也說病中要念佛，念得特別好，我有時候我也駡自己，我說人是賤骨頭，我說我要都像我病的時候那麽念，我早成功了！他一不病來就沒有逼的，他就懈怠了。她念念念，她這兒沒有「我」了，找「我」找不到了。找我找不到，接著又念了一陣，當然還是世間人還辦世間事，就不念了。再一看我腰怎麽樣？腰不疼了。所以就有這些事情。

我自個兒有一次有這個經驗，超度，替眾生求往生。這個超度要用氣，要觀想這個心中的種子字沖出頭，要喊，還要用力，「嘿！」。那個都寫牌位了，今天修超薦，這到了晚上夜裏頭八點多鐘，吐血。一口痰出來是紅的，再吐一口還是紅的，我就想這個恐怕，哎呀，這個恐怕要躺一躺了，覺得腿都軟。那天我要躺下去恐怕就……，這法就沒法兒修了。

我不能給這些個被超薦的亡魂失信，我已經寫了牌位了，那你這不修就失信了。「唉！死也修！」還上座。而且知道這對於這個很不利的，你修這個，你不是說有修而已，他那裏頭就是破了，而你還助長它。不管！就修下去，漸漸就覺得好像一口痰和一口痰的距離就長了，顔色也慢慢就淡了，一直到修完法之後，還有兩口痰是有血的。第二天清早起來，有一口痰有血，再也沒有了，沒有任何醫療。另外一個老同學，他吐血就住醫院，住了好多天。出來之後又吐，又住院，兩次住醫院。我那次要躺下來，也就住醫院了，不住醫院也要躺很久。就是你真正把這一切置諸意外，就是要豁得出去，本來沒有病啊！

一個大祖師生了病，他說我爲什麽有病？我有身體。我沒有身體，那腰疼不是因爲你有腰嗎，你要沒有腰誰疼啊？你頭疼，不是因為你有頭嗎？肚子疼，不是因為你有肚子嗎？由於身體嘛。你有感覺，不就因為你有神經嗎？你知道疼是你神經的作用。所以那個痛閥〔註一〕各人不一樣，痛閥有的人高，有的人低，我的痛閥就比較高。有的時候在醫院他們給我拿刺，旁邊人看著，他說你這簡直是關公刮骨療疾呀，他說我。我不覺得，我的痛閥比較高。他覺得很驚訝，他說你這簡直是關公啊！

註一：痛閥，學術名詞或應作「痛閾」，即痛感門檻(threshold of pain)，為人或者動物在特定環境中，能感覺到的疼痛的最小強度。

一次打針，他就一針一針扎，找不着我的靜脈，這一隻手扎完了之後，扎這〔另〕一隻手，也找不着，我只任他扎，後來他實在沒辨法，另外請了個護士來，這個護士一針就扎到了，他扎了我七八針沒有找着，我也無所謂，這痛閥有人高有人低。所以這神經，神經也是因為身嘛。他說這個病是為什麼？因為有身。為什麼有身？有業呀。你沒有業哪來的身體，哪會受這個報。為什麼有業？你有妄想啊。都是真如，他哪裏來業呀？我這……，他因爲他妄，有妄才造業。妄想本空。那既然是妄，虛妄就是空，妄想本空啊。

無明也本來空，所以佛最後……。所以《心經》這一部經是殊勝啊，「無無明」啊，連無明都沒有，所以現在這一切都是我們自己搗亂的。因為有無明，所以就迷惑製造這個，事實上無明根本就沒有，這是什麽？是無中生有，無事生非。所以可笑可憐憫也就在這兒，不是真有個什麼什麼東西在這兒正在什麽，而是無中生有，無事生非，在這兒自尋苦惱。他說這個妄想本空，那麼妄想本空，何處得病？好啦！本空。南嶽思啊。

還有一個人，是一個禪宗的祖師，走在路上，山火忽然間着了，很多人就劈裏啪啦撲火。他就心想，他說這個火還不是自心所生嘛，何處有火啊？所以他也不用撲火，火就不往他這兒燒。

所以這些個祖師，還有那個藥山，藥山大家都知道，他們那過去廟裏勞動是全體參加的，要砍柴，大家都要去砍柴，不管你是方丈還是誰，這叫「普請」。「普請」兩個字好像看來很客氣，實在就是全體參加義務勞動，都要去，很苦的事。而且是很深的山嘛，不然怎麽會有老虎出來呢。都在砍柴的時候，徒弟大叫一聲：「師父，虎！」看見老虎了。藥山回頭看他一下，駡他一句︰「什麽虎，是你虎！」所以他這個鎮定到這種程度，這個信心也到這種程度，所以稱為大祖師嘛。「你，老虎，你是老虎」。

這個歐陽修，文學家，一次上山遇見老虎，害怕的不得了，後來找到一個和尚，就跟這和尚談，「哎呀！」就談他遇虎了，怎麽怎麽驚險，談了又談。和尚就告訴他︰「牠就是老虎嘛，在山上很平常的事情嘛。」「噢！老虎怎麼能平常！」他覺得很……。這和尚叫：「大空、小空！」一喊，從和尚床底下爬出兩隻大老虎。這老虎就過來，一看見客人就是那個……，「誒！對客人不可無禮。」這兩個老虎就這麽噗噗噗蹦走了。歐陽修說：「哎呀！」他嚇得還在那兒發抖，「老和尚，你修什麽呀？」說：「老僧只念觀世音哪。」

所以這種降龍伏虎的事情，那個廣欽和尚不是那個老虎也很馴嗎，只要你無心哪，那就彼此都能够相安，你起心就不行了。所以「漁人忘機，海鷗滿艇。」一個打漁的，有一天回去告訴他老婆：「今天才倒霉呢，一條魚也沒打著，白出去了。」後來聊天說：「今天可是很奇怪，我這船上落了一船的海鳥，海鷗啊，都在我船上落著，從來沒有的事，真奇怪。」他老婆說：「你這個蠢東西，你抓兩個鳥也好嘛，你抓來也可以做著吃，也可以賣，你沒打著魚，抓兩個鳥也好。」這個老實漁人說：「是啊，我當時沒想起來，明天它什麽時候落，我一定抓。」又出船了，可是這一天哪，一個鳥都不落。

所以這個氣氛都彼此相感，它爲什麽敢落？他有個氣氛的問題。中國從前有個公使叫伍朝樞，很老的外交官。他參加人家的國會，他旁聽，他就預先轉過來說：「你看，誰跟誰要辯論了。」一會兒他們就辯論了。那人說：「你怎麼知道？」他說：「他們頭上的氣先絞在一塊兒了。」哈哈哈哈……所以就是這一些。(END)

[阿飄]

佛法在世間，不離世間覺，

離世求菩提，猶如覓兔角。　
──《六祖壇經》

人間佛教 / 協奏曲

佛法在世間，不離世間緣，

離世遁空門，猶如自了漢。

利益 營生

[蔡葉]

無明也本來空，所以佛最後……。所以《心經》這一部經是殊勝啊，「無無明」啊，連無明都沒有，所以現在這一切都是我們自己搗亂的。因為有無明，所以就迷惑製造這個，事實上無明根本就沒有，這是什麽？是無中生有，無事生非。所以可笑可憐憫也就在這兒，不是真有個什麼什麼東西在這兒正在什麽，而是無中生有，無事生非，在這兒自尋苦惱。他說這個妄想本空，那麼妄想本空，何處得病？好啦！本空。南嶽思啊。

心經描述的[無無明]是說眾生就因為[有無明]，才枉受生死苦厄。眾生人類要擺脫身心苦厄，佛建議怕死的眾生若斷毀[無明]，就不再怕死也不會病死，高興死才預告時至滅度....。
若照上貼[無明也本來空]這個[歪病理，歪藥理]，那麼二祖向祖師求法，[我心不安]，師問:[把心拿來我幫你安!]這樣就能醫好不安病嗎??.....因為少[斷臂..]=少了實有的無明物理摧折!!!
但斷臂與斷無明無關，就像月溪法師燒二指供佛與見性無關。

[Sherlock]

眾生無明
主要表現在無明業相
原因就在於沒有起用佛知覺
所以佛陀出世的一大事因緣
就是為令眾生開示悟入佛知見
起用佛知覺與三世諸佛同一鼻孔出氣

[貢巴]

知覺與覺知

心意識在東西方文化中都是重要觀念，相對於西方學界重於「知覺」（perception），以感知（feeling/sensation）、認知（cognition）、經驗（experience）等研究為主；

東方在「知覺」的基礎下亦強調「覺知」（awareness或enlightenment），
如王陽明認為「心」是「身之主」，以「虛靈明覺」、「本然之良知」來說明「心」即是其例。

此外，佛之所以為佛即在於「覺」，「覺悟」成為佛教核心，禪宗因而以「迷悟」為「凡聖」之別，所謂「即心即佛」、「非心非佛」、「明心見性」等無不是重於「覺」。

https://www.yinshun-edu.org.tw/zh-hant/node/22693

[Sherlock]

佛教禪定學
清初戒顯禪師的《禪門鍛鍊說》，是大藏經中少有的專講禪宗教學法的文字，自詡為宗門兵書，其中對臨濟宗特別是明末漢月法藏一系的看話禪法進行了總結，在今天仍然有指導參禪的實用價值。其所述教學法，依參修次第，分為七門：

(一)辨器授話
禪師教授學人，辨識其根器而授予適合的話頭，令其參究。臨濟祖師四料簡法，乃辨器的基本原則。唐代人根多利，禪師接人，皆全機大用，頓斷命根，純用活機，殊無死法。至宋以後流行看話禪，而死法立矣。人至末法，根器愈劣，智巧愈深，狂紛，定慧愈淺，不得不用死法。若能善用，則死法中亦自有活法。活法者何？辨機器(機宜、根器)是已。禪眾入門，先以目測，定人材之高下。次以「探竿影草」(通過問答試探)，驗其參禪水準之深淺，然後分立賓主，問答往來，辨明其「知有」(初關破參)與否。若屬上上根器人，須以獅子爪牙、象王威猛，拋金圈，擲栗棘，驗其是否透過重關、末後牢關。這樣，禪師便能掌握主動權。

人根既定，方令進禪堂，根據三種根器，授予各自適宜的話頭。不問根器，只用一句話頭禁錮學人，猶如畫地為牢，釘樁搖櫓，是將活法作死法。若學人曾參話頭，須先搜刮，或移換，或撥正。初機參學者，話頭若大而艱深，必然無法趨入，須令其稍有咬嚼，以發其根本。氣宇英靈者，話頭若太寬鬆，易滋長卜度心，須令壁立萬仞，以斷其攀緣。如「萬法歸一」、「父母未生前」、「死了燒了」等，乃至目前一機一境，雖智愚皆可用，而初機為便。南泉「三不是」、大慧「竹篦子」、「道得道不得皆三十棒」、「恁麼不恁麽總不是」等，雖高下皆可用，而英靈者為便。更有擎頭戴角、知見雄強者，禪師的手段，倍宜毒辣，或機權喜怒以鏟其命根，或詰曲誵訛以去其祕蓄。臨濟所謂「全體半身」、「獅子象王」等，皆為此輩而設。總之：

話頭雖多種，皆須上截妙有關鎖，既有關鎖，學人用心時，四門堵塞，六路剿絕；下截審問處，其發疑情也必真。

有的人宜參答語，如「麻三斤」、「乾屎橛」、「狗子無佛性」等；有的人宜參機用，如人門便棒打、進門便喝、睦州接引雲門、善昭接引慈明等，往往能發大用，關鍵在禪師手段如何。禪師若下刀不緊，學人必發疑無力，沉浮死水，白首不悟。最誤人者，是學人初入禪門，毫無解悟，禪師便令其參南泉斬貓、百丈野狐、丹霞燒佛、女子出定等公案，這無異以方木逗於圓孔，令學人浪擲光陰。

(二)入室搜刮
參究有和平參、猛利參二種。和平參(亦稱「太平禪」)者，優柔弦緩，只能抑其浮情，汰其粗識，久久成熟，只能棲泊於純清絕點點的清淨境界，難以省發開悟，縱使冷灰豆爆而悟，猶是平地上死人，一遇手腳毒辣禪師，即便冰消瓦解，難以任大事、領大眾。猛利參者，學人易於省發，出人必強。欲求真悟，只有猛利参究，這是臨濟宗一貫的宗風。

猛利參究力量雖大，但學人力弱，難以持久，「欲期克日成功，則非立限打七不可」，作為禪七主導的禪師，先須認識禪眾之面貌名號，一一知其本參話頭。禪七期間，長老須常進禪堂(「落堂」)鍛鍊禪眾，最好時時在禪堂，同眾起臥，至少每日進堂三五次。應知老參機滑路熟，長老未到，而其應答之腹稿已打好，長老不能被其滑頭應酬騙過，須以擒拿殺活手段搜其句意，摟其巢臼。愚鈍初參者，長老進堂時，多潛身遠立，不敢近前，長老不審問其本參而考以公案，則如向擔柴人問中書堂事。等長老一歸方丈，禪眾又向妄想裡坐定，死水裡浸殺，或墮昏沉。參學人有多種差別：

雖領話頭，或無志參究；或死心不得；或有志而疑情發不起；或才舉話頭而妄想偏纏；或參究累年而不解工夫為何事；或援經教理路以配話頭；或止借話頭而排遣妄想；或以無事甲裡而自躲根；或硬承當以為主宰；或認泯默無縫以為徹證。總緣無人撥正，內無真疑，致成多病。

治療種種禪病，唯在「入室搜刮」──禪師要常進禪堂，一一搜剔掃蕩，為學人解粘去縛、斥滯磨昏，斬其挾帶之絲，砭其膏肓之疾，指示真實參究訣要。

(三)落堂開導
禪師須不惜疲勞，一日三時進禪堂，勤勤用心開導學人，相其機宜，觀其勤惰，調節其緩急。開導有四事：

1.悚立志。勉勵學人樹鐵石心，發誓拚死參禪。

2.示參法。說明參禪雖不可胡亂卜度，亦不可死守話頭，只是守話頭，則如繫枯樁、沉死水、磨刀背，須發起真疑，機輪內轉，放下萬緣，寸絲不掛，將話頭上截關竅，銳意研窮，研窮無路，然後並心下句，盡力挨拶。挨拶力竭，從頭又起。久久情識盡，知見忘，悟道易矣。

3.警疲懈。參猛利禪者雖易省悟，然猛利後容易倦怠，易進而亦易退。故禪師須勤勤鞭策，令其寧緊峭，毋寬松；寧毒辣，毋平順；寧斬釘截鐵，毋帶水拖泥。時時以苦言厲語，痛處著錐。

4.防魔病。初參學人若發魔事，禪師須善巧治療，最易犯者，無如迸氣胸前以為勇猛及灰心冷坐以求澄湛二病，前者日久必痛而咯血，後者日久易成浮腫而多火症。禪師須掃除其岐路，剿絕其病根，則魔病眾患無從竊發。

(未完待續)

[Viirya]

僧寶重要
此篇應屬僧寶培訓教材