公案很難懂

[新老怪]

原30章 1
一、原文 1
二、注释辨析 2
三、校定及译文 3
四、章句详解 4

原30章
一、原文
王弼本：
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。
善有，果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。

傅奕本：
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取強焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。物壯則老，是謂非道，非道早已。　

郭店甲本：
以𧗟差人宔者不谷以兵強於天下善者果而已不以取強果而弗癹果而弗喬果而弗 是胃果而不強其事好
以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好。　　

帛書甲本：
以道佐人主不以兵強□天下□□□□□□所居楚朸生之善者果而已矣毋以取強焉果而毋䮦果而勿矜果而□□果而毋得已居是胃□而不強物壯而老是胃之不=道=蚤已　　
以道佐人主，不以兵強於天下。其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居。是謂果而不強。物壯而老，是謂之不道，不道早已。　　

帛書乙本：
以道佐人主不以兵強於天下亓□□□□□□□□棘生之善者果而已矣毋以取強焉果而勿驕果而勿矜果而□□果而毋得已居是胃果而強物壯而老胃之不=道=蚤已

以道佐人主，不以兵強於天下。其事好還。師之所居，荊棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而勿矜，果而毋伐，果而毋得已居。是謂果而強。物壯而老，謂之不道，不道早已。

二、注釋辨析

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：
佐：輔佐，輔助。此字《說文》未收，出土文獻如睡虎地秦簡有。《廣雅·釋詁》：“佐，助也”。
人主：君主、君王。
兵：戰爭、軍隊。
強：逞強、強迫、強暴。意指以兵強制天下、強暴天下，迫使天下順從。詳見76章分析。
好：喜好、偏愛、容易。
還：返還、回報。
𧗟：郭店甲本。“道”的異體字。
差：郭店甲本。當差、聽差，意指在君王處做事。整理者釋為“佐”。
宔（zhǔ）：郭店甲本。“主”的異體字。
穀：郭店甲本。通“欲”。

師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年：
師：軍隊。周制以2500人為一師。
處：處所，駐紮。
荊棘：泛指帶刺叢生的灌木。
凶：兇惡、凶災。
楚朸（lì）：帛書甲本。意同荊棘。楚通荊，朸：棱角。
“大軍之後，必有凶年”，帛書兩本並無，或為後世所加，但原文有無此句均於意無傷。本書校訂文仍依王本。

善有，果而已，不敢以取強：
善：擅長、擅於。
有：獲得，取得。意指善於制勝、善於用兵。亦可釋作“為”，即作、為。有亦通為，王引之《經傳釋詞》：“有，猶為也。為、有一聲之轉，故為可訓為有，有亦可訓為為”。
果：結局、結果。意即達到目的、取得勝利。
而已：罷了。複式虛詞，用於句末。理解為“則止”亦通，於意無別。而：則。已：止。
不敢：表示在膽氣、意欲方面有所顧忌、畏懼，不隨意、不妄作。參見73章對敢和不敢的分析。
以：介詞，用、憑藉。
取：尋取、取得。

“善有，果而已”，也有斷句為“善，有果而已”，亦通，兩種斷句於意無別。“善”指善於用兵。
“不敢以取強”，是說不敢借機而採取“強”。“強”從行為方面看，是指行為暴虐強橫、放縱恣肆、侵淩天下。可歸結為強暴和強制。從心態和意欲方面看，是自驕自是、自大狂妄、恃強逞能。可歸結為驕縱和自恃。在這樣的心行之下，必定會強行驅使天下順從自己的意願、滿足自己的嗜好。這些都是老子所反對的。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強：
矜：自恃、自負。
伐：誇耀、贊許。
驕：驕慢、驕傲。
不得已：不得不、被迫、無可奈何。“不得已”是先秦文獻常見的固定結構，意指身不由己，不得不這樣。即因外界情勢所逼，只能違背本心，被迫做出某種選擇。
癹（bá）：郭店甲本。本字含義不通，整理者釋為“伐”。
喬：郭店甲本。通“驕”。
：郭店甲本。字書未見，整理者釋為“矜”。
䮦：帛書甲本。“驕”的異體字。

物壯則老，是謂不道，不道早已：
壯：強勁、旺盛。
老：衰敗、僵滯。
不道：不合於道、不屬於道。
早已：提早敗亡。早：提前、先行。已：休止、廢毀。
胃：帛書甲本、乙本。通“謂”。
蚤：帛書甲本、乙本。通“早”。
此段與55章重出，非衍文。具體分析見55章。

三、校定及譯文
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。
善有，果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
以大道輔佐君主者，不會用武力橫行天下。這類事情往往有反報。軍隊征戰的地方，荊棘遍生；慘烈廝殺之後，必定有災荒之年。善於用兵，達到目的罷了，不敢由之而逞強。戰勝了不可自恃，戰勝了不能炫耀，戰勝了不應驕慢，戰勝是迫不得已之事，戰勝了不可恃強而為。事物強盛就會衰敗，這是因為不合於道，不合於道就提前敗亡。

四、章句詳解

此章闡明對待軍事戰爭的基本態度，即“不以兵強天下”，指出了戰爭的惡果，告誡善用兵者端正心態、斂止行為。最後以自然界生命現象作喻，闡明恃力用強的弊害以及必然結果。

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：
以道輔佐君王的人，會襄助君主修道明德、惠民利生，自然不會大肆充實武備，且以武力強行天下、以戰爭取得所需。
何況兵事往往還報自身。兵戰是解決衝突的 不得已的最後方式，但也是結仇樹敵的最好法門。仇敵雖然戰敗，但心有不服，適當之時自會洗雪前恥，如此冤仇相連，了無窮已。所以，有道者必定不會以兵強天下。抱道守德，天下歸往，取人之心而非服人以力，這是老子的基本主張。“不以兵強天下”是老子對待軍備、戰爭的基本態度。

師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年：
軍隊廝殺過後，滿目瘡痍，一片狼藉。自然生態遭到破壞，人民既無法 也不願在此勞作，於是雜草叢生、荊棘遍佈。大規模戰爭之後，往往伴隨著災荒饑饉的年份，這恐怕不僅指天災，還應包括人禍。大規模軍事衝突，必定在人力和資源方面 耗費甚劇，民不聊生的匱乏凶災之年 自會伴隨而生。這是兵戰的惡劣後果。

善有，果而已，不敢以取強：
善於用兵取勝的人，必須牢牢記住，達到戰爭的目的即可，絕不應乘勢強橫暴虐、恃勢逞強，不應借機強制天下、逼迫天下順從自己。否則必定招來禍患。這是老子對待勝利的態度。“不敢以取強”可分為兩方面意蘊，一是行為方面的強橫、暴虐和強制、強迫。二是心態方面的自是自大。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強：
達到了戰爭目的即可，此時必須冷靜謙恭，絕不可自負自是，以為自己才智超群、能力非凡，絕不可沾沾自喜、誇耀顯擺，也不應居功自傲、恃勢驕橫。用兵是逼不得已、萬般無奈之下的舉措，取勝則是無奈之下用兵的結果。達到敗敵之果，達到使其不再妄自動武、不再侵淩施暴的效果，就是戰爭目的。如果自己乘勢恃強，甚至淩弱暴寡，這就與戰爭的初衷違拗，與戰爭的目的殊異，也與大道原則乖離。這一段主要針對用兵者而言，涉及取勝之後的情意心境和行為舉動。

物壯則老，是謂不道，不道早已：
生命物強盛之後 緊接著就是衰頹敗毀，這是不易的自然法則。
既然不合於道，既然與大道乖異，那麼就會提早衰亡，加速敗毀。
用兵取勝之後卻又強力橫行，侵暴天下，就與生命物的強盛是同樣的狀態，因而就會衰落敗亡。老子這裡是用生命現象作喻，表明取強的不良後果，絕不是從生命現象推論出取強的惡果。就象8章那樣，老子是借水喻道，但一些人卻以為是由水悟道。老子不主張“強”，一則在現實中“強”就意味著衝突侵淩、災難不幸，強制逼迫、以遂己欲。這無論從國家還是團體擬或是從個人去考察，基本如此。強者往往蠻橫驕縱，仗恃強大而不在意情理，多有欺人之舉。二則“強”與大道悖逆，大道柔弱和緩但卻生力無窮，對物無傷無損又有諸多助益。所以從現實以及從終極本根兩方面，老子反對“強”。

老子所反對的“強”並非我們通常理解的外形體積、人口物資的強大繁盛，因為這多是天生的、自然的。洞明大道真相體 證生命真諦的老子，定然不會象我們一樣 愚蠢到反對這類強大。
事實上反對本無效、也毫無意義，總不能讓天生強力者 消除氣力、天生壯大者變成弱小——違背自然之性一直是老子堅決反對的，如64章“以輔萬物之自然，而不敢為”。老子所反對的“強”是指意欲情志以及基於意欲情志的行為方式。在內心而言是指意欲的強烈、心氣的急劇、性情的暴躁、情志的強執、見識的偏激、思想的強固、以及因為處於強勢或有利情勢中而滋生的相應心意，在行為或行為方式而言是指激烈、暴虐、強行、強迫。
有人會說，戰勝之後取強橫行，未必就一定衰落敗亡。從歷史現實看，誠然不錯。但老子用萬物作喻時是說“不道早已”，意思是提早結束、加速結束。原本取勝之後如果不取“強”，應當會更長久些，這不僅有著歷史的現實的證據，也是容易理解的。恃勢取強必會耗費，必會樹立更多的外敵，甚至自身內部也因消耗而生怠惰怨憤之事，倘若知止而不取強，情形自然要轉好。倘若持續取強不止，恐怕必定要提早喪亡、加速毀滅。

[新老怪]

劉芳村講師

　我們聽楞嚴經有沒有心得了？會不會感到很深？我們從楞嚴經裡面 可以得到很多的啟發，大部分那個明心見性一定可以很透徹的了解，今天我們也把前面這一段 有關於我們要明心的部分再講解。
我們的心 有生滅的心跟不生不滅的心，上個禮拜我們也有講解。
我們從嘴巴的舌頭，舌頭是不變之體，不變之體 在經典裡面的字叫「寂」；
佛性有隨緣之用，隨緣之用 在經典裡面講「照」。
寂而常照，就是佛性本體 本身如如不動，可是祂可以對萬相萬事全部都能夠呈現，也全部能夠包含，所以整個呈現出來的功能作用 都從如如不動的本體出來，所以叫「寂而常照」。
比喻「寂」就是我們舌頭本體，
「照」就是我們吃花生有花生的味道、吃梅子有梅子的味道、吃飯有飯的味道、吃麵有麵的味道，有很多的味道，那個就是我們不變之體以後 呈現的隨緣之用，用了以後那個叫照，照了以後，祂又會回歸到本體回來，叫照而常寂。
「照而常寂」就是我們花生吃完了，味道就消失，換吃梅子時有梅子味道，換吃飯時有飯的味道、吃麵有麵的味道，是不是當我們一吃完以後，味道就消失了，消失以後它又回到本體回來，這個叫照而常寂。
我們從文字來看，寂而常照，照而常寂，好像跟我都沒關係，可是我們一分析以後，原來關係這麼大。
六祖壇經裡面，六祖講「不斷百思想」，那個「寂而常照」就是不斷外面的百思想，我們起心動念都不斷，我們對萬相萬事的認知，我們都能夠發揮，從不變之體出來，所以「寂而常照」，
照了以後它又回歸到本體回來，叫照而常寂，然後「寂照同時」，就是我們的本來面目。

　　我們平常就是少接近性理心法，不知道原來跟我們是這麼親切，日常生活之中 我們都在用，「寂照同時」佛性的本來面目。
我們從楞嚴經裡面來了解 佛所闡述的心，祂是要告訴我們什麼樣的心，
所以在前面這個地方 就已經明白的講出來，可是各位假如住在文字，就完全都不了解，祂是言在此意在彼(文字講出來是在此，可是祂的意思是在別的地方)，
那我們先把前面七處那個心的地方所在先了解以後，我們在來說內容。

[新老怪]

《心燈錄》卷一
諸法之幻 唯我為真

　　《圓覺》雲：諸幻皆滅，非幻不滅。
蓋謂天地萬物 無不是幻，既是幻則不能不滅。惟此我至真至實，非幻也。
經前後 說盡諸幻，要人於諸幻中，看明此非幻之我。
明此非幻之我，則能看一切佛國、魔宮、天堂、地獄亂起亂滅之幻。
近而看此一身於日用中 從朝至暮語默動靜、行住坐臥 移晷歷時何莫非幻？
而此我 則端然在座，未嚐有須臾之離，未嘗為幻景幻物 有須臾之欺瞞也。
佛有此我，能如是。眾生亦有此我，亦能如是。
何以迷幻 而甘受此眾生之名，得無愧耶？

　　諸經無不直指，獨《楞嚴》更明白，至八還雲：不汝還者，非汝而誰？
蓋言彼可還者皆已還去，今還不去者 惟有此我。
一明此我，則性覺妙明、本覺明妙、常住真心 以至大佛頂 皆是此我之尊號尊稱。
然不過人人所有之我而已。
因富樓那問 大地山河從何而生，世尊遂序出根雲，當日未有大地之先，只有這我 一片真空。真空即真我也。
蓋此我 無有形相故曰空。然此空即是我，又至實至真，故曰真空。
此真空之我，求其來處並無來處，亦並無生處。若有來處，則有方所。若有生處，則不能號為至尊。普照三千大世界，惟此一真我而已。
然此我非一，若說是一，今日何得有此 不可說不可說之數之人？
若說是萬，則何得又雲本同一體。
要於此細參。分分明明。萬還他萬。一還他一，一即是萬，萬即是一。
然又不可一混於萬，萬混於一，清清楚楚，才能放心。
當此混同真空之時，並無佛與眾生之名，亦並無佛與眾生。大家都在這無聲無臭之中、如如不動之際，大好一寂滅道場，豈不樂哉？豈不快哉？
無奈大家都迷而不肯安分，無福受用此大好道場。都在那寂滅之中 若有所感，一動一動的發出一微芒纖細之覺。
此覺 非等覺妙覺大覺圓覺，乃本我本覺中 稍有一點趨向者，然已將離乎本覺矣。
積生明，明者 明明有此一覺也，非有他物 可以明之也。
積明生空，因明久則若似乎有目而可前望者，然望去則惟空而已。
此際真空 已變為頑空，蓋因明之故也。生死之根基於此。
因望而見有空，然空中 毫無一物，惟見一片昏昧而已。此乃大家之我 不安本分、迷而攀緣之相也，所謂覺、明、空、昧是也。
由此愈不安分，則發念亂想，即亂想 亦不過空昧。久之則因想生氣，
氣盛力大則成風，風有來往進退，進則為陽，退則為陰，
吹來吹去遂吹出一物，漸漸堅實而為金，即此天也。
風與金摩則生光明，謂之曰火。
火上燒金則生水，
水下降而有渣滓，則成土，
土與水交則生木。
此世尊所論五行，天地山河人物所由生也，世亦有知之者乎。
大家念想乘此五行，攀緣四大，遂有此身。
至於今日，乃忘卻都是此我 在覺明空昧以前 不肯安分，遂流落不堪如此。
其成就過去諸佛，不過先吾人而發悟，得以早還故裡。
其始 在覺明空昧時，與吾人一體 有何奇異？
人能明此經文，則不能不悟此我。而何以自世尊開示後再無人繼起，埋沒世尊指人歸家之路。
靈利人一悟，當下即可超出 覺明以前，端坐受用，哪有這許多修證之事，絮叨可厭。

不肯安分