經云:「凡所有相皆是虛妄」。
因為一切境界,都是仗境托緣,因緣和合而生。
所以,都是虛妄不實。
祖師說:「金佛不度爐,木佛不度火,泥佛不度水,真佛屋裡坐。」
因為金佛、木佛遇火即化;
泥做的佛像,遇水則融。
那麼,什麼才是真佛?真佛就是現前這一念不動的覺性。
若能悟得這個道理,就是「見道」。
見道之後,就要保任;保任就是修道的功夫。
當修道成功,能夠消除我們的煩惱、習氣與毛病之時,才是佛。
如 果,保任的功夫不得力,仍然還是一介凡夫。
若不幸走錯了路,起了邪知邪見,即成了魔。
所以說,「迷時眾生,悟即菩提。」
能將妄想、煩惱的心收攝回來,住在一處,不起妄動,就是「菩提」。
所以,菩提是清淨心、無住心。這一念心,念念迷,就是眾生;
念念覺悟,就是菩提。
修行就是要在這一念心上用功。
不是悟道即了,就能成佛。
悟道,只是找到了路頭,有了一個正確的方向;
若能朝著方向繼續前進,一路上披荊斬棘,破除重重的障礙,才能成就最後的菩提道業。
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何謂大乘?
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Re: 何謂大乘?
凡夫的心,不可能達於無念,無念的心體,屬於佛的境界。
修行欲得心安,即須明了緣起空性的道理,心空則一切法空,心生則萬法生。
若能觀諸法空相,沒有自性,了不可得,就不會對外塵的境界相 有所分別與執著了。
對境能不生分別、執著,這念心 就達到真正的空淨,猶如禪家所說:「心空及第歸」,當下就契入了佛法的妙旨。
想要悟入這種境界,就必須從日常生活中 細心地去體驗觀察,所謂藉事練心,以事來悟理。
因為,真理往往就蘊藏在日常生活,行住坐臥,一切動用的行為當中,
誠如古德所說的「火中生蓮」,「煩惱生菩提」。
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修行欲得心安,即須明了緣起空性的道理,心空則一切法空,心生則萬法生。
若能觀諸法空相,沒有自性,了不可得,就不會對外塵的境界相 有所分別與執著了。
對境能不生分別、執著,這念心 就達到真正的空淨,猶如禪家所說:「心空及第歸」,當下就契入了佛法的妙旨。
想要悟入這種境界,就必須從日常生活中 細心地去體驗觀察,所謂藉事練心,以事來悟理。
因為,真理往往就蘊藏在日常生活,行住坐臥,一切動用的行為當中,
誠如古德所說的「火中生蓮」,「煩惱生菩提」。
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Re: 何謂大乘?
經云:「為善福隨,履惡禍追,響之應聲,善惡如音。」
講的就是善惡果報,如影隨形,絲毫不爽。
然而,這些善惡因果的報應,都源自於自己這一念心的取與捨。
若取的是善念,就有善的果報。
如果,取惡而捨善 的話,就有惡的報應。
眼前境界相的善惡果報,都是由心所造。
因為,心 是一切法的根本;無有一法,能離開心而建立,
所以古德說:「心是萬善之源,亦是萬惡之藪。」
故知,心 才是我們真正的主人。
世間一切的染淨之法,包括眾生一切的行為,皆由這一念心所決定的。
一念心善,則一切皆善;
若一念心惡,則豬羊變色。
所以,《華嚴經》說:「應觀法界性,一切唯心造。」
唯有善用這一念心,時時刻刻能起觀照,不讓這一念心妄動,安住這一念心在正定、正念之中,就能獲一切勝妙的功德。
心 才是我們真正的主人。
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講的就是善惡果報,如影隨形,絲毫不爽。
然而,這些善惡因果的報應,都源自於自己這一念心的取與捨。
若取的是善念,就有善的果報。
如果,取惡而捨善 的話,就有惡的報應。
眼前境界相的善惡果報,都是由心所造。
因為,心 是一切法的根本;無有一法,能離開心而建立,
所以古德說:「心是萬善之源,亦是萬惡之藪。」
故知,心 才是我們真正的主人。
世間一切的染淨之法,包括眾生一切的行為,皆由這一念心所決定的。
一念心善,則一切皆善;
若一念心惡,則豬羊變色。
所以,《華嚴經》說:「應觀法界性,一切唯心造。」
唯有善用這一念心,時時刻刻能起觀照,不讓這一念心妄動,安住這一念心在正定、正念之中,就能獲一切勝妙的功德。
心 才是我們真正的主人。
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Re: 何謂大乘?
佛陀說法的最終目的......令眾生也成就佛身
為達這個目的.煞費苦心.原因不外乎.眾生從來不曾是佛.無始以來根本不知道有佛性這東東.
一切眾生的老祖宗都來自同源.....本明(無極).也就是真空.光明相.
所以無論眾生如何努力隨順佛說修學.最終也只能回到本明的狀態.而本明並不是佛境界
本明雖光明遍照.也屬常住法.卻如虛空般無物無實.無有一物了不可得.唯是光明.不可自見光明如眼不自見眼.
而佛性是有.可見.可得.是常樂.常我.常淨
所謂大.指的就是上兩種:虛空與佛性.
所謂乘.指的載具.
大乘者.能至虛空與佛性之載具.
此載具必須能至佛性或虛空.您覺得以無常法可能嗎?
佛說三乗法都是無常法喔!
為達這個目的.煞費苦心.原因不外乎.眾生從來不曾是佛.無始以來根本不知道有佛性這東東.
一切眾生的老祖宗都來自同源.....本明(無極).也就是真空.光明相.
所以無論眾生如何努力隨順佛說修學.最終也只能回到本明的狀態.而本明並不是佛境界
本明雖光明遍照.也屬常住法.卻如虛空般無物無實.無有一物了不可得.唯是光明.不可自見光明如眼不自見眼.
而佛性是有.可見.可得.是常樂.常我.常淨
所謂大.指的就是上兩種:虛空與佛性.
所謂乘.指的載具.
大乘者.能至虛空與佛性之載具.
此載具必須能至佛性或虛空.您覺得以無常法可能嗎?
佛說三乗法都是無常法喔!
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Re: 何謂大乘?
這就是楞嚴經中七處徵心所謂真心.佛法所說的心,講的是「真實心」,也就是「自性清淨心」,此心如如不動,不受外塵境緣的染污,又能隨緣起種種的德能。
真心就是一真如心.簡稱真如.其性無相.指的是自證分
也就是說:自證己心無物如鏡亮潔能照外相而不相.故能善分別一切諸法相.
己心無相不生滅.能生萬法而不相.......無相不相
「自性清淨心」指的是無自性虛空清淨平等.並非佛性清淨平等
楞伽經:復次大慧!如來非如虛空常.如虛空常者.自覺聖智眾具無義過
佛性就不是那回事了!
佛性是有相.可見.可得.如眼見色.
出世間六度波羅蜜追求的是.....一真如心.是故所謂"到彼岸"只是到菩薩不動地.大般涅槃經稱出世間六度波羅蜜是小船.破船.不堅固.
大乘入楞伽經:佛言:「大慧!波羅蜜者,差別有三。所謂:世間、出世間、出世間上上。大慧!世間波羅蜜者,謂諸凡愚著我我所執取二邊,求諸有身貪色等境,如是修行檀波羅蜜、持戒、忍辱、精進、禪定,成就神通生於梵世。大慧!出世間波羅蜜者,謂聲聞緣覺執著涅槃希求自樂,如是修習諸波羅蜜。大慧!出世間上上波羅蜜者,謂菩薩摩訶薩於自心二法,了知惟是分別所現,不起妄想不生執著,不取色相,為欲利樂一切眾生
大般涅槃經:如大海中捨壞小船.得堅固船.得堅固船.乘之渡海.至安穩處.
出世間六度波羅蜜是求於菩薩不動地之載具(壞小船).與佛地還差十萬八千里喔!
出世間上上波羅蜜是求於佛地之載具(堅固船).也不是佛性(安穩處)