公案很難懂

[新老怪]

一位禪師曾經這樣形容性的作用：「夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。」
意思是：大路兩邊的桃花樹，經過一場大風雨後，落下來的片片桃花遍地皆是。若騎馬從這裏走過的話，從什麼地方能避開殘紅呢？殘紅就是落在地上的桃花殘片。什麼地方能踏不著桃花殘片呢？
這就是說，在我們生活當中，一切都是性的作用，一切現象 都是性的顯現，你就在性海之中，你能離開性嗎？它時時刻刻 都在你六根門頭放光，都在起作用，都在顯現。不管你認識沒認識這個性，你一直沒離開過它，也逃避不開性的作用。
沒有這個性，你就根本不能 起任何作用，我也不能在這裏講經，大家也不能聽，乃至一切事都不能做。然而，我們所見所做的種種事情 俱是夢幻，一旦夢醒，一切均了不可得。「
見性」也是假名。夢時說見性，是在夢中說。
一旦醒來，再說個「醒」，則屬多餘。所以，不要執著在見上。

[新老怪]

這個問題不大容易理解，我們可以再舉個例子來講一下。譬如，鏡子有光滑的平面，根據光的反射原理，能使物體成像。不管是古代的銅鏡，還是現在的平面玻璃鏡，只要是鏡子，它就能照出物體的形象，在鏡子裏有影像形成。你把鏡面朝下放著，放到臺子上，鏡子裏就會有臺面的影子；放到地上，則有地面的影子；你把鏡面朝天放，藍天白雲、星星月亮等，就會在鏡了裏出現；甚至你用布把它包起來，布的像就會照在鏡子裏；即使把它放在沒有一點光線的漆黑房間裏，鏡子裏也會有一片黑的像。欲要鏡子裏沒有任何影像是辦不到的。倘若不能成像，沒有影子，就不能稱其為鏡子了。
佛性也是如此，它的體就譬喻為鏡子，既然有鏡子，它就能顯現出相來。但是小乘聖人對於這個問題 總是搞不清楚。他們總認為，鏡子就是鏡子，不要有影子，有影子就不好了。大乘初門的菩薩則認為，鏡子是鏡子，影子是影子。他們不曉得 鏡子和影子是不能分的，鏡就是影，影就是鏡。雖不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。這才符合佛法的教義教理，這就是「妙有真空」。只有把這個問題真 正徹底地搞清楚了，才會既不執著影子，同時也懂得鏡子和影子 是不可分的。性在作用處見，體、相、用三位一體。所以，佛法所說的空，照見五蘊 皆空的空，既不是析法真空，也不是體法真空，更不是頑虛空 和斷滅空，而是妙有真空！

「照」，即無上般若妙智之觀照。此能照之智，並非肉眼的觀察能力，也非六識起用之妄照。
「見」，即真心朗然之悟見，而非意識思維之妄見。這裏的「照見」是般若妙智無分別、無所得之照見。因無分別故，則生實相。而實相非相，諸法皆空，故無一可見之相，而見其相。以無所得故，能照之般若真智是空，所照之五蘊 妄境亦空，能照、所照皆空，故曰「照見五蘊皆空」。
但不能執著在空上，也不能執著在照上。也就是說，空也不可得，照見也不可得，謂之「皆空」。這個「皆」字很有份量，就是都不執著。所謂照破、照空五蘊，是說五蘊根本不可得，我們不要執著它為實有，不要執著在這個色相上。但是並不偏空，執著了空，那就是小乘聖人了。
認為五蘊是壞東西，全要空掉，那就起不了妙用了。反過來，我們還要利用五蘊 為我們服務，五蘊又是好東西了。我們無論是做事，還是修道成佛，以致度生，都要利用五蘊。因為佛法 是非空而非有，非有而非空的圓教，而不是偏面教。

[新老怪]

那麼，性在什麼地方顯現呢？就是在事物上顯現。見到事物，就是見到了「性」這個理體。體、相、用三樣東西 是一而三、三而一，三位一體的。對於初見性者，性非眼可見。因為性是無形無相、一絲不掛、一塵不染，不能見，無所見的。一有所見，就非真見了。
《楞嚴經》說：「見見之時，見非是見。」其意是說，當你見性的時候，不是用眼晴見的。因為性 是無形無相的，你怎麼可能用眼睛見到呢？有能見、有所見的時候，這個見就不是真見，而是妄見。有能見之心，有所見之相。能所相對，都是虛妄的，所以不是真見。
真見是無所見，一有所見 就不是自性
。《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」說的就是這個道理。



但是，徹見自性者，肉眼也能見性。為什麼呢？這不是自相矛盾嗎？不是。前面我們已經講了，一切色相 都是自性的顯現。離開性就沒有相，沒有理體，哪里會有事物的成就呢？既然一切色相 都是自性的顯現，相就是性，那麼見相就是見性了。
所以，見相時不被色相所迷，不把相當成真的，而是透過色相見本質，見其理體，就是見到自性。這才是真正 徹底見到自性的人。
譬如天上的白雲，尤其是秋天的白雲，變化無窮。一會兒形似蒼狗，一會兒又變成了獅子，一會兒變為山川大海……。儘管其相 變化多端，但本體——白雲還是一直沒變。
我們識得它是白雲，而不為其變化的假相所迷惑，不著在變化的獅子、狗等假相上面，這就是見性。識得自性是自己，這就是醒悟。
反之，不識自性，只認外界的假相，並以此為真，猶如不識白雲，只認蒼狗，那就錯了！我們這個娑婆世界，之所以稱為五濁惡世，就是因為一切眾生 都執著外境、外相，而不知這些境界、現象都是自性的顯現。忘失本來，迷於外相，這就叫作拋家離捨，在外面流浪生死。根本原因 是自己不認識自性，此乃人生的一個大過錯！

[新老怪]

宗下的玄沙禪師做了一個偈子：「學道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」
這個偈子一出，大家都害怕了，哎呀！不要弄錯了呵，這都是識神呵，性可不是那麼容易見到的呵！殊不知識神 和自性是一體的。我們前面已舉了鏡子和影子，水和波的例子。影子是識神，波浪也是識神。但是波浪本身就是水，我們只要認識到波浪 是水而起的，不要執著這個波浪，從而見水，那麼波瀾壯闊 不是更能起妙用嗎？倘若是一潭死水，那還有什麼壯觀？有什麼玄妙呢？所以，我們認識了水和波，鏡子和影子的關係，就是認清了相和性的關係。
水就是波，波就是水；鏡不離影，影不離鏡；色就是空，空就是色。
通過水的動相——波浪，而識得水這個當體；
通過影子這個相，識得鏡子的當體；
通過一切色相，五蘊、識神等等，認取佛性。
那就時時處處都見性，這就是善用識神，善用五蘊，而起種種的妙用呵！
大乘初門菩薩 沒有認識到這種關係，也就不會善用五蘊而起妙用。所以，他們還是偏空。

[二楞子]

不知初門菩薩是啥？？


初地(歡喜地)，一登此地，現證法性，得未曾得，生大歡喜。
此時，世俗菩提心轉為勝義菩提心，成為真正意義上的菩薩。此地菩薩斷除身見結、疑結、戒禁取見結，遠離不活畏、死畏、惡名畏、惡趨畏、大眾畏，圓滿佈施波羅密，開始示現八相成道。
初地菩薩，不再受生惡趣。
其實，從四加行的忍位開始，就決定不入惡趣，俱舍頌中“忍不墮惡趣”即是此意。與小乘比較，小乘第八聖預流向與初地一樣，斷三種結，滅惡趣道，除異生性。不過，初地菩薩比二乘殊勝，依唯識說，二乘只證人空不證法空，而菩薩則雙證我法二空，智慧超過二乘聖者，依中觀說，初地菩薩只在福德方面超過二乘
在智慧方面，中觀認為二乘也證法空，只有七地以后，菩薩的智慧才會超過二乘。

[新老怪]

不落因果不昧因果（細川景一）



不落因果不昧因果《無門關》
選自《枯木又逢春——通過禪語悟人生》（細川景一著? 2000.11禪文化研究所出版）
《無門關》第二則裡有“百丈野狐”的公案。

百丈和尚，凡參次有一老人，常隨眾聽法。眾人退，老人亦退。忽一日不退，師遂問，“面前立者復是何人？”老人云：“諾某甲非人也，於過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問，大修行底人，還落因果，也無。某甲對雲：'不落因果！'五百年墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。遂問：“大修行底人，還落因果，也無？”師云：“不昧因果！”老人於言下大悟。……。

“迦葉佛”是過去七佛中的第六佛。所謂“一轉語”是只一句便脫迷而悟的話。“不昧”是不曖昧，不弄虛作假。
百丈懷海禪師（720-814）在講壇上面向修行僧說法時，總有一個老人安靜地坐在後面聽法。
說法後，老人總和修行僧們一起離開。但有一次，老人沒有離開留下了。百丈和尚覺得很奇怪，問到：“你到底是誰？”
老人回答說：“我不是人。很久以前，在迦葉佛時代是這個寺的住持。有一次，一個修行者問我：“不斷修行，大徹大悟的人 到底受不受因果報應呢？”我馬上回答：'不受因果報應。'正因為這個回答，我墮入500世（500次轉世）的狐狸道，無法脫身。請您大發慈悲，代我做一正確的回答。”
老人恭恭敬敬請法：“大修行人還落因果否？”
百丈和尚馬上答道“不昧因果（對因果不曖昧，不弄虛作假）。”
老人當下大悟，超脫狐身。
老人為什麼回答“不落因果”而墮野狐之身，而聞“不昧因果”能脫野狐之身呢？

在佛教中，產生事情的直接原因為“因”，間接原因即附加於“因”之上的事情、條件為“緣”，由此產生的結果為“果”。在此過程中，由“因”而“果”的力量為“業”。
例如有一粒豆的種子，這是“因”，耕田、播種、澆水、施肥，這些叫做“緣”，發芽結果，這就是“果”。“緣”是否到位，與“果”關係甚大。即使是惡因，但如有良緣，就能得到善果。良因如果加上惡緣，就會得出惡果。而且，果也不會終於果，果還會成為因，加上緣又生出果。

這不單單是豆的種子問題。我們的存在都遵照這一法則。我們一件一件的善行或是惡行累積起來就形成了我們的現在。而且這還沒完，那些行為都會成為“因”，當然又會形成“果”，這就是“因果報應”。

大修行人 絕不可能免於“因果報應”，也就是說因為不是“不落因果”，所以老人墮入野狐之身。

那麼百丈和尚回答的“不昧因果”是什麼呢？
處於“因果報應”之中又超越它，在“因果”中 又不受制於其狀態，一語道破就是“不昧因果”。

在百丈和尚的“眼”裡，既沒有墮入野狐身這回事，也沒有脫野狐身這回事。
“因”只是一時之位，“果”也是一時之位，這就是全部的存在。
野狐就是野狐，是絕對的存在。
老人因為執著於 因果報應而又 妄想不受因果報應，想辦法要脫離野狐之身，而五百世都不得解脫。聽聞百丈和尚一語道破“不昧因果”，悟到野狐 就是野狐之時，反而能脫五百世野狐之身。

有一個關於一休禪師的有意思的故事。
在一次旅途中，一休求宿於一農家。這時附近傳來一陣悲泣聲，詢問其由，得知因為那家主人亡故。禪師很同情，於是特意布施。家人一邊哭泣致謝，一邊傾訴自己的煩惱：“我家很窮，只有一點點田地，養不活七口人。因此，明知不好，丈夫還是去捕魚狩獵，這才得以填飽肚子。丈夫得病後 很為此事煩惱，認為是犯了殺生之罪 所以才得了這個病。他非常煩惱死後 是否能進入極樂世界。”

禪師開導說，只要懺悔了自己的罪業就行了，肯定能進入極樂世界。可是那家人還是不能首肯。於是禪師說“如果你們實在擔心殺生罪孽，那我就給你畫一個極樂世界的保證書吧”。於是在一張紙上 寫上幾筆，認真折好放在逝者胸前，“這樣肯定就能進入極樂世界了”，說完就離開了。
因為一休禪師 是當時有名的大德，所以那家人以為他 一定寫了什麼難得的話，結果偷偷一看發現是一首狂歌。
造孽如有須彌般
閻王如何記得過

若殺生罪孽 有如須彌山那麼多，以至不能去極樂世界，閻王肯定 也有漏記的時候，所以放心吧。
我們既然活著，就一定因何種“因緣”而造“業”，因此要受“果”。
太受制於“業”就不能活下去。想開了，坦然地面對“業”，承認它就是自己的責任。
農夫的苦惱是“不落因果”，一休禪師說“閻王也有漏記的時候，放心吧”，是“不昧因果”。
古來人們將沒有真正悟達禪境 卻自以為因果者，稱作“野狐禪”，蓋由此公案而來。

[新老怪]

百丈懷海與野狐參禪（杜松柏《禪門開悟詩二百首》）


　　百丈懷海為馬祖門下 三位傑出的禪門人物，尤其是百丈懷海，建立了有名的百丈清規，使以後禪師的修持，有了可依循的規範，他自己更是“一日不作，一日不食”，使禪門從日常生活上更中國化，更世俗化，入世而又出世，才能渡過唐武宗會昌年毀佛的法難。

　　僧侶在印度是貴族階級之一，不需要耕作生產；在佛教的教義上，禁止殺生，殺生會落入因果輪迴的果報之中，在耕作的時候，自然會無意之中 殺傷潛存在泥土之中的蟲蟻，故僧人不耕作。

　　佛教傳入中國以後，承受了這一規律，到了六祖，他以舂米勞作入道，到了百丈懷海，才正式將勞作生產，列入清規之內，置有“十務”每人各有職司，使禪宗的門徒，置身於世俗生活營求之中，故會昌法難的時候，其他各宗的佛門弟子被迫還俗了，禪宗一派 卻因為生活已世俗化，故未受重大的影響。追源溯始，應歸功於百丈。

　　百丈懷海，追隨馬祖大師，得法後，住洪州（今江西南昌）的大雄山，因住處巖巒峻極，故號百丈。在他說法時，發生了野狐參禪的故事，後成為禪門分案：

　　師（百丈）每上堂，有一老人隨眾聽法，一日，眾退，唯老人不去。師問：汝是何人？老人曰：某非人也，於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：大修行人還落因果也無？某對雲：不落因果。遂五百生墮野狐身，今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。師曰：汝問！老人曰：大修行人還落因果也無？師曰：不昧因果。老人於言下大悟，作禮曰：某已脫野狐身，住在山後，敢乞依亡僧律送。師令維那白椎告眾，食後送亡僧。大眾聚議，一眾皆安，涅般堂又無病人，何故如是？食後師領眾至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。

　　這一公案，雖近神話，然宗門中人無不篤信，故流播叢林，頌詩達五十餘首，特選數首：
　　其一
　　語路分明在，憑君仔細看。
　　和雨西風急，近火轉加寒。

　　其二
　　萬丈洪岩倚碧空，人間有路不能通。
　　奈何一點云無礙，舒卷縱橫疾似風。

　　其三
　　臨機只為語偏枯，五百生來墮野狐。
　　姹女已歸霄漢去，呆郎猶自守寒爐。

　　這則野狐參禪公案，至少顯示了一切眾生，皆有佛性，故野狐可成道：
因果循環是存在的，所以答錯了話，才墮五百年野狐身，教人求道，不可不慎；
至於不落因果，不昧因果，後果何以差別如此之大？
則非百丈和野狐老人等 身歷其境的人 所可解答。

　　（杜松柏《禪門開悟詩二百首·第十七章百丈懷海與野狐參禪》）

[新老怪]

百丈野狐（萬松行秀《從容庵錄》）


　　示眾雲。記個元字腳。在心入地獄如箭射。一點野狐涎。嚥下三十年。吐不出。不是西天令嚴。只為呆郎業重。曾有誤犯者麼。

【舉】百丈上堂。常有一老人。聽法隨眾散去。（鬧中取靜）一日不去（從來疑著這漢）。丈乃問。立者何人（事不解交客來須待）。老人云。某甲於過去迦葉佛時。曾住此山（元是當家人）。有學人問。大修行底人還落因果也無（但行好事莫問前程）。對他道不落因果（一句合頭語萬劫系驢橛）。墮野狐身五百生（爾道不落因果）。今請和尚代一轉語（著甚來由）。丈雲。不昧因果（一坑埋卻）。老人於言下大悟（狐涎猶在）。

　　師云。洪州百丈山大智禪師 每至升座。常有一老人。聽法迦葉佛時曾住此山。錯對學人一轉語。至今墮野狐身。良由自己倚牆貼壁。送人墮坑落塹。見大智有抽釘拔楔手段。便捨已從他。請大智代一轉語。大智施無畏辯。輕輕撥轉道。不昧因果 老人言下大悟。
據實而論。
不落因果 是撥無斷見。
不昧因果。是隨流得妙。稍解教乘者。舉著便見。
要且雖脫毛衣。猶披鱗甲。不見道圓禪師。在南禪師會中。聞二僧舉此話。一僧曰。只如不昧因果。也未脫得野狐身。一僧應聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。師悚然異其語。急上黃檗積翠庵頭。過澗忽大悟。見南公敘其事。未終涕交頤。
南公令就侍者榻熱寐。
忽起作偈曰。
不落不昧。僧俗本無忌諱。
丈夫氣宇如王。爭受囊藏被蓋。
一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊。
南公大笑。恁麼看來。
當初見道 今請和尚代一轉語。只樂道不落因果。免使初心 墮在解阱。百丈至晚。上堂舉前因緣。黃檗便問。古人錯答一轉語。墮五百生野狐身。轉轉不錯。合作甚麼。丈雲。近前。與爾道。蘗近前與丈一掌。丈拍手笑雲。將謂狐須赤。更有赤須狐。
仰山道。百丈得大機。黃檗得大用。名不虛得。
溈山舉問仰山。黃檗常用此機。為複天生得。從人得。
仰雲。亦是禀受師承。亦是自性宗通。
溈雲。如是如是。
看他百丈父子。遊行無畏。如師子王。豈向野狐窠裡作活計。
萬松已是尾骨彌露。更放天童弄爪牙。
看。頌云。
一尺水。一丈波（幸自河清海晏）。
五百生前不奈何（早知今日事。悔不慎當初）。
不落不昧商量也（頑涎不斷）。
依前撞入葛藤窠（纏腰繳腳）。
阿呵呵（堪笑堪悲）。
會也麼（按牛頭吃草）。
若是爾灑灑落落（如蟲御木）。
不妨我哆哆和和（偶爾成文）。
神歌社舞自成曲（拍拍是令）。
拍手其間唱哩囉（細末將來）。

師云。立修證分因果。一尺水一丈波。墮在五百生野狐精魅。
積翠庵下二僧 縱有逸群之辯。點檢將來。未免撞入葛藤窠裡。
天童此句有兩字未穩。何不道依前撞入野狐窠。
阿呵呵。此頌明百丈悟處。露自己胸襟道會也麼。但問天童會也未。若是爾灑灑落落。不妨我哆哆和和。幸有一陰地。何勞不為人。
哆哆和和。嬰兒言語不真貌。
又法華釋簽雲。多跢學行之相。[口+婆]和習語之聲。
涅槃經有病行嬰兒行。有本雲婆婆和和。
石室善道禪師云。涅槃十六行中。嬰兒行為最。
哆哆和和時。喻學道人離分別取捨心。與下神歌社舞。皆一意也。
且道。是何曲調。萬籟有心聞不得。孤岩無耳卻知音。


　　（萬松老人評唱天童覺和尚頌古《從容庵錄》卷一）

[新老怪]

百丈野狐（元音老人《禪海微瀾·大機大用》）


　　如百丈野狐公案。當僧問：“大修行人還落因果否？”答他不落因果，原無甚過錯，乃自生疑而落狐狸身。可憐生，五百年後 猶自不惺惺，幸得百丈慈悲為他釋疑道：“不昧因果。”方才將這一疑團放下，釋然而化。
“不落”、“不昧”，相差一字，意境大有死活天淵之別，但在達人份上 確無絲毫分別。以佛性天真，一絲不掛，一塵不染，一法不立，因因果果 向甚處去著，死即無有，活從何來？其間還容是非、正誤否？
這野狐能從不昧處 悟去固幸甚，如能從不落處悟去，則海闊天 空更勝一籌。
臨化去，還要百丈做亡僧禮火化，更是粘著，而百丈亦俯從其請，亦不免混身落草，落在因果中矣。

　　我們做功夫於識得本來後，隻時時注意 保護本真而不忘，保到純熟處，亦不死保不放，而任其自然，極微細的妄念 亦看得分明，不隨之流轉，最後即渾化相忘 而起神通妙用，觀察群機，如觀掌紋，施以相應之妙用 如探囊取物，正不必近求遠取，著力於斯 而惶惶不可終日也。但此種功夫 亦因人而異，有的現身即現前，有的須待脫卻 這肉殼後方能現前。大家只要安心用功，去其妄習，不企求神通玄妙，將來一定能啟發神通，得大機大用，不然者將成道無望矣。
　

　　（元音老人《禪海微瀾·大機大用》）

[新老怪]

《心經》是從六百卷《大般若經》裏節選出來的。所以一開始不用序分，佛就直呼大菩薩之名——「觀自在菩薩」。
這一句就開門見山地 把全經的總綱點出來了。
這一句就能夠包括全經了。佛以觀自在菩薩 作為我們修學的典範和榜樣，讓我們大家學習觀自在菩薩，用甚深廣大的觀照法門，由觀照開發般若妙智，即世間和出世間 運用無礙的、徹底究竟的大智慧。
並以這樣的大智慧的功行，把色、受、想、行、識五蘊一起照破。
其實，五蘊本質上 是空無所有的，是虛幻的。
所以「照見五蘊皆空」，不要執著在法見上，要連照見 也不可得。
因為照見就是法。非但照見、觀照是空，最後連空也不可得。
有空 就是沒有照破。照見五蘊皆空，不是光把五蘊空掉就算了。連空都不可得，一切都不可得，這才謂之「皆空」，才能說是「照見五蘊皆空」。
然後消盡了「見愛住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、無明住地」五住煩惱，了脫了分段、變易兩種生死，到達生死苦海的彼岸之上，任運騰騰、騰騰任運，真正大自在了。
所以，「觀自在菩薩」五個字 概括了整個觀照修持法門。
一切功夫都離不開觀照，它總一切法，持無量義。
因此，它能夠包括全經，也是前四句經文「總持分」的總綱。