岩喚主人（謝力《我與無門關》）
〖公案〗
瑞岩彥*1和尚，每日自喚主人公，復自應諾。
乃雲：“惺惺*2著。喏！”
“他時異日，莫受人瞞，喏！喏！”
【語譯】
瑞岩彥和尚，每天都這麼對自己喊話：“主人公！是！”。
接著說：“要小心啊！是！”
跟著說：“任何時候都不要受人瞞騙！是！是！”。
〖評唱〗
無門曰：“瑞岩老子自買自賣，弄出許多神頭鬼面，何故？聻*3一個喚底，一個應底，一個惺惺底，一個不受人瞞底，認著依前還不是。若也效他，總是野狐見解。”
【語譯】
無門說：“瑞岩這老頭自買自賣，弄出這麼許多神頭鬼臉，到底是為什麼？這個死鬼，自己呼喊，自己回應，什麼小心啊！不要受人瞞騙啊！說來說去都是因為放不下以前的種種。誰要是學他，還真的是野狐見解呢。”
〖頌曰〗
學道之人不識真 只為從前認識神
無量劫來生死本 痴人喚作本來人
【語譯】
學道的人之所以不認識什麼是“真”*4，
是因為他先認識了所謂的“神”*5。
這無量劫來生死之“本”，
也唯有愚痴之人稱他為“本來人”。
【題解】
瑞岩彥和尚，每天都在自我警惕，原本就沒有什麼不對，也沒有什麼不好。為什麼無門要說他“自買自賣，弄出許多神頭鬼面”，原因就在於他“認著依前”。認，是認定、肯定；著，是執著、不棄舍；依，是依附、攀緣，前是從前。當一個人對已過去的從前，有這麼多的放不下，你說該不該罵呢？要是有人學瑞岩彥和尚這麼瞎搞，看來五百世野狐身是免不了的。
瑞岩彥和尚的問題 出在哪裡？無門以一闕偈子“學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，痴人喚作本來人”為我們做了解答。
“學道之人不識真”，注意，是識真，不是認真。真，就是真實、實相，前面我們也說過實相就是空相的道理。
“只為從前認識神”，這個神不是鬼神的神，而是你自己，當你執著於你有一個不滅的靈存在時，那就是所謂的執著於“神我”。這時候的你，絕對做不到“無我”。也就是說，無法得入“真”的境界。
“無量劫來生死本，痴人喚作本來人”，這無量劫來生死之“本”是什麼呢？愚痴的人稱它為“本來人”。這“本來人”和“神”，都是指“我”，一個是名我、神我，一個是色我、自體我。當你有了這兩個概念存在時，永遠也無法瞭解什麼是“生死本”。更不要說那實相無相的“真”了。
要是你真的去倣傚瑞岩彥的做法，五百世野狐身是免不了的。
【參究】
第一層：
自喚主人公。
惺惺著。
莫受人瞞。
第二層：
瑞岩老子自買自賣，弄出許多神頭鬼面，何故？
認著依前。
野狐見解。
第三層：
學道之人不識真，只為從前認識神。
無量劫來生死本，痴人喚作本來人。
【註解】
*1 瑞岩彥，唐瑞岩，名師彥。嗣岩頭。青原下之六世。
*2 惺惺，憐惜、小心。
*3 聻，音：ji2。人死為鬼，鬼死為聻。鬼之鬼也。罵人的話，相等於“死鬼”。
*4 真，真實。相對於假、俗、偽等義而言。最究竟者，稱為真；假則為方便、一時之義。例如佛身份 為真身與應身，相對於應化身者即稱真身；又如法門分為真諦與俗諦，相對於世俗諦者 即稱真諦；此外，真假與權實 亦為同義語。或謂俗即指“覆蔽真”之事物，偽指“虛妄離真 而似真”之事物。
*5 神，指神我，靈魂之義，即梵語之atman，亦即數論學派所立二十五諦之一，惟佛教之觀點異於數論學派。數論學派以之為實有、常住、獨存之純粹情神；佛教則以之為“離蘊之我”，而主張“諸法無我”，故反對數論派之神我說。
（謝力《我與無門關》）
公案很難懂
-
新老怪
- 文章: 5300
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
瑞岩主人（蕭平實《宗門法眼》）
台州瑞岩師彥禪師。閩越人，姓許氏。自幼披緇，秉戒無缺。錯以禪定為禪宗之禪，故每日危坐懸崖邊，自喚雲：“師彥！”自振奮精神答雲：“諾！”復自囑雲：“惺惺著！他時異日莫受人瞞！”又自答應：“諾！”每日如此精進，以此為禪。宗門傳此以為笑談，世稱“主人公禪”。
有名師解此公案雲：《主人公是每個眾生都有的，但無法以語言文字解釋，勉強可說是佛性 或將來能成佛的條件或因素，唯有這才是主人公，其他都不是。
如果隨境而轉，沒有自己的立場、方向、主宰，就是迷失了主人公。主人公是永遠不動的，而且是時時如此、處處存在。不要把它誤解成靈魂或自己的本體，靈魂不是主人公，而本體是假的名詞。
“主人公”是表達心很明淨 而不受外在環境影響，這就是智慧。主人公沒有一定的形象，也沒有一定的方式 讓你看到。唯有大悟徹底的人 才能時時刻刻作得了自己的主人。
所謂“無位真人”就是主人公，沒有一定的位置，沒有一定的形象，沒有任何的執著；它是內在、外在、不內不外的普遍的存在，永遠的存在。》
※平實雲：觀此公案即知瑞岩師彥禪師 落在作主的心上面，作主的心即是末那心，以此心欲求出離生死，猶如煮沙而欲成飯，名為非因計因；故宗門每多傳述此一公案以為笑談，直至如今，世稱“主人公禪”是也。如今竟有名聞四海之**師（聖嚴：禪語66），勸令佛子應學師彥禪師 有自己的立場、應學師彥禪師有自己的方向、應學師彥禪師自己作主宰。如是便同師彥禪師悟前危坐懸崖，以能知能作主之心為真心；便同盲人欲引諸盲行入解脫安樂大城，其可得乎﹖
師彥禪師危坐懸崖上，一旦瞌睡，不免粉身碎骨，以此迫使自己清醒，又時時叫喚自己：“師彥！”又振奮精神自答雲：“諾！”以此為禪。殊不知清清楚楚明明白白的心－明淨的心－正是意識心。設能修到絕對明淨 而不受外在環境影響，依舊是妄心，不是智慧。
師彥禪師又吩咐自己道：“要保持清醒！別昏沉妄想！臨命終時千萬別被他人瞞騙了！”又自己答應：“諾！”這卻是作主的心－末那識也。欲求死時不被他人所瞞，不料卻在未死之前，先被自己明淨能知的意識心瞞騙了。
明淨能知的意識心 加上作主的末那心，正是妄心－生死流轉之根本。此心不除，永遠不得涅槃。如來藏真心不是明淨能知的心，祂離見聞覺知；《大集經》雲：“第一義諦離諸覺觀，無覺觀者是名心性。”
大悟徹底的人是：“於事無心、於心無事”，隨緣應物，他的意識末那識 因悟而轉變，凡事隨順因緣，不再“時時刻刻作自己的主人公”，已證得人無我故。
“時時刻刻作得了自己的主人公”－正是“我、我所心”，具足我見，與禪宗解脫之道背道而馳，欲出離生死，其可得乎﹖
“無位真人”非主人公，祂沒有形象，沒有執著。沒有執著就不會作主，不作主的心則不是明淨能知的心。無位真人 雖無形象，卻能於世間 以五蘊參禪而得破參明見。無位真人與五蘊 非一非異、非即非離，不可說祂有一定的位置、亦不可如此名師說祂“沒有一定的位置”。祂雖無形象，一切破參之人 卻都能“見無所見”，清清楚楚地看見自己與一切有情的無位真人。若非時時刻刻 皆能清楚地看到自他一切有情的無位真人，即非證悟，即是錯悟或未悟。
後來師彥禪師消除慢心，往參岩頭全豁禪師，禮拜問曰：“如何是本常理？”岩頭門下人丁稀少，有心度他，便道：“動也！”瑞岩師彥彼時 猶如眼睛貼近針頭，不知太近，看不見無位真人，便問：“動時如何？”岩頭便道：“則不是本常理。”一剎那間，輕舟已過萬重山。師彥沉思良久，不知所措。岩頭有心收他為弟子，便掉轉船頭道：“肯即未脫根塵，不肯即永沉生死。”師彥禪師言下大悟，便見著一切有情的無位真人，方知以前危坐懸崖、清醒明淨而能作主的心乃是“主人公”，是生死的根本。
佛子若問：“如何是本常理？”平實亦道：“動也！”佛子若問：“動時如何？”平實亦雲：“則不是本常理。”佛子！若於此公案能真實會得，而毅然承擔，即是破初參－見無所見、親見無位真人。然雖破參，依舊未脫根塵－只斷見一處住地無明爾，猶有欲愛、色愛、有愛住地無明未除，仍待參究重關牢關 及配合事修功夫，方得斷盡。
若是已得四禪之人，於此公案破參之際，略加體會真心之體性，便能立刻入無餘依涅槃。
若於此公案 真實會得而不敢毅然承擔，心中狐疑不決者，便永沉生死，無出離生死之日。
且道：瑞岩師彥禪師 在岩頭全豁禪師座下悟得的，是主人公？不是主人公？
（蕭平實《宗門法眼》）
台州瑞岩師彥禪師。閩越人，姓許氏。自幼披緇，秉戒無缺。錯以禪定為禪宗之禪，故每日危坐懸崖邊，自喚雲：“師彥！”自振奮精神答雲：“諾！”復自囑雲：“惺惺著！他時異日莫受人瞞！”又自答應：“諾！”每日如此精進，以此為禪。宗門傳此以為笑談，世稱“主人公禪”。
有名師解此公案雲：《主人公是每個眾生都有的，但無法以語言文字解釋，勉強可說是佛性 或將來能成佛的條件或因素，唯有這才是主人公，其他都不是。
如果隨境而轉，沒有自己的立場、方向、主宰，就是迷失了主人公。主人公是永遠不動的，而且是時時如此、處處存在。不要把它誤解成靈魂或自己的本體，靈魂不是主人公，而本體是假的名詞。
“主人公”是表達心很明淨 而不受外在環境影響，這就是智慧。主人公沒有一定的形象，也沒有一定的方式 讓你看到。唯有大悟徹底的人 才能時時刻刻作得了自己的主人。
所謂“無位真人”就是主人公，沒有一定的位置，沒有一定的形象，沒有任何的執著；它是內在、外在、不內不外的普遍的存在，永遠的存在。》
※平實雲：觀此公案即知瑞岩師彥禪師 落在作主的心上面，作主的心即是末那心，以此心欲求出離生死，猶如煮沙而欲成飯，名為非因計因；故宗門每多傳述此一公案以為笑談，直至如今，世稱“主人公禪”是也。如今竟有名聞四海之**師（聖嚴：禪語66），勸令佛子應學師彥禪師 有自己的立場、應學師彥禪師有自己的方向、應學師彥禪師自己作主宰。如是便同師彥禪師悟前危坐懸崖，以能知能作主之心為真心；便同盲人欲引諸盲行入解脫安樂大城，其可得乎﹖
師彥禪師危坐懸崖上，一旦瞌睡，不免粉身碎骨，以此迫使自己清醒，又時時叫喚自己：“師彥！”又振奮精神自答雲：“諾！”以此為禪。殊不知清清楚楚明明白白的心－明淨的心－正是意識心。設能修到絕對明淨 而不受外在環境影響，依舊是妄心，不是智慧。
師彥禪師又吩咐自己道：“要保持清醒！別昏沉妄想！臨命終時千萬別被他人瞞騙了！”又自己答應：“諾！”這卻是作主的心－末那識也。欲求死時不被他人所瞞，不料卻在未死之前，先被自己明淨能知的意識心瞞騙了。
明淨能知的意識心 加上作主的末那心，正是妄心－生死流轉之根本。此心不除，永遠不得涅槃。如來藏真心不是明淨能知的心，祂離見聞覺知；《大集經》雲：“第一義諦離諸覺觀，無覺觀者是名心性。”
大悟徹底的人是：“於事無心、於心無事”，隨緣應物，他的意識末那識 因悟而轉變，凡事隨順因緣，不再“時時刻刻作自己的主人公”，已證得人無我故。
“時時刻刻作得了自己的主人公”－正是“我、我所心”，具足我見，與禪宗解脫之道背道而馳，欲出離生死，其可得乎﹖
“無位真人”非主人公，祂沒有形象，沒有執著。沒有執著就不會作主，不作主的心則不是明淨能知的心。無位真人 雖無形象，卻能於世間 以五蘊參禪而得破參明見。無位真人與五蘊 非一非異、非即非離，不可說祂有一定的位置、亦不可如此名師說祂“沒有一定的位置”。祂雖無形象，一切破參之人 卻都能“見無所見”，清清楚楚地看見自己與一切有情的無位真人。若非時時刻刻 皆能清楚地看到自他一切有情的無位真人，即非證悟，即是錯悟或未悟。
後來師彥禪師消除慢心，往參岩頭全豁禪師，禮拜問曰：“如何是本常理？”岩頭門下人丁稀少，有心度他，便道：“動也！”瑞岩師彥彼時 猶如眼睛貼近針頭，不知太近，看不見無位真人，便問：“動時如何？”岩頭便道：“則不是本常理。”一剎那間，輕舟已過萬重山。師彥沉思良久，不知所措。岩頭有心收他為弟子，便掉轉船頭道：“肯即未脫根塵，不肯即永沉生死。”師彥禪師言下大悟，便見著一切有情的無位真人，方知以前危坐懸崖、清醒明淨而能作主的心乃是“主人公”，是生死的根本。
佛子若問：“如何是本常理？”平實亦道：“動也！”佛子若問：“動時如何？”平實亦雲：“則不是本常理。”佛子！若於此公案能真實會得，而毅然承擔，即是破初參－見無所見、親見無位真人。然雖破參，依舊未脫根塵－只斷見一處住地無明爾，猶有欲愛、色愛、有愛住地無明未除，仍待參究重關牢關 及配合事修功夫，方得斷盡。
若是已得四禪之人，於此公案破參之際，略加體會真心之體性，便能立刻入無餘依涅槃。
若於此公案 真實會得而不敢毅然承擔，心中狐疑不決者，便永沉生死，無出離生死之日。
且道：瑞岩師彥禪師 在岩頭全豁禪師座下悟得的，是主人公？不是主人公？
（蕭平實《宗門法眼》）
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新老怪
- 文章: 5300
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
阿難。吾今復以 前塵問汝。汝今猶以一切世間 妄想和合 諸因緣性。而自疑惑。
證菩提心 和合起者。
阿難！我現在再舉出世間的塵相 來跟你說明：
因為你還在執著，以為世間的一切，都是眾生的妄想心與四大和合，遂造成種種因緣性。
因此而自己生起疑惑，以為是證菩提之心，亦從因緣而生，和合而起。
●當知世間 是屬有生之法，當然從因緣和合而生。
●但菩提 是無生法，所以不是從因緣和合所生。
如果菩提是有生相，那就不得叫做菩提了。
佛為阿難 詳細指出這真見，是證菩提的因地心。
●這心亦即如來密因，是從來不變的。不變自然不屬和合而生，所以不應自生疑惑。
證菩提心 和合起者。
阿難！我現在再舉出世間的塵相 來跟你說明：
因為你還在執著，以為世間的一切，都是眾生的妄想心與四大和合，遂造成種種因緣性。
因此而自己生起疑惑，以為是證菩提之心，亦從因緣而生，和合而起。
●當知世間 是屬有生之法，當然從因緣和合而生。
●但菩提 是無生法，所以不是從因緣和合所生。
如果菩提是有生相，那就不得叫做菩提了。
佛為阿難 詳細指出這真見，是證菩提的因地心。
●這心亦即如來密因，是從來不變的。不變自然不屬和合而生，所以不應自生疑惑。
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恆不住
- 文章: 1915
- 註冊時間: 週三 2月 02, 2022 7:09 pm
Re: 公案很難懂
他誤把第七末那識就是本來人。新老怪 寫: ↑週五 2月 25, 2022 7:11 am 岩喚主人（謝力《我與無門關》）
〖公案〗
瑞岩彥*1和尚，每日自喚主人公，復自應諾。
乃雲：“惺惺*2著。喏！”
“他時異日，莫受人瞞，喏！喏！”
【語譯】
瑞岩彥和尚，每天都這麼對自己喊話：“主人公！是！”。
接著說：“要小心啊！是！”
跟著說：“任何時候都不要受人瞞騙！是！是！”。
〖評唱〗
無門曰：“瑞岩老子自買自賣，弄出許多神頭鬼面，何故？聻*3一個喚底，一個應底，一個惺惺底，一個不受人瞞底，認著依前還不是。若也效他，總是野狐見解。”
【語譯】
無門說：“瑞岩這老頭自買自賣，弄出這麼許多神頭鬼臉，到底是為什麼？這個死鬼，自己呼喊，自己回應，什麼小心啊！不要受人瞞騙啊！說來說去都是因為放不下以前的種種。誰要是學他，還真的是野狐見解呢。”
〖頌曰〗
學道之人不識真 只為從前認識神
無量劫來生死本 痴人喚作本來人
【語譯】
學道的人之所以不認識什麼是“真”*4，
是因為他先認識了所謂的“神”*5。
這無量劫來生死之“本”，
也唯有愚痴之人稱他為“本來人”。
【題解】
瑞岩彥和尚，每天都在自我警惕，原本就沒有什麼不對，也沒有什麼不好。為什麼無門要說他“自買自賣，弄出許多神頭鬼面”，原因就在於他“認著依前”。認，是認定、肯定；著，是執著、不棄舍；依，是依附、攀緣，前是從前。當一個人對已過去的從前，有這麼多的放不下，你說該不該罵呢？要是有人學瑞岩彥和尚這麼瞎搞，看來五百世野狐身是免不了的。
瑞岩彥和尚的問題 出在哪裡？無門以一闕偈子“學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，痴人喚作本來人”為我們做了解答。
“學道之人不識真”，注意，是識真，不是認真。真，就是真實、實相，前面我們也說過實相就是空相的道理。
“只為從前認識神”，這個神不是鬼神的神，而是你自己，當你執著於你有一個不滅的靈存在時，那就是所謂的執著於“神我”。這時候的你，絕對做不到“無我”。也就是說，無法得入“真”的境界。
“無量劫來生死本，痴人喚作本來人”，這無量劫來生死之“本”是什麼呢？愚痴的人稱它為“本來人”。這“本來人”和“神”，都是指“我”，一個是名我、神我，一個是色我、自體我。當你有了這兩個概念存在時，永遠也無法瞭解什麼是“生死本”。更不要說那實相無相的“真”了。
要是你真的去倣傚瑞岩彥的做法，五百世野狐身是免不了的。
【參究】
第一層：
自喚主人公。
惺惺著。
莫受人瞞。
第二層：
瑞岩老子自買自賣，弄出許多神頭鬼面，何故？
認著依前。
野狐見解。
第三層：
學道之人不識真，只為從前認識神。
無量劫來生死本，痴人喚作本來人。
【註解】
*1 瑞岩彥，唐瑞岩，名師彥。嗣岩頭。青原下之六世。
*2 惺惺，憐惜、小心。
*3 聻，音：ji2。人死為鬼，鬼死為聻。鬼之鬼也。罵人的話，相等於“死鬼”。
*4 真，真實。相對於假、俗、偽等義而言。最究竟者，稱為真；假則為方便、一時之義。例如佛身份 為真身與應身，相對於應化身者即稱真身；又如法門分為真諦與俗諦，相對於世俗諦者 即稱真諦；此外，真假與權實 亦為同義語。或謂俗即指“覆蔽真”之事物，偽指“虛妄離真 而似真”之事物。
*5 神，指神我，靈魂之義，即梵語之atman，亦即數論學派所立二十五諦之一，惟佛教之觀點異於數論學派。數論學派以之為實有、常住、獨存之純粹情神；佛教則以之為“離蘊之我”，而主張“諸法無我”，故反對數論派之神我說。
（謝力《我與無門關》）
無門禪師說的應理
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恆不住
- 文章: 1915
- 註冊時間: 週三 2月 02, 2022 7:09 pm
Re: 公案很難懂
紅字說法大錯！新老怪 寫: ↑週五 2月 25, 2022 7:18 am 瑞岩主人（蕭平實《宗門法眼》）
台州瑞岩師彥禪師。閩越人，姓許氏。自幼披緇，秉戒無缺。錯以禪定為禪宗之禪，故每日危坐懸崖邊，自喚雲：“師彥！”自振奮精神答雲：“諾！”復自囑雲：“惺惺著！他時異日莫受人瞞！”又自答應：“諾！”每日如此精進，以此為禪。宗門傳此以為笑談，世稱“主人公禪”。
有名師解此公案雲：《主人公是每個眾生都有的，但無法以語言文字解釋，勉強可說是佛性 或將來能成佛的條件或因素，唯有這才是主人公，其他都不是。
如果隨境而轉，沒有自己的立場、方向、主宰，就是迷失了主人公。主人公是永遠不動的，而且是時時如此、處處存在。不要把它誤解成靈魂或自己的本體，靈魂不是主人公，而本體是假的名詞。
“主人公”是表達心很明淨 而不受外在環境影響，這就是智慧。主人公沒有一定的形象，也沒有一定的方式 讓你看到。唯有大悟徹底的人 才能時時刻刻作得了自己的主人。
所謂“無位真人”就是主人公，沒有一定的位置，沒有一定的形象，沒有任何的執著；它是內在、外在、不內不外的普遍的存在，永遠的存在。》
※平實雲：觀此公案即知瑞岩師彥禪師 落在作主的心上面，作主的心即是末那心，以此心欲求出離生死，猶如煮沙而欲成飯，名為非因計因；故宗門每多傳述此一公案以為笑談，直至如今，世稱“主人公禪”是也。如今竟有名聞四海之**師（聖嚴：禪語66），勸令佛子應學師彥禪師 有自己的立場、應學師彥禪師有自己的方向、應學師彥禪師自己作主宰。如是便同師彥禪師悟前危坐懸崖，以能知能作主之心為真心；便同盲人欲引諸盲行入解脫安樂大城，其可得乎﹖
師彥禪師危坐懸崖上，一旦瞌睡，不免粉身碎骨，以此迫使自己清醒，又時時叫喚自己：“師彥！”又振奮精神自答雲：“諾！”以此為禪。殊不知清清楚楚明明白白的心－明淨的心－正是意識心。設能修到絕對明淨 而不受外在環境影響，依舊是妄心，不是智慧。
師彥禪師又吩咐自己道：“要保持清醒！別昏沉妄想！臨命終時千萬別被他人瞞騙了！”又自己答應：“諾！”這卻是作主的心－末那識也。欲求死時不被他人所瞞，不料卻在未死之前，先被自己明淨能知的意識心瞞騙了。
明淨能知的意識心 加上作主的末那心，正是妄心－生死流轉之根本。此心不除，永遠不得涅槃。如來藏真心不是明淨能知的心，祂離見聞覺知；《大集經》雲：“第一義諦離諸覺觀，無覺觀者是名心性。”
大悟徹底的人是：“於事無心、於心無事”，隨緣應物，他的意識末那識 因悟而轉變，凡事隨順因緣，不再“時時刻刻作自己的主人公”，已證得人無我故。
“時時刻刻作得了自己的主人公”－正是“我、我所心”，具足我見，與禪宗解脫之道背道而馳，欲出離生死，其可得乎﹖
“無位真人”非主人公，祂沒有形象，沒有執著。沒有執著就不會作主，不作主的心則不是明淨能知的心。無位真人 雖無形象，卻能於世間 以五蘊參禪而得破參明見。無位真人與五蘊 非一非異、非即非離，不可說祂有一定的位置、亦不可如此名師說祂“沒有一定的位置”。祂雖無形象，一切破參之人 卻都能“見無所見”，清清楚楚地看見自己與一切有情的無位真人。若非時時刻刻 皆能清楚地看到自他一切有情的無位真人，即非證悟，即是錯悟或未悟。
後來師彥禪師消除慢心，往參岩頭全豁禪師，禮拜問曰：“如何是本常理？”岩頭門下人丁稀少，有心度他，便道：“動也！”瑞岩師彥彼時 猶如眼睛貼近針頭，不知太近，看不見無位真人，便問：“動時如何？”岩頭便道：“則不是本常理。”一剎那間，輕舟已過萬重山。師彥沉思良久，不知所措。岩頭有心收他為弟子，便掉轉船頭道：“肯即未脫根塵，不肯即永沉生死。”師彥禪師言下大悟，便見著一切有情的無位真人，方知以前危坐懸崖、清醒明淨而能作主的心乃是“主人公”，是生死的根本。
佛子若問：“如何是本常理？”平實亦道：“動也！”佛子若問：“動時如何？”平實亦雲：“則不是本常理。”佛子！若於此公案能真實會得，而毅然承擔，即是破初參－見無所見、親見無位真人。然雖破參，依舊未脫根塵－只斷見一處住地無明爾，猶有欲愛、色愛、有愛住地無明未除，仍待參究重關牢關 及配合事修功夫，方得斷盡。
若是已得四禪之人，於此公案破參之際，略加體會真心之體性，便能立刻入無餘依涅槃。
若於此公案 真實會得而不敢毅然承擔，心中狐疑不決者，便永沉生死，無出離生死之日。
且道：瑞岩師彥禪師 在岩頭全豁禪師座下悟得的，是主人公？不是主人公？
（蕭平實《宗門法眼》）
他說：[以此心欲求出離生死，猶如煮沙而欲成飯，名為非因計因。]
非也
眾生第七識就是生死根本。
正是要以此第七識心出離三界證涅槃樂。
此心就是他說的第七末那執我識，
轉捨第七的執我障，
轉得如來報身也。
壇經云：六七因中轉。
綠字說法應理。所謂“無位真人”就是主人公，沒有一定的位置，沒有一定的形象，沒有任何的執著；它是內在、外在、不內不外的普遍的存在，永遠的存在。》
無位真人
此乃佛自他報身也。
頌曰：[如來現起他受用，十地菩薩所被機]
-
寂照世間
- 文章: 4410
- 註冊時間: 週四 3月 25, 2021 4:33 pm
Re: 公案很難懂
看來應該是降真香師姐了恆不住 寫: ↑週五 2月 25, 2022 10:12 am紅字說法大錯！新老怪 寫: ↑週五 2月 25, 2022 7:18 am 瑞岩主人（蕭平實《宗門法眼》）
台州瑞岩師彥禪師。閩越人，姓許氏。自幼披緇，秉戒無缺。錯以禪定為禪宗之禪，故每日危坐懸崖邊，自喚雲：“師彥！”自振奮精神答雲：“諾！”復自囑雲：“惺惺著！他時異日莫受人瞞！”又自答應：“諾！”每日如此精進，以此為禪。宗門傳此以為笑談，世稱“主人公禪”。
有名師解此公案雲：《主人公是每個眾生都有的，但無法以語言文字解釋，勉強可說是佛性 或將來能成佛的條件或因素，唯有這才是主人公，其他都不是。
如果隨境而轉，沒有自己的立場、方向、主宰，就是迷失了主人公。主人公是永遠不動的，而且是時時如此、處處存在。不要把它誤解成靈魂或自己的本體，靈魂不是主人公，而本體是假的名詞。
“主人公”是表達心很明淨 而不受外在環境影響，這就是智慧。主人公沒有一定的形象，也沒有一定的方式 讓你看到。唯有大悟徹底的人 才能時時刻刻作得了自己的主人。
所謂“無位真人”就是主人公，沒有一定的位置，沒有一定的形象，沒有任何的執著；它是內在、外在、不內不外的普遍的存在，永遠的存在。》
※平實雲：觀此公案即知瑞岩師彥禪師 落在作主的心上面，作主的心即是末那心，以此心欲求出離生死，猶如煮沙而欲成飯，名為非因計因；故宗門每多傳述此一公案以為笑談，直至如今，世稱“主人公禪”是也。如今竟有名聞四海之**師（聖嚴：禪語66），勸令佛子應學師彥禪師 有自己的立場、應學師彥禪師有自己的方向、應學師彥禪師自己作主宰。如是便同師彥禪師悟前危坐懸崖，以能知能作主之心為真心；便同盲人欲引諸盲行入解脫安樂大城，其可得乎﹖
師彥禪師危坐懸崖上，一旦瞌睡，不免粉身碎骨，以此迫使自己清醒，又時時叫喚自己：“師彥！”又振奮精神自答雲：“諾！”以此為禪。殊不知清清楚楚明明白白的心－明淨的心－正是意識心。設能修到絕對明淨 而不受外在環境影響，依舊是妄心，不是智慧。
師彥禪師又吩咐自己道：“要保持清醒！別昏沉妄想！臨命終時千萬別被他人瞞騙了！”又自己答應：“諾！”這卻是作主的心－末那識也。欲求死時不被他人所瞞，不料卻在未死之前，先被自己明淨能知的意識心瞞騙了。
明淨能知的意識心 加上作主的末那心，正是妄心－生死流轉之根本。此心不除，永遠不得涅槃。如來藏真心不是明淨能知的心，祂離見聞覺知；《大集經》雲：“第一義諦離諸覺觀，無覺觀者是名心性。”
大悟徹底的人是：“於事無心、於心無事”，隨緣應物，他的意識末那識 因悟而轉變，凡事隨順因緣，不再“時時刻刻作自己的主人公”，已證得人無我故。
“時時刻刻作得了自己的主人公”－正是“我、我所心”，具足我見，與禪宗解脫之道背道而馳，欲出離生死，其可得乎﹖
“無位真人”非主人公，祂沒有形象，沒有執著。沒有執著就不會作主，不作主的心則不是明淨能知的心。無位真人 雖無形象，卻能於世間 以五蘊參禪而得破參明見。無位真人與五蘊 非一非異、非即非離，不可說祂有一定的位置、亦不可如此名師說祂“沒有一定的位置”。祂雖無形象，一切破參之人 卻都能“見無所見”，清清楚楚地看見自己與一切有情的無位真人。若非時時刻刻 皆能清楚地看到自他一切有情的無位真人，即非證悟，即是錯悟或未悟。
後來師彥禪師消除慢心，往參岩頭全豁禪師，禮拜問曰：“如何是本常理？”岩頭門下人丁稀少，有心度他，便道：“動也！”瑞岩師彥彼時 猶如眼睛貼近針頭，不知太近，看不見無位真人，便問：“動時如何？”岩頭便道：“則不是本常理。”一剎那間，輕舟已過萬重山。師彥沉思良久，不知所措。岩頭有心收他為弟子，便掉轉船頭道：“肯即未脫根塵，不肯即永沉生死。”師彥禪師言下大悟，便見著一切有情的無位真人，方知以前危坐懸崖、清醒明淨而能作主的心乃是“主人公”，是生死的根本。
佛子若問：“如何是本常理？”平實亦道：“動也！”佛子若問：“動時如何？”平實亦雲：“則不是本常理。”佛子！若於此公案能真實會得，而毅然承擔，即是破初參－見無所見、親見無位真人。然雖破參，依舊未脫根塵－只斷見一處住地無明爾，猶有欲愛、色愛、有愛住地無明未除，仍待參究重關牢關 及配合事修功夫，方得斷盡。
若是已得四禪之人，於此公案破參之際，略加體會真心之體性，便能立刻入無餘依涅槃。
若於此公案 真實會得而不敢毅然承擔，心中狐疑不決者，便永沉生死，無出離生死之日。
且道：瑞岩師彥禪師 在岩頭全豁禪師座下悟得的，是主人公？不是主人公？
（蕭平實《宗門法眼》）
他說：[以此心欲求出離生死，猶如煮沙而欲成飯，名為非因計因。]
非也
眾生第七識就是生死根本。
正是要以此第七識心出離三界證涅槃樂。
此心就是他說的第七末那執我識，
轉捨第七的執我障，
轉得如來報身也。
壇經云：六七因中轉。
綠字說法應理。所謂“無位真人”就是主人公，沒有一定的位置，沒有一定的形象，沒有任何的執著；它是內在、外在、不內不外的普遍的存在，永遠的存在。》
無位真人
此乃佛自他報身也。
頌曰：[如來現起他受用，十地菩薩所被機]
好久不見，近來好嗎？
所謂“無位真人”就是主人公，沒有一定的位置，沒有一定的形象，沒有任何的執著；它是內在、外在、不內不外的普遍的存在，永遠的存在。》
來去生滅的為客，不動不變的為主。
禪宗要能當家作主
也符合楞嚴經義
降真香以前有扮演過反派(以蕭x實口氣)批過蕭徒