公案很難懂

[新老怪]

（1）第八識變成“大圓境智”。大圓境子是“本體”，能“照”起東西 來是它的“起用”，我們都在註意電視或鏡子中出來的“畫面”而沒看“鏡子麵”或電視屏幕本身。
凡事從“起用”就能看到“本體”，沒鏡子怎能能出來“像”呢？
“起用”是在鏡子的表面、浮面上才容易讓我們能察覺到！
“性體”是“真空”才能出“妙有”、“妙用”。

（2）汝身汝心 皆是妙明真精 妙心中所顯物。
我們物質、精神的都來自“心”。
因為它“妙”，所以能生“萬有”，因為它“妙”，所以本身的光 發出來有“光”。
它是“真真實實的”因為它從來不會“變”，我們成佛時它不多、但下地獄時它也不少。
那個“永恆不變”的也是“本體”出來的，各種“虛幻的”不真實的世界 也是它變出來的。
心內、心外的景像 也是“本體”變化出來的。《華嚴經》會講到“根塵同源的”。
妙者，本妙也，本自具足的“妙”；同時還是“圓妙”，因為能“起明”、起“萬有”，“妙”裡面周遍一切，所以是“圓”。

（3）“心”就是“萬法”，“萬法”就是“心”。
我們都錯誤地認為，“法”是在心的“外面”，好比我們的第六識 對著外面的“六塵”，實際上“六塵”也是我們的“心”所生出來的！
整個地水火風 是第八識的“相分”，
“見聞覺知”是第八識的“見分”，
整個第八識 就在我們的心裡沒離開過。
只有“我執”去掉了，須彌山才會倒掉！大圓境智中 顯的就是“見分”和“相分”！

“七出征心”指：從阿難提出“心”在身內、身外、在中間、潛於眼根、有暗則藏有竅則明、隨有、乃至無著。（“心”不在內、不在外、不在中間、不在圓、不在空、不在著一切。）
為什麼佛陀沒告訴阿難“心在哪裡”？
因為“心起用才有”，才有“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得”，
不“起用”你根本就不知這個“心”在哪裡啊！
杜順和尚在《華嚴經》中做的偈子：
“時人若識真空裡，身內真如環遍外；
情與無情共一體（蟲子、人、高山等'共一體'也），處處皆同真法界”。
這是杜順和尚的證量啊。
釋迦佛證悟後《華嚴經》中“七處九會”討論這個“真如”問題。

實際上，“六根”和“六塵”本來是一個東西，而我們卻把“能、所”對立起來，
“分別意識”起來了，就把“本妙”忘了。
“本體”是鏡子，“妙用”是鏡子裡面的“影子”，而我們都只看鏡子裡的“影子”卻把“鏡子”給忘了。
這就好比電、電燈的關係，愚蠢的人說 只有電燈裡的才是“電”，其餘的不是“電”一樣荒唐，電冰箱中用的也是電啊。

昨天有人問我“如何才能見到本體”？
我說，每個人日常都見到過，只是“見到'本體'的時間太短了”，一瞬間、一眨眼而已，
我們自己不知道而已，我們要做的是“如何讓它時間延長而已”，延長到行、住、坐、臥當中。
因此，打坐中見到的光、佛像這更是“胡說八道”，“迷中之謎”也。
佛把手上舉、下舉，而手沒有變化啊。

一切東西 都是“妙明真心”中所現的“物”，這才是“正信的佛法”。
不但“本性”不變，就連一切好壞、佛魔、輪迴、涅槃這都是“空華”，都是本性中的“幻化”。
現在是學的“見地”，將來這些都需要“證量”，等自己證到啊才是究竟。

[新老怪]

“七處徵心”已完，請問師兄，心在那裡。不得引用佛言祖語，讓大家都能明白。

答：說說“心在哪裡”的問題
要明白《楞嚴經》“七處徵心”的相關說法，首先應當明白什麼是心才行。
佛教因為強調心性修行，在心識研究上特別深入細緻。
佛教理論對人們通常所說的心分為多種層次，包括：
( １)外五識——被深層心意狀態所支配的視覺（眼識）、聽覺（耳識）、嗅覺（鼻識）、味覺（舌識）、觸覺（身識）；
( ２)情感意識——注意力情緒失控狀態的煩惱知覺，意識心，煩惱心；　　
(３)意志偏執覺——注意力把持狀態的專注知覺，意志心，攀援心；
( ４)根身直覺——注意力放鬆狀態的知覺，身心，種識，意＝末那，包含思維心；
( ５)自心藏識——個性性格尚存的相似清淨知覺，阿賴耶，包含記憶心；　　
(６)如來藏真心——超越一切障礙的絕對清淨正覺，圓滿佛心；

　在《楞嚴經》中，佛陀向阿難問說，“吾今問汝，唯心與目今何所在？”——其所徵詰乃是知覺心與眼識心所在。
那麼這個心 到底在哪裡呢？對於這個問題，在《楞嚴經》中，阿難一連回答了七次，結果全都被佛一一否定。因為阿難每次的答案，實際上都落在根、身、境界、行為上，根本與自心知覺無關。
在眾生的知覺活動過程中，知覺與對境雖然密切相關，但這兩者 卻並非完全相同。
除了煩惱、知覺被無明業力 牽製而局限於身體表里之外，其它多數知覺 尤其是與眼識、耳識相應的知覺，其感知範圍 都是超越身體表里以外的。
　　即便是有心有為的“意志偏執覺”，實際上也是關注到哪裡，這個心就在哪裡，如果全局性關注，這個心也就全局都在。如果是根身直覺，其範圍則更為廣大。

《楞嚴經·耳根圓通章》說：
“譬如人靜居，十方俱擊鼓，
十處一時聞，此則圓真實。”

耳根的直覺心，就是這樣超越根身內外 而圓通外在虛空的。
如果要論絕對“清淨無為”的如來藏真心的所在，《楞嚴經·耳根圓通章》中觀世音菩薩的體驗是一個很好的介紹：
“寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝，一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。”　　
所以佛說
如來藏真心 無所不在，哪裡都在。
如果自心尚有廣深、大小、方所、時空、業力等無明約束，即非真心。】

[新老怪]

（1）為什麼“見地”這麼重要呢？
好比你們想見我，見到了我好高興，而對面的幾個中國人 整天和我見面也不認識我是誰，為什麼？
是因為你們“想要認識我”，當然一見到我就知道了。
所以，“見地”就是這樣，“理”上先要明白“本體”是個什麼東西，你要先知道“葉曼的名字”啊，
否則到時修行中 你不知道那是什麼東西啊。要想見到“本體”，雖然現在沒有“證量”，但要了解它啊。

（2）學佛的三個原則。
第一步，“本體”是“非自然、無主宰”的。一切都是因緣，但因緣是“世間法”，而“本體”是“非因緣”的、“非自然”的，“法爾如是”也。佛只是告訴你方法，一切要靠自悟，不要靠佛！千萬不要追逐“外塵”。
第二步，“本體”從來沒丟過、少過，和佛菩薩是完全一樣的。
第三步，你的生理、心理方面，“能見之根”和“所見之塵”是一個東西。

（3）鏡子、電、波浪都是比喻“本體”也。
“本體”是無形、無相、抓不著、看不見啊，但能起作用，因為你看到電燈、電話時才知道了有“電”啊。

（4）下面的幾句話 都是解釋“認悟中迷”這一句話的，什麼是“悟中迷”。

（5）凡說“自己悟道的”都沒有悟道！尤其是禪宗人。

（6）晦昧為空。這個既“妙”且“明”的“本體”，自己從沒覺得“我可以生妙有、光明四射”，
這個“妙明心性”沒有根、塵、相，所以說“真如理地，不立一塵”。

為什麼一念“無明”起？
例如，當人們認為“我的本性 是這麼的明啊”，這是“第一念”，只要有一個“明”的想法出來，緊跟著，第二念就是“無明（有六個）”出來了，
“無明”就是“覺得自己明”，所以，“無明”來自於“明”。
加了一個“無”字即是“有”啊，所以老子說，“有無相生”，有、無二者是“同出而異名”，
“無”一出來一定跟著“有”，“有”一出來一定跟著“無”，“無明”就是“有明”。
跟著三個細的：我能、我所、我來分別。
修行不僅僅是去掉六個“粗的無明”，還要去掉這三個細的。
有“能”、有“所”，就有“分別”出來，接著就有“憎愛”出來，我們要倒著來，先去掉“有”。
學《楞嚴經》一定要有其他的佛學基礎才好學，否則你很難接受該經的觀點，
《楞嚴經》的特點是：把“空”講的非常具體。
“無明”從什麼開始呢？這一念從哪裡起的？
答曰，無始（無“開始”也，大“圓圈”也）。所以，我們時刻是佛、也時刻是魔，完全由自己決定，就看“無始”這一念 從哪個地方開始。
我們修行要先把自己的“分別心”去掉，去“分別心”如何去掉？
先去“我執”，因為有“我”在，就會有“人”，就會有“我相、人相、眾生相，壽者相”都有了。
有了“我相”就有“我能、我所”，有“能”有“所”就一定有“時間、空間”，“時間”是“壽者相”，“空間”是“眾生相”。
所以《金剛經》中說“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”也。

佛家講的“空”就是“因緣聚合”之意。
禪宗的棒喝、打人、火燒、攆腿，你回答“是”打你三十棒，回答“不是”也給你四十棒，
就是打你的第六意識，打你的分別意識，甚至要你的命，就是要在你最恐怖、最驚厥、最痛的那“一剎那”把你的第六意識（分別念）“截斷”，從這裡“切斷”你的“分別念”！
這種方式 只能用在那些修了多年的“禪和子”身上才好使。
禪宗要“大疑”否則不能開悟，而淨土宗要你“相信”。

記住:真正打坐、真正參禪、真正念佛 完全是你的“前五識”在那裡起作用，絕對不能用“第六意識”。
觀想一個東西、念佛、聽耳根圓通、數鼻息、參話頭都是用的“前五識”，不能摻雜“第六識”。
這個“前五識”只有“現量”沒有“比量”，因為一有“比量”就有“分別意識”生出來。
當我們把“我執”去掉了，看東西不用“比量”了，直接用“現量”，第六意識就變成了“妙觀察智”，第七識變成了“平等性智”後，當這兩個識一“轉”，當然是“因”上轉的，此時“前五識”跟著“神通”就出來了，“前五識”變成了“成所作智”，第八識變成了“大圓境智”，轉“八識”成“四智”，這才算你“悟道”了！

“我執”到“無明”，當你覺得“我”見到“無明”了，能、所就出來，三個細的都出來了。
能、所一出來，“我看這個東西好明亮噢！”，一說“明”出來了，“無明”就出來。“無明”是“黑的”——空晦暗中。
無論“明”和“無明”都在“空”中。
佛言，“空生大覺中，如海一漚法”，是說，“空”在“覺性”的大海中 就像海中的一個水泡，況且“空”中所生出來的這些東西呢。
“空”代表“眾生相”，“時間”代表“壽者相”，時間和空間 不能分開來談，是“雙胞胎”。
“明”和“無明”都生在大“空”中，但此“空”是“頑空”，
當你覺得有一個“頑空”存在時，故《楞嚴經》言：“空晦暗中，結暗為色”，
有“空”才能凝結成四大（地水火風）有“色”形成。
（物質就是由“地水火風空”五大所組成的）
切記：四大“地水火風”除了有具體的“物質”以外，佛學中主要是用這“四個字”來表達“四類性能”。
地性，表示“堅實的”；
火性，表示“蒸發的”；
水性是“流動的”，
風性是“擺動的”。
所以地球剛一初始形成時是“先擺動”，“風”出來了；大風不停地吹，不停地吹，生出“水輪”來；
然後上面形成“金輪”（即“地輪”），於是這樣摩擦、摩擦，把火生出來，地水火風生出來了，它們都存在於“空間”，宇宙就這樣形成了。
（7）不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。

[新老怪]

（2）這個“妙明真心”的“本體”是沒有身心的“相”的，
既沒有“見聞覺知”的“見分”，也沒有“地水火風”的“相分”。
只是因為你“一念”一“動”，“無明”起來了，這個“念動”的“動”就是“行”，
你就會想“這是黑的、那是白的”，“這是好的、那是壞的”，“分別意識”就出來了，
“行”就緣“識”。“識”緣“名色”。

修行中“破初關”時是“山河粉碎、大地平沉”，也就是老參菩薩所說的“見山不是山、見水不是水”，
只見到了“空”，但“空”中能生起“妙有”來，這個“妙有”不是現在我們這裡所說的“妙有”，都是“因緣聚合”而成的（其本質就是證到了“根塵同源”、根塵不分、“心物不二”的境地）。
所以，“無明”一念一起，三個“細的”都有了，“無明”緣“行”，“行”緣“識”，“識”緣“名”“色”，
“六入（眼耳鼻舌身意）”就都有了，“六入”緣“觸”，所謂“入”，就是把外面的“色聲香味觸法”吸進來。
你“一念”生起來，有了“能變”的“無明”和“所變”的“頑空” ，
佛家講“空”有十八層“空”但最後要把“空”也空掉。
在這個“頑空”裡 凝結成“地水火風”，“四大”中的“大”指“基本”的意思，
“四個基本”的意思，“四大”不是指我們看到的水和地啊，是指“四種性能”，
在這個“晦暗”的“空間”把物質建立起來，即“結暗為色”，這是“相分”，這是你“所見”的；
加上你的“能見”變成第八識中的“見分”，
“所見、能見”兩者組成第八識中的“見分”和“相分”。

[新老怪]

鐘聲七條（心平如願《無門關》）


　　【公案】
　　雲門曰：「世界恁麼廣闊，因甚向鐘聲裡披七條？」

　　【語譯】
　　雲門說：「世界那麼廣闊，為什麼要向鐘聲裡披袈裟？」

　　【評唱】
　　無門曰：「大凡參禪學道，切忌隨聲逐色。縱使聞聲悟道，見色明心，也是尋常。
殊不知！衲僧家，騎聲、蓋色，頭頭上明，著著上妙。
　　然雖如是，且道：聲來耳畔，耳往聲邊，直饒響寂雙忘，到此如何話會？
若將耳聽應難會，眼處聞聲方始親。」

　　【語譯】
　　無門說：「舉凡參禪學道之人，切忌隨聲逐色。縱使因為聞聲而悟道、見色而明心，這也是很尋常的事。
　　那裡知道，出家人們，已不逐於聲色，即使在聲色之中，也能超越聲色；在每一聲色上，了了分明，不為悟境所執。
　　縱然已達此境，請問：當聲音傳到耳際時，不為聲動；耳根往聲響處，不亂心；而達到『響寂雙忘』，又如何話會？如果這種境界，還指是用耳聽，恐非妥切，應是用眼來聽，比較貼近。

　　【頌曰】
　　會則事同一家　不會萬別千差　不會事同一家　會則萬別千差

　　【語譯】
　　能會悟，則萬事體性無非是一，不能會悟，則事事不同而有千差萬別。又不悟，則萬事皆同一家，悟則有千差萬別之相。

　　（註：蓋悟與不悟，是兩邊。祖師禪是一也是二也。）

　　【附參資料】
　　一、星雲法師的書畫百寶箱
　　夕陽余暉斜照在禪堂的窗櫺上，薄暮中，清楚地聽見 寺內鐘聲響起，莊嚴而深沉，獅子吼般的威懾力，聲動十方，剎那間，煩惱盡除。

　　殿司口中誦念《觀音經》，另以手撞擊著大鐘，每一鐘響，猶如佛陀的法音，告誡世人「諸行無常，寂滅為樂」。

　　所謂「鐘聲醒塵夢」，佛寺內的晚鐘響起，非為入眠或用餐前的預告，而是結束一日「塵夢」的警語。

　　雲門曰：「世界恁麼廣闊，因甚向鐘聲裡披七條。」

　　所謂七條，是指出家眾所批搭，由七條布 拼湊成的袈裟，這句話的意思是說世界如此遼闊，為什麼不放開心胸，去和天地自然打成一片，而只知道 披著袈裟聽鐘聲，狹隘地過日子。

　　無門曰：「大凡參禪學道，切忌隨聲逐色。縱使聞聲悟道，見色明心，也是尋常，殊不知：衲僧家騎聲蓋色，頭頭上明，著著上妙，然雖如是，且道，聲來耳畔、耳往聲邊，直饒響寂雙忘，到此如何話會，若將耳聽終難會，眼處聞聲方始親。」

　　亦即無門禪師 為此而拈提一說。參禪學道之士，切忌執著於聲色，為外境所轉，即使你已聞聲悟道，見色明心了，這也只是初步，這種悟境 只如光影門頭，稍蹤即逝，還須百尺竿頭，再下工夫；如果將悟道明心 以為是一種成就，這與一般人的隨聲逐色，不過是五十步笑百步而已。

　　所以無門禪師認為 這只是尋常之事，不足為道。

　　而所謂「騎聲蓋色」，是指不逐於聲色，即使在聲色之中，亦能超越聲色；從聲色上悟道，卻不滯於悟道之境，正如莊子所謂「物物而不物於物」，可以使役外境，但不為外境所役。

　　「頭頭上明，著著上妙」，亦復如此，即使入於悟境，也不為悟境所執。

　　所以「聲來耳畔」時，不為聲所轉。無門說是「響忘」；「耳往聲邊」時，又能處處聞聲，耳對於外境，絕非死寂或無動於衷，無門說是「寂忘」。但待到達這「響寂雙忘」時，要如何體會呢？

　　無門禪師最後說「若將耳聽終難會，眼處聞聲方始親」，若只是用耳，則耳只能用來聽外界有聲之聲，又如何能聽到 潛藏於宇宙之中的 無聲之聲呢？只有以眼去聽，耳去看，眼聽耳看，相攝相容，將外界聲色打成一片，所謂「眼能聞聲，耳能視色」，這才是圓融無礙的大自在境界。

　　二、禪宗頌古聯珠通集卷第三十四
　　雲門上堂，因聞鐘聲乃曰：「世界與麼廣闊，為甚麼向鐘聲披七條？」僧無語。
　　師曰：「七裡灘頭多蛤子。」
　　頌曰：「七條披向鐘聲上，遍界難藏比丘相。若以色見音聲求，迦葉師兄是虛妄。」（鼓山珪）。

　　七裡灘頭多蛤子，太陽一出口俱開，平生肝膽雖然露，狡鶻何曾逐臭來。（無庵全）。

　　鐘聲披起郁多羅，信手拈來不在多，堪笑當年明上座，狼忙馳逐太奔波。（率庵琮）。

　　試問鐘聲披七條，輕輕擊著無明發，買來餬餅是謾頭，苦哉觀世音菩薩。（笑庵悟）。

　　會則事同一家，不會萬別千差。不會事同一家，會則萬別千差。（無門開）。

　　三、雲門匡真禪師廣錄捲上
　　上堂因聞鐘鳴。乃雲：「世界與麼廣闊，為什麼鐘聲披七條？」

　　上堂雲：「不可雪上加霜去也，珍重！」便下座。

　　（心平如願《無門關》）

[新老怪]

鐘聲七條（白雲禪師《無門關的探討》）


　　舉：雲門曰：“世界恁麼廣闊，因甚向鐘聲裡披七條”？

　　無門曰：大凡參禪學道，切忌隨聲逐色，縱使聞聲悟道，見色明心，也是尋常！殊不知，衲僧家騎聲蓋色，頭頭上明，著著上道；然雖如是，且道聲來耳畔，耳往聲邊，直饒響寂雙忘，到此如何會話？若將耳聽應難會，眼處聞聲方始親。

　　頌曰：會則事同一家，不會萬別千差，不會事同一家，會則萬別千差。

　　野老曰：
　　悅耳的殘害善良，噪耳的精神虐待，舍聲色之外，且道您將向那裡披七條？山間林下，荒漠絕谷，甚而至曼陀羅的世界；何處沒有 聲色相境？那怕是地底、海底、無際天底、深邃淵底，同樣仍在聲色之中。

　　無門不開智門，說什麼縱使聞聲悟道，見色明心 也是尋常，殊不知馬祖就以“平常心是道”，而敞開覺悟之門，打煞多少 愚庸眾生！更何況，大悲觀世音菩薩，得觀自在，不也是耳根圓通的麼？！

　　大德！會與不會，原本無關宏旨，最要緊的是 仰首能觀天色，豎耳善辨天籟；在廣袤的世界裡，芸芸的眾生中，體取聲色境相，擷取第一義諦；莫為聲色所轉，莫為聲色所迷！即便不落萬別千差！

　　（白雲禪師《無門關的探討》）


擷取第一義諦
不落萬別千差！

[新老怪]

23a: 第五顯“見無還”

（1）阿難是“不敢”認“自心是主人”，而不是“不肯”承認它。
（2）圓音，佛說一種音，而眾生隨其類、隨其根器而各得解。
（3）汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
你阿難以“緣心”來聽我佛法，佛的佛法就也變成了“緣法”，你不會得到“法性”的。所以，法是沒有用處的。
（4）如人以手，指月示人。
後來的禪宗的《指月錄》的名稱 就是從這裡出來的。說的是，佛法就是見月的“手指”。你不但把“手指”和“月”沒搞清楚，而且把“明”和“暗”也搞混了。
你以“能緣之心”來聽“所緣”之佛法，當然是不得法味的，佛法就是讓我們去掉“能、所”，去掉“分別心”，要想見“性”、或見“本體”是不能用“緣心”的。
學佛法要如莊子 “《莊子·外物》所言：：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”
要把佛法和自心 真正契合在一起，不要把佛說的語言、文字、佛法抓著不放！
否則，你永遠見不到“本性”。
所以說“言語道斷，心行路絕”。不可思議，不可思啊。

說法是為了“顯心”。
所有的禪宗公案（德山“棒”、臨濟“喝”）就是要打斷你的分別心“第六識”，你只能以“前五識”來看或用。
我們最容易出問題 就是“第六識”和“第七識”，所以真正要悟道，在唯識宗中 強調要先從“第七識”修起，先把“我執”去掉了，然後再修“第六識”這顆“分別心”。
把“第七識”去掉了，沒有了能、所，沒有“分別心”了，“第七識”就轉變成了“平等性智”，
“第六識”變成了“妙觀察智”，看東西只是看了，沒有“分別”了，因為一有“分別”就有“愛憎”，一有“愛憎”就有“取捨”，“取捨”就是業力，這個業力帶著我們去輪回啊！
現在的關鍵問題是：我們如何“不住色身香味觸法，而生起心”？這是個大問題。
如何生這個心？
這是個“證量”啊，不是只有靠言說能做到的，這才是“禪”，又叫“思維修”、“禪那、靜慮”。思維時就是“修”，什麼妄想也沒有還要“慮”。
禪宗中的參話頭 不是讓你找答案。

[新老怪]

23b:
（1）禪宗中的“參話頭”不要找答案，其作用和目的 是要把“第六識”斬斷，不要起“分別心”。
（2）“分別心”是沒有“分別性”的。離開“外塵”的聲音、容貌，“分別心”是沒有“分別性”的。
（3）非色非空。
即使你離開“色身香味觸法”這些“被分別”的“粗的”六塵，但若你還有能知道“自己清淨、沒有分別”這樣一種心境，就是還存在“能知”之心，這都是“細”的“分別相”，仍屬“無明”中的“三細（能、所、我）之相”也（六粗“無明”指：貪、嗔、痴、慢、疑、邪見），內部仍沒有“空”，仍屬“非空”。老子曰：“有無相生”，即是此也
（4）在“第六識”中包含“善、惡、無記”三種狀態。
無記，就是比如“吃飽食困、餓了發呆的狀態”就是“無記”狀態，一種“啥也不想、一種傻呆呆”的狀態，這不是“入定”的狀態。
真正的禪定 是“惺惺無寂寂（音譯，不知是哪幾個字——明空版主）”，禪定“真到了家”是你在那裡“思慮”，但你是這個“思慮”真正的主人，你能做得了自己的主人，不是什麼都不想啊，所以禪定又叫“靜慮”又稱“思維修”。
老子的思想境界 和佛的還是“差一層”，因為老子還認為在“恍兮惚兮”中“有物、有相”存在，“其精甚真”，佛法則在“真如理地”上是“一塵不立”。
（5）離諸法緣，無分別性。

[新老怪]

24a: 第五顯“見無還（huán）”的開始

（1）“六根”中的“意根”所起的“第六識”——“分別心”對著外面“六塵”中的“法”塵。
佛言，一旦人離開外面的“法緣（包括‘前塵影事’）”，則“第六識”中 並不存在一個單獨存在的“分別性”。就是說，離開“諸緣”是沒有一個“分別性”存在的。

（2）此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
見，指“見聞覺知”的簡稱，又稱“見精”，它就是第八識的“見分”，它是本體的“起用”，還不是“本體”啊，切記，切記。
這個“妙精明心”的“本體”使我們“能見”到三種東西：體、相、用。
《華嚴經》中講：
“時人若識真空裡，身內真如環遍外；
情與無情共一體，處處皆同真法界”。
這個“真如”不僅在我們身內，還在外邊的山河大地之中；
不僅“有情”有此“真如”，“無情”的高山大海的“真如”也和我們的“真如”是“無二無別”的，
因為“無情”的山河自然界有成、住、壞、滅，
這就和我們“有情”的生、老、病、死是一模一樣的，
其原因就是有情、無情都是從同一“本體”出來的。
從“本體”出來後，開始有“我們的相”、有“萬物的相”，我們的“相”能“起用”，
萬物它們的“相”也“起用”啊。這就是體、相、用。

所謂“無明就是念動”。
假如我們的“一念”一動，這就是“根本無明”，接著有了“三細（能、所、我）”，
此時我們的“本體”就見不到了，因為“本體”它已經變成了“業識”，
這個“業識”有“分別心”，這時我們就不認識“本體”了，不要它（本體）了，而只是緊緊盯著“本體”所起的“作用”——分別心，這就是“識”的形成過程，
從“本體”轉變成了“識”（無明→分別心→愛憎心→取捨心→造業開始、輪回開始）。
這樣，“本體”的“智慧之光”轉變成了第八識的“見分”，這時外面有“景”了，五根對著“外塵”。

在《易經》中講，萬物形成有“氣化、形化、質化”三個過程或說步驟。
什麼是“氣化”？《易經》中講，氤氳變成了“氣化”，實際我們的“心念”就可以，“心生種種法生”，就是打坐中在“真空”中“氣”就生了起來，真正的道家所說的練“內丹”是“真實不虛”能做成的，為什麼呢，因為我們“真清淨”的話 我們的念頭一動，氣就動了，“氣化”了，
緊跟著它就“成形”了，“成形”以後呢它是“恍兮惚兮”的，沒有什麼東西，可是其中“有物”啊，任何東西一“成形”就一定會慢慢“質化”的。

由於真正的“真空”內外是一樣的啊，“根和塵”、“能和所”都是同源的，
假如你真的能做到這樣的話 你就是“真空”，可是我們不是這樣的——我是我，外境是單獨的外境，於是這樣能、所分開，我相、人相、眾生相、壽者相就都有了，
這時這樣一轉念，當自己知道有“分別意識”的時候，“見分”形成了。
由於你的“分別識”一定是對著“外境”，本來這個外境是“真空境”，（但由於人的“意識”的產生）這個“真空境”就變成了“相分”，
只要你說它是“空”就一定會有一種“相”，因為“空”本身 就是一種“相”啊，
所以我們才說 不僅是“四大皆空”而是“五大（地水火風空）皆空”啊，
五個基本的東西 都是“空”的，把“空”也要當成一個“相”啊，實際上“空”本身就是一種“相”，這樣原來真正的“空的境”就變成了“相分”，
“見分”就是“見精”，這個“見精”就是第八識中的“見分”，後面還會經常提到這個“見分、見精”。

所以，佛法既不是“唯心主義”也不是“唯物主義”。
雖然佛法說“萬法唯心”，但這個“心”是實相，“實相無相，無相而無不相”，
“相分”就都在裡面，所謂“心生種種法生”這不僅包括了“形而上”的“見分”，也包括了“形而下”的“相分”，這是我們“第八識”所包括的。
所以，平時社會上的一些所謂的“唯物論者”說佛法是“唯心主義”，這是一種錯誤的誤解。

這個“見精”不是其它“光”帶來的，不是有一個“了不起的光”帶來的，我們每個人都有、都具足，它真是明亮的不得了，是每個人能見到的“本源”，所以我們才稱呼它為“見精明元”，
但這個“見精”還不是我們所說的“妙明真心”那個“明心見性”中的“性”，
你不要以為 跟著我們這個“攀緣心”就能見“性”了，不是的，
這個“見精”是“捏著眼皮”你所見到的 所謂“第二個月亮”，但這個“第二個月亮”已經比你“水中的月亮影子”要真實多了，離月亮近多了！
如果你不用捏眼皮 就能直接見到的那個月亮 這是禪宗的修法，
所以禪宗真是“理上頓悟 要敢自己承擔”的，很直接，不用什麼“指頭”，它不借用其它工具，這是真正最直接的“明心見性”。

如果借助其它任何工具 見到月亮的方法，就都叫“緣”。
我們說“月亮有三個相”，
a一個是天上真正的月亮（本體相），這是我們要明的“心”；
b一個是我們捏著眼皮 見到的那個變形的“第二月亮”，它是在“真月亮”旁邊出來的月亮，記住哦，這個“第二月亮”不是另外別有一個什麼月亮存在，它和真正的月亮是一個體的，只是你捏著眼皮才看到的，還是“真月亮”的；
c而水中的那個“影子月亮”則是第三個月亮，它就是“影子”了，它和真實的月亮要差別的很遠了，不是有句“千江有水千江月”嗎，就是說這個千江之水 可能很渾濁，月亮也就看不清楚了，但也可能像“春江花月夜”中看到的很清楚，因為我們遭遇不同、心境不同 自然看到的月亮也就不一樣了。
如果你把“眼皮捏的厲害”有可能你能看到 不止兩個月亮，還可能更多，這個“第二月亮”和水中的“第三月亮”一樣，盡管其“相”有多個 但“月亮之體”就只有一個。
前邊那個“捏著眼皮 你見到的第二個月亮”就是我們《楞嚴經》中提到的“見精”，哼哼，大家明白了嗎？

這個“見精”已經很“元明”了，但我們是能見到它的。
你所見到的水中那個“月影”之所以有差別，是因為你的“塵”而有分別，但我們常常卻把這水中“第三個月”誤以為當成“真正的月亮”，
所以，我們要舍掉這“第三個月”，先認取“第二個月”，然後當你看到第二個月亮（見精）時你離第一個“真正的月亮”（性、本體）就不遠了，
雖然它還不是真正的月亮，但比“水中月”（迷悟）要近多了。
所以此處《楞嚴經》中說“此見 雖非妙精明心”，兩個月亮中間 只是“體用”的差別。
注意：這個“能夠”看到“真月亮（真心、性體）”的“見精”是“本體”的“起用”，
這個“見精”和“塵世”的“分別之見”是完全不同的。

講上面這些都是為了講解“能、所”，“妙精明心”是真月亮，是“本體”；
“見精”是第二月，是“本體”所起的作用，是“起用”。
禪宗所謂“破初關”是先見到“空”，因為一切都沒有了，“山河破碎”、“見山不是山、見水不是水”，所見的是一片“空”，
為什麼呢，此時，是你的“見精”（起的“用”）不但把“第三月”去掉了，也把“第二個月”也去掉了，但此時你仍未見到“本體的第一個月亮”。
通常，我們普通人 見到的都是月影（第三月），如果修行的好的話 見到了點“影頭”，有可能是見到“第二月”，離第一個月還遠著呢，所以“見精 是心體的起用”。

[新老怪]

一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。

見性”本來是“無礙的”，但我們不知“萬物都是自己”。
上次講到的公案，一段長偈子“切忌從他（尋）覓，條條與我疏；我今獨自往，處處得逢渠（渠——指“他”）；渠今正是我（指“本性”），我（本性）今不是渠；只需這麼（體）會，方是契（合）如如”。
“渠今正是我（指“本性”），我（本性）今不是渠”。
所有的東西 都是從本性出來的，但萬物不等於就是“本性”啊。
例如，“人是動物”，但“動物不只是人”啊。
我們把“萬物一體”的“心”去掉了，如果我們把萬物當成“自己 另外的另一個東西”就錯了，所以“被物轉了”，故“為物所轉”。
“水和冰”的關系，是“冰”本身 讓“水”不能流動了，但冰和水 本來就是一個東西，一個“體”！是我們自己讓自己見不到“本性”啊。
若能轉物，則同如來。
身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。
禪宗講，我們的面目都有一位“無位真人”從面門出入。