公案很難懂

[新老怪]

這時，秦跋陀進一步問他：「眾微未聚時如何呢？」
因為生公說眾微聚集是色，這是色嗎？他沒說到根本去。
其實這色 就是我們的自性，因為沒有自性 是無能顯色的。
生公說「眾微聚集是色」。那麼眾微未聚呢？
還未聚集的時候 是什麼東西呢？生公罔措——生公到這裏就答不出來了。
可見，生公對色空之義 未能究竟。
其實這句話 要答他也便當得很，問眾微未聚時如何？
答他午夜日正紅！
午夜就是夜裏的三更天。三更天的夜裏 太陽正通紅地照著——午夜日正紅。


午夜日正紅！
日日日正紅！

[恆不住]

為什麼叫「佛性」，不叫「法性」，這裏邊有什麼區別呢？

法性是諸法的根本。
所有的事事物物，包括我們的思想，都叫法。
在佛經裏，法所包括的範圍很廣、很廣。
所有的東西、事事物物乃至我們的思想 都是我們的靈明真性所產生的，都是我們的靈明真性所顯現的妙用。
我們的靈明真性 是諸法的根本，所以叫「法性」。


佛性是成佛的根本。
我們把妄想除光、無明斷盡，恢復本來面目，我們這個靈明真性的妙用 就具足了。
三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一個佛可成。
我們的靈明真性 是成佛的根本，所以叫「佛性」。
佛性、法性都是指「一真法界」，就是我們的靈明真性。
所以這個靈明真性 是諸佛之本、萬法之源。

靈明真性

是的
其實都是如來藏妙真如性
不同在於：
法性是從一切法(有為無為)性體說
佛性是從自覺覺他覺行圓滿性體說

[恆不住]

若是離相見，也是萬劫係驢橛。
怎說呢？
於相離相，於空離空，內外不迷啦

內外不迷啦
內 外

一真法界啦
一真 法界

[恆不住]

這時，秦跋陀進一步問他：「眾微未聚時如何呢？」
因為生公說眾微聚集是色，這是色嗎？他沒說到根本去。
其實這色 就是我們的自性，因為沒有自性 是無能顯色的。
生公說「眾微聚集是色」。那麼眾微未聚呢？
還未聚集的時候 是什麼東西呢？生公罔措——生公到這裏就答不出來了。
可見，生公對色空之義 未能究竟。
其實這句話 要答他也便當得很，問眾微未聚時如何？
答他午夜日正紅！
午夜就是夜裏的三更天。三更天的夜裏 太陽正通紅地照著——午夜日正紅。


午夜日正紅！
日日日正紅！

生公說「眾微聚集是色」。
問難：那麼眾微未聚呢？
還未聚集的時候 是什麼東西呢？
答：
曬到屁股啦！
經云：
色即是空，空即是色
色不異色，空不異色

[新老怪]

為什麼要講這個道理啊？目的是讓大家明白 這個色相 本來就是我們的真心。
不要離開相去找真心，離相找真心，是找不到的。
之所以說佛性妙用無邊，是因為它所顯的相是千差萬別、妙用無邊的。
認識了這個真理之後，就不取相不著相，任它一切相現前而無礙，就易於見到真心，圓證佛果了。
若不知道心在何處，修行就沒有著落處。
比如你念佛，不知道佛號的落處，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，是求心外的佛，就是求離娑婆世界十萬億佛土之外 的極樂淨土的佛，
而不曉得你的心就是佛，佛就是你的心。
佛不在別處，就在你心頭，不必到別處去求。
所以，秦跋陀問生公色空義，生公的答法不對。


佛不在別處，就在你心頭
在你心頭

[新老怪]

一切色相 都是我們真心的妙用，所以要明白這個色空之義，我們能真正明白了，就在境界上見性，不須離開境界見性。
如指樹問：這是什麼？說是樹，著在上面了；說不是樹，又違背、離境了。
這到底是什麼呀？換句話講：「難瞞和尚」，
一句話 二面不著 而顯示這不能瞞的靈知就脫卸掉了。
禪宗用的是脫卸法，不被彼色境捆住。
他問你，就是看你 是著有還是著空。
你兩面都不著，一句話就脫卸了。
但又不能說「我不是空，也不是有」，那還是說道理，還是不行。
須說一句字面上 不著空有，而暗含空有的妙語，方合道妙。
要證到這種境界，須時時刻刻觀照，明白一切相 都是自性所顯現，不著相，也不離相。.這即是宗下所謂的「不即不離」，明乎此，方能妙用圓融。.
世間法 也不離事理，所謂事因理成——依空理做成功事；理因事顯——事成功了，才把理顯出來。無理不能成事，無事不能顯理，故謂理事圓融。

不即不離

[恆不住]

為什麼要講這個道理啊？目的是讓大家明白 這個色相 本來就是我們的真心。
不要離開相去找真心，離相找真心，是找不到的。
之所以說佛性妙用無邊，是因為它所顯的相是千差萬別、妙用無邊的。
認識了這個真理之後，就不取相不著相，任它一切相現前而無礙，就易於見到真心，圓證佛果了。
若不知道心在何處，修行就沒有著落處。
比如你念佛，不知道佛號的落處，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，是求心外的佛，就是求離娑婆世界十萬億佛土之外 的極樂淨土的佛，
而不曉得你的心就是佛，佛就是你的心。
佛不在別處，就在你心頭，不必到別處去求。
所以，秦跋陀問生公色空義，生公的答法不對。


佛不在別處，就在你心頭
在你心頭

心頭又是一層樓
是心是佛
是心作佛

[東正]

為什麼叫「佛性」，不叫「法性」，這裏邊有什麼區別呢？

法性是諸法的根本。
所有的事事物物，包括我們的思想，都叫法。
在佛經裏，法所包括的範圍很廣、很廣。
所有的東西、事事物物乃至我們的思想 都是我們的靈明真性所產生的，都是我們的靈明真性所顯現的妙用。
我們的靈明真性 是諸法的根本，所以叫「法性」。


佛性是成佛的根本。
我們把妄想除光、無明斷盡，恢復本來面目，我們這個靈明真性的妙用 就具足了。
三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一個佛可成。
我們的靈明真性 是成佛的根本，所以叫「佛性」。
佛性、法性都是指「一真法界」，就是我們的靈明真性。
所以這個靈明真性 是諸佛之本、萬法之源。

靈明真性

細菌性也是沒有妄想
本自具足性

病毒也是
真菌也是

藻類，樹木，草，苔蘚

[電火]

為什麼叫「佛性」，不叫「法性」，這裏邊有什麼區別呢？

法性是諸法的根本。
所有的事事物物，包括我們的思想，都叫法。
在佛經裏，法所包括的範圍很廣、很廣。
所有的東西、事事物物乃至我們的思想 都是我們的靈明真性所產生的，都是我們的靈明真性所顯現的妙用。
我們的靈明真性 是諸法的根本，所以叫「法性」。


佛性是成佛的根本。
我們把妄想除光、無明斷盡，恢復本來面目，我們這個靈明真性的妙用 就具足了。
三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一個佛可成。
我們的靈明真性 是成佛的根本，所以叫「佛性」。
佛性、法性都是指「一真法界」，就是我們的靈明真性。
所以這個靈明真性 是諸佛之本、萬法之源。

靈明真性

細菌性也是沒有妄想
本自具足性

病毒也是
真菌也是

藻類，樹木，草，苔蘚

道親
同圓種智

[東正]

一切色相 都是我們真心的妙用，所以要明白這個色空之義，我們能真正明白了，就在境界上見性，不須離開境界見性。
如指樹問：這是什麼？說是樹，著在上面了；說不是樹，又違背、離境了。
這到底是什麼呀？換句話講：「難瞞和尚」


以上就是完整的了