公案很難懂

[新老怪]

首山竹篦（慧開《無門關》）


　　首山和尚拈竹篦示眾雲：“汝等諸人，若喚作竹篦則觸；不喚作竹篦則背。汝諸人且道喚作什麼？”

　　無門曰：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。不得有語，不得無語。速道！速道！

　　頌曰：

　　　　拈起竹篦，行殺活令。背觸交馳，佛祖乞命！

　　（無門慧開《無門關》）


　　首山：省念（926—993），宋代臨濟宗禪師。俗姓狄，萊州（今山東掖縣）人，風穴延沼法嗣。於汝州首山（今河南襄城縣南）開法，又住葉縣廣教院及城下寶應院。


　　竹篦：禪師用以指導參學之人的器具，長約一尺五、六寸，竹製，在此或象徵道體的權威作用。

　　示眾：向僧眾宣講道法，亦指禪師向僧眾宣說的法語。

　　拈起竹篦當利器，執行殺人（殺滅妄想執著）和救人（使沉空滯寂者復蘇）的命令。在背（違背）觸（觸犯）交馳的時候，連佛爺和祖師 都要大喊“救命！”

[新老怪]

芭焦拄杖（萬松行秀《請益錄》）

舉芭蕉示眾雲。你有拄杖子。我與你拄杖子（骨堆上添土）。
無拄杖子。我奪你拄杖子（出土處掘坑）。
天童拈雲。
你有則一切有（人人具足）。
你無則一切無（脫體全空）。
有無自是當人（圓同太虛。無欠無余）。
與奪關芭蕉甚事（良由取捨。所以不如）。
正恁麼時。作麼生是你拄杖子（和聲便打）。


　　師雲。郢州芭蕉山慧清禪師。嗣南塔光湧。湧嗣仰山。蕉乃溈山重孫也。
上堂曰。我二十八到仰山。見南塔上堂曰。汝等諸人。若是個漢。才出母胎。便作師子吼解。豈不快哉。當時我於這下歇得身心。便依之五載。
蕉示眾曰。你有拄杖子。我與你拄杖子。
萬松道。祖師不西來。少林傳妙訣。何須達磨直指人心。又道你無拄杖子。我奪你拄杖子。直饒一物不將來。更須放下始得。
大溈喆雲。大溈即不然。你有拄杖子。我奪你拄杖子。你無拄杖子。我與你拄杖子。大溈既如是。諸人還用得也未。若人用得。德山先鋒。臨濟合後。若用不得。且還本主。
萬松道。順水推船。時人知有。
天童拈出。大丈夫兒。有無在己。不受芭蕉處分。這個從上來。喚作衲僧拄杖子。天童恐當人諱卻更道。正恁麼時作麼生是你拄杖子。直饒拈得出。莫教萬松見。折做八截。燒灰飏卻。萬松老矣。留得也好。何也。
有時扶過斷橋水。幾度伴歸明月村。


　　（萬松老人評唱天童覺和尚拈古《請益錄》捲上）

[新老怪]

芭蕉拄杖（心平如願《無門關》）


　　【公案】
　　芭蕉和尚示眾雲：「爾有拄杖子，我與爾拄杖子。爾無拄杖子，我奪爾拄杖子。」

　　【語譯】
　　芭蕉和尚對眾人說：「你如果須要拄枴杖，我便替你拄枴杖。你如果不須要拄枴杖，我便搶奪你的枴杖。」

　　【評唱】

　　無門曰：「扶過斷橋水，伴歸無月村，若喚作拄杖，入地獄如箭。」

　　【語譯】
　　無門說：「這簡直是在攙扶他人過斷橋的溪流，陪伴人家在無月的深夜返回村莊。如果你還把它叫做拄杖，箭一樣，飛快的墮入地獄。」

　　無門說：「這簡直是在攙扶他人過斷橋的溪流，陪伴人家在無月的深夜返回村莊。如果你還把它叫做拄杖，像箭一樣，飛快的墮入地獄。」

　　【頌曰】
　　諸方深與淺　都在掌握中　撐天並拄地　隨處振宗風

　　【語譯】

　　四方八面的深與淺，都在他的掌握中。一根枴杖撐天並拄地，隨處振興宗門風氣。

　　【附參資料】
　　一、雲門拄杖

　　雲門每每用一根拄杖，現出大機大用。
　　雲門曾用拄杖示眾說：「拄杖子，化為龍，吞下乾坤了，山河大地從什麼地方得來？」
　　參禪者不理解此話，卻道什麼即色明心，附物顯理，殊不知！
　　胸中若有一物，山河大地，紛紛紜紜地現前；
　　胸中若無一物，外境便了無絲毫，還說什麼理與智冥，境與神會。
　　即使是有身心齊等、身外無物的看法，也還沒道得一半，又何況說什麼即色明心附物顯理。
　　古人說：「一塵才起，大地全收。」這是哪一塵？
　　若識得這一塵，也就識得拄杖子了。
　　才拈起拄杖子，使見縱橫妙用——這麼說話，早是扯不清的葛藤禪了，何況雲門的這根拄杖還可變化成龍？
　　與雲門拈杖示眾類似的是芭蕉示眾時說的話。
　　芭蕉經常對學僧們說：「我說法的微妙之處，全在拄杖頭上。」
　　有些人問：「什麼是拄杖子呢？莫不是打筋頭麼？莫不是撫掌一下麼？」這些都是播弄些小聰明，何嘗搔到癢處來著？
　　雪竇頌雲：
　　拄杖子，吞乾坤，徒說桃花浪奔。
　　燒尾者，不在擎雲攫霧，曝腮者何必喪膽亡魂？
　　拈了也，聞不聞？
　　直須灑灑落落，休更紛紛紜紜。
　　七十二棒且輕恕，一百五十難放君。
　　雪竇頌罷，驀地拿起拄杖下座，大眾一時驚逃四散。

　　此頌大意是免人情解、傳說禹門有三級浪，每至春三月，桃花浪漲，魚能逆水而跳過浪者 即化為龍。
　　雪竇道：縱化為龍，亦是徒說。當鯉魚跳龍門時，自有天火燒其尾，騰雲攫霧成龍而去。
　　雪竇的意思是，縱化為龍，也不在騰雲攫霧。
　　《清涼疏序》說：「積行菩薩，尚乃曝腮於龍門。」
　　大意是華嚴境界 不是小智小德的人 所能達到的，就像跳不過龍門的鯉魚，點額而回，困於死水沙磧，僅得曝曬其腮而已。
　　「拈了也，聞不聞」，重下注腳，與學人一時掃盡妄想，使諸人休再紛紛紜紜，有什麼拄杖子與龍、理與智、境與神等妄想區別。
　　雪竇一層又一層頌罷，重新拈起拄杖。雖然他如此苦心，卻未見一個皮下有血的
。
　　二、郢州芭蕉山慧清禪師(五燈會元卷九)
　　新羅國人也。上堂，拈拄杖示眾曰：「你有拄杖子，我與 你拄杖子。你無拄杖子，我奪卻你拄杖子。」靠拄杖下座。
　　僧問：「如何是芭蕉水？」
　　師曰：「冬溫夏涼。」
　　問：「如何是吹毛劍？」
　　師曰：「進前三步。」
　　曰：「用者如何？」
　　師曰：「退後三步。」
　　問：「如何是和尚為人一句？」
　　師曰：「祇恐阇黎不問。」

　　上堂：「會麼？相悉者少，珍重！」
　　問：「不語有問時如何？」
　　師曰：「未出三門千裡程。」
　　問：「如何是自己？」
　　師曰：「望南看北斗。」
　　問：「光境俱亡，復是何物？」
　　師曰：「知。」
　　曰：「知個甚麼？」
　　師曰：「建州九郎。」

　　上堂：「如人行次，忽遇前面萬丈深坑，背後野火來逼，兩畔是荊棘叢林，若也向前，則墮在坑塹。若也退後，則野火燒身。若也轉側，則被荊棘林礙。當與麼時，作麼生免得？若也免得，合有出身之路。若免不得，墮身死漢。」
　　問：「如何是提婆宗？」
　　師曰：「赤幡在左。」
問僧：「近離甚麼？」
　　僧曰：「請師試道看。」
　　師曰：「將謂是舶上商人，元來是當州小客。」
　　問：「不問二頭三首，請師直指本來面目。」師默然正坐。

　　問：「賊來須打，客來須看，忽遇客賊俱來時如何？」
　　師曰：「屋裡有一緉破草鞋。」
　　曰：「祇如破草鞋，還堪受用也無？」
　　師曰：「汝若將去，前凶後不吉。」
　　問：「北斗藏身，意旨如何？」
　　師曰：「九九八十一。」乃曰：「會麼？」
　　曰：「不會。」
　　師曰：「一二三四五。」

　　師謂眾曰：「我年二十八，到仰山參見南塔，見上堂曰：「汝等諸人，若是個漢，從娘肚裡出來便作師子吼，好麼？」我於言下歇得身心，便住五載。」
　　僧問：「古佛未出興時如何？」
　　師曰：「千年茄子根。」
　　曰：「出興後如何？」師曰：「金剛努出眼。」

　　上堂，良久曰：「也大相辱。珍重！」

　　問：「如何是祖師意？」
　　師曰：「汝問那個祖師意？」
　　曰：「達磨西來意。」
　　師曰：「獨自棲棲暗渡江。」
　　問：「牛頭未見四祖時如何？」
　　師曰：「知。」
　　曰：「見後如何？」
　　師曰：「知。」
　　問：「甚麼物無兩頭，甚麼物無背面？」
　　師曰：「我身無兩頭，我語無背面。」
　　問：「如何是透法身句？」
　　師曰：「一不得問，二不得休。」
　　曰：「學人不會。」
　　師曰：「第三度來，與汝相見。」

　　（心平如願《無門關》）

[新老怪]

芭蕉拄杖（白雲禪師《無門關的探討》）

　　舉：芭蕉和尚示眾雲：“爾有拄杖子，我與爾拄杖子，爾無拄杖子，我奪爾拄杖子。”

　　無門曰：扶過斷橋水，伴歸無月村，若喚作拄杖，入地獄如箭。

　　頌曰：諸方深與淺，都在掌握中，撐天並拄地，隨處振宗風。


　　野老曰：

　　位與勢等，權以杖名，但，位不是勢，權不是杖；因為天地萬法，為人立名，深淺高下，心識使然；是以昂首闊步的，垂頭喪氣的，耀武揚威的，謙恭尚義的，在在唯心所造。尤其是，修行辦道的人，會是九五不卑，與共白丁不亢，平等自如，從無敗闕。

　　大德！芭蕉的拄杖子是戲法，行者的拄杖子是障礙，二者皆不可取！何以故？不離虛假故！執虛成妄，著假成俗，都不是修行人的活計；亦如佛法中的“人與法”，欲入無上寂滅勝境，當得人法兩亡，否則！腳踏兩邊船，伸手待抓天，危極！

　　（白雲禪師《無門關的探討》）

[新老怪]

芭蕉拄杖（明超《無門關夾注》）


　　芭蕉和尚（郢州，今湖北荊門鐘祥市芭蕉山慧清禪師，新羅國人，南塔光湧法嗣。溈仰宗法系）示眾雲：“爾有拄杖子（你有枴杖），我與爾拄杖子（我再給你枴杖）；爾無拄杖子（你沒有枴杖），我奪爾拄杖子（我就搶你的枴杖）！”

　　無門曰：“扶過斷橋水，伴歸無月村。若喚作拄杖，入地獄如箭！”

枴杖這東西，能夠幫助你 摸索著涉過斷橋的河水，陪伴你在無月的夜晚 探摸著回到村莊。這就像是佛法，它是能夠幫助你 渡過生死之流的方法和工具。但是你執著和完全依賴於枴杖、依賴於方法，實際上是與佛法的真義 是完全相違背的。違背佛法也就意味著對佛法的毀謗，毀謗佛法的罪過 就如同是向下直射的箭一樣 疾速地墮落到地獄。當然這只是比喻，只是說執著 於是不能得到生死解脫，仍舊會在生死中輪回。

　　頌曰：諸方深與淺，都在掌握中。撐天並拄地，隨處振宗風。

　　頌文大意：芭蕉和尚的拄杖 是一樣非常神奇的物事，天下各方禪林修行者的修行功夫和境界的深淺，可以說都在他的拄杖的掌控之中。這根拄杖 足可以撐天拄地，能夠自在無礙地 振興禪門的宗風。

　　（明超《無門關夾注》）

[新老怪]

芭蕉拄杖（林泉從倫《空谷集》）


芭蕉拄杖

　　示眾雲。越凡情。絕朕跡。不應認影迷頭。超聖解。離言詮。切忌黏牙著齒。脫灑伶利處試請辨看。

　　舉芭蕉和尚示眾雲。你若有拄杖子。我即與汝拄杖子（他本不曾添）。你若無拄杖子。我即奪汝拄杖子（他亦不曾減）。投子拈雲。人無遠見。必有近憂（若非師指示。險不惹災殃）。

　　師雲。見有不有。拿空護空。電光石火。水月松風。若也恁麼會去。將欲取之必姑與之。將欲與之必姑奪之。其實與奪總不干他。亦聊以止啼黃葉 說說鶵禪。有底道。仁義先於貧處斷。世情偏向有錢家。鷯俯沒交涉。早自關甚事。
雲門上堂 拈拄杖曰。凡夫實。謂之有。二乘折。謂之無。緣覺謂之幻有。菩薩當體即空。衲僧家見拄杖 便喚作拄杖。行但行。坐便坐。
林泉道。拈來無不是。用處莫生疑。又曰。藥病相治。盡大地是藥。那個是自己。乃曰。遇賤即貴。僧曰。乞師指示。師拍手一下拈拄杖曰。接取拄杖子。僧接得拗作兩截。師曰。直饒恁麼。也好與三十棒。
林泉道。賒三不如現二。雲門如此指示。且道與芭蕉用處 是同是別。即了鱉上看時癢。要悟德山臨濟禪。
頌曰。
有無今古兩重關（公驗明白不勞勘辨）。
正眼禪人過者難（莫便等閒看）。
欲通大道長安路（但行好事）。
莫聽昆侖敘往還（莫問前程）。

　　師雲。自無始來 漂沉生死。非止有無 徒煩今古。被榮枯使作。困？跳之心猿。令得失牽纏。伐奔馳之意馬。既同桎梏。何異樊籠。無暇自由。總被他累。此皆情關固閉 識鎖難開。何啻兩重而已哉。伶利禪和 雖具正眼。擬議之間 撞頭磕額。不見道。明眼人前 有三尺黑。信不誣矣。以喻長安大道縱橫 得妙左右逢原。未南迴者 觸途成滯。直得登昆侖之丘。涉赤水之際。東望旋歸。方至寶所。莫有就路 還家者麼。遂橫拄杖雲。看時雖有節。用處本無心。

　　（林泉老人 評唱投子青和尚頌古《空谷集》卷六）

[新老怪]

佛云：「法身、化身、應身三身一體」
儒云：「三人行，必有吾師焉。」
1一般眾生妄認，這父精母血所組成的，四大色身為「我」，1不知其完全是屬於物質之色體，此我不自我，因此認此色身就是我，是不正確的，（色）
2再者有的人認為，能想東想西的意識就是我，而此識性 是因為有六塵緣影之境存在，才產生 見聞覺知之情識，故此為緣影之心，其隨塵緣生而生，隨塵緣滅而滅，也無其實體存在，（受想行識）
※ 以上二我，皆是妄想分別，執著所有，不是真正咱的主人，
咱的主人翁，就是師傳直指的『本心本性，圓成秘密金剛體』，
●無在無不在，不生不滅，本自清淨之 真空理體，佛稱法身如來，也有的稱為『真我』。
●總之所謂的「我」，絕不可說是色身的我，也不能說這個會知會覺之我，就是我，或自性就是我，這三我應和合貫通，體用合一，始可靈活作用，故云：「三用其全」，缺一不可。（性心身）
但眾生執著 前二者之假我，不知自性空體之我 才是我們的主人，

[新老怪]

他是阿誰（心平如願《無門關》）


　　【公案】

　　東山演師祖曰：「釋迦、彌勒猶是他奴，且道他是阿誰？」

　　【語譯】
　　東山法演說：「釋迦、彌勒還是他的奴僕，請說他是誰？」

　　【評唱】

　　無門曰：「若也見得他分曉，譬如十字街頭，撞見親爺相似，更不須問別人。道是與不是！」

　　【語譯】

　　無門曰：「你如果能理解這個問題，就好像在十字路口，碰見親生父親，不須要再問別人，還說是或不是！」

　　【頌曰】
　　他弓莫挽　他馬莫騎　他非莫辨　他事莫知

　　【語譯】
　　別人的弓不要挽，別人的馬不要騎，別人的是非不用分辨，別人的事情不用知道。（註：意思是要認清本體，不要在事末上迷失。）

　　【附參資料】
　　一、他是阿誰解釋(佛學辭典)

　　「何人」的意思。
　　阿誰：唐宋時期口頭語言，也常用作禪林語。意即「誰」。
　　「阿」字乃發語詞，對人親匿之稱多冠以「阿」。
　　魏晉以後，其風尤盛，或冠於名上，或冠於字上，或冠於姓上，如三國志所載吳國呂蒙有「吳下阿蒙」之稱，乃至於俗呼小兒常稱阿某，故「阿誰」即為「誰」，乃「何人」之意。
　　於禪林中，常用來轉指佛性，如「他是阿誰」、「阿誰話斷紙」，均為參究公案時之口頭用語。

　　蓋參究人人本具之佛性 乃宗門之大事，於「他是阿誰」一語中，特以原為疑問用語之「阿誰」作為「佛性」之代稱，並以之為參究對象，令學人領悟「他是阿誰」之主詞「他」，既非向外求取可得者，亦非執著內心而能求得者。

　　如禪宗無門關第四十五則（大四八·二九八下）：東山演祖師曰：「釋迦、彌勒猶是他奴，且道他是阿誰？」

　　二、護法不容（元音老人示）
　　〖公案原文〗
　　和州開聖覺老，初參長蘆夫鐵腳，久無所得。聞東山五祖法道，徑造席下。
　　一日，室中垂問雲：“釋迦彌勒猶是他奴。且道，他是阿誰？”
　　覺雲：“胡張三，黑李四。”祖然其語。
　　時圓悟和尚為座元，祖舉此語似之。
　　悟雲：“好則好，恐未實，不可放過，更於語下搜看。”
　　次日，入室垂問如前。
　　覺雲：“昨日向和尚道了。”
　　祖雲：“道什麼？”
　　覺雲：“胡張三，黑李四。”
　　祖雲：“不是，不是。”
　　覺雲：“和尚為甚昨日道是？”
　　祖雲：“昨日是，今日不是。”覺於言下大悟。
　　覺後出世，住開聖，見長蘆法席大盛，乃嗣夫，不原所得。
　　拈香時，忽覺胸前如搗，遂於痛處發癰成竅，以乳香作餅塞之。久而不癒，竟卒。

　　〖老人眉批〗
　　悟道菩薩，能如斯昧卻天良、見利動心、忘卻師恩乎？！
　　是多生積習深厚，抑見道不徹乎？
　　昧天良人，護法神亦不寬容。覺其胸前如搗，發癰而卒也。

　　〖鋸解秤砣〗
　　開聖覺禪師原先是跟雲門宗長蘆應夫禪師學禪，學了很久，卻未能相應。
　　後來聽到了臨濟宗楊歧派 五祖法演禪師的道風，便跑到五祖這裡參學。
　　有一天，他入室參問五祖。
　　五祖問他：“釋迦彌勒猶是他奴。且道，他是阿誰？”
　　這當然是說佛性！
　　釋迦世尊參訪六年，最後在菩提樹下 悟到的就是他！
　　他是“如來智能德相”，體用一如，超語言，絕思維。
　　若答個“佛性”，顯然滯體迷用，已曲了也。
　　覺禪師就沒有曲答佛性，而是直答：“胡張三，黑李四。”
　　五祖肯了他的答語。

　　當時佛果圓悟禪師是第一座，五祖把覺禪師的答語 告訴佛果，佛果說：“這答語好是好，卻未必是他的真實見地，也可能是學來的。不可放過他，讓他再下一語，進一步檢驗檢驗看。”
　　第二天，覺禪師又入室參問，五祖又問他：“釋迦彌勒猶是他奴。且道，他是阿誰？”
　　覺禪師說：“這個問題 昨天已經答過了。”他滯在昨天的答案上了。但是，這“昨日的”裡頭也可能另有話語，也可以先這麼答，進而再轉一語，那就沒有滯在“胡張三，黑李四”上。
　　五祖要檢驗他，當然要追根刨底，就接著追問：“昨天說什麼了？”
　　覺禪師答：“胡張三，黑李四。”哈哈！果然滯在這裡，這一下狐狸尾巴露出來了。
　　所以五祖說：“不是，不是。”
　　覺禪師還不明白，卻反問：“那您昨天為什麼說是？”
　　五祖應言點撥：“昨日是，今日不是。”昨天沒有滯在“佛性”上，所以是；今天卻滯在昨天的話語上，所以不是。滯就是粘著，非關是不是，只關粘著不粘著。在五祖的點撥下，覺禪師當下大悟。

　　古人行腳參學，參問諸多禪德。若脫了掛礙，便繼承師父出世說法，以報師恩；若尚未透脫，便繼續行腳參學，以求了徹。當然也有人 見道不徹而出世說法，但這瞞不過明眼人的。

　　覺禪師出世，住持開聖道場，因見長蘆應夫法席大盛、很有名望，承嗣長蘆必然對己有利。他竟昧卻師恩，不承嗣五祖。而去趨炎附勢，承嗣長蘆。
　　老人發問：“是多生積習深厚，抑見道不徹乎？”縱屬積習深厚，若真悟道，如此昧卻天良，自己也應及時察知啊！他是見道不徹，並非悟道菩薩。
　　老人如是說：“悟道菩薩，能如斯昧卻天良、見利動心、忘卻師恩乎？！”
　　覺禪師在開堂說法拈香時，忽覺胸前如搗，遂於痛處 發癰成竅，以乳香作餅塞之。治了很久，沒有治好，他就這樣死掉了。
　　老人評論說：“昧天良人，護法神亦不寬容。覺其胸前如搗，發癰而卒也。”

　　（心平如願《無門關》）

[新老怪]

他是阿誰（白雲禪師《無門關的探討》）

他是阿誰

　　舉：東山演祖曰：“釋迦彌勒，猶是他奴！且道他是阿誰？”

　　無門曰：若也見得他分曉，譬如十字街頭，撞見親爺相似，更不須問別人，道是與不是？！

　　頌曰：他弓莫挽，他馬莫騎，他非莫辨，他事莫知。

　　野老曰：

　　十字街頭，三岔路口，撞見親爺，指引去向，可以一帆風順；不然，徬徨失措，常淪迷途，非僅是戴月披星，櫛風沐雨而已，稍一不慎，如履危岩，必定粉身碎骨，徒然走趟人間！因此，釋迦世尊，黃卷八千，彌勒當來，龍華三會，悉皆是眾生之幸；倘若摒棄罔聞，迷惑三涂，不正是挽他之弓？騎他之馬？

　　辨他之非？知他之事麼？何苦來哉？！

　　大德！向陽時，莫嫌炙熱，住陰處，別著清涼；呼吸間之人命，微乎其微，實無閒暇時刻，道是與不是哩！


　　（白雲禪師《無門關的探討》）

[新老怪]

他是阿誰（明超《無門關夾注》）

他是阿誰

　　東山演（黃梅東山五祖寺法演禪師）師祖（無門慧開師承的黃龍派禪僧月林師覺，也是楊歧派下第七世傳人，而五祖法演師承於白雲守端，是楊歧下第二世。是故慧開尊法演為祖輩）曰：“釋迦（釋迦牟尼佛）、彌勒（彌勒菩薩）猶是他奴（尚且是他的奴僕），且道他是阿誰（試問他到底是誰。阿，用在稱呼前的語氣助詞。如阿爸、阿貓等）？

　　無門曰：“若也見得他分曉（如果能夠很清楚明白地認得自己的本來面目），譬如十字街頭撞見親爺相似（那就好像是在十字街頭對面撞見自己的親爹），更不須問別人（根本不需要再去問別人）道是與不是（他到底是不是自己的親爹）。”

　　頌曰：他弓莫挽，他馬莫騎，他非莫辨，他事莫知。

　　頌文大意：不要拉別人的弓，不要騎別人的馬，不用評論別人的是非對錯，不用瞭解別人的事情。清楚明白地認識你自己，除此之外你還需要什麼呢？

　　（明超《無門關夾注》）