佛之知見（正知見）

[輕舟]

弟子法海請示：「後代迷人，如何得見佛性？」六祖大師說：「若識眾生，即是佛性。」

眾生＝眾因緣生，色、受、想、行、識無一不是眾因緣生，故五陰六入十二處十八界即是佛性，又佛說十二緣起甚深不可窮盡，即是佛性義。

六祖大師進一步闡示如何「識自性眾生，見自心佛性」，大師說：「欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。」

六祖壇經完全可以說是三藏十二部經諸佛法要的光明燈。

[逍遙]

無常苦空無我　與　常樂我淨亦是相對有
======================================
其實未必
像個人就只說無常
而且我認識的無常
並非是從常中,相對出來的無常
而是--根據事實
向外綜觀宇宙所有能觀,能知的法
向內觀察自己的心態及身體
事實都是無常
所以我會說--無常就是一實相印
無常可以單獨觀察出
不需依賴於二元,來比較出來
無常直接就是--絕對義

[逍遙]

無常苦空無我　與　常樂我淨亦是相對有
=====================================
若有人學佛學到無常是從常中相對出來的
把無常與常視為兩邊
我覺得是危險的,可惜的

佛陀為何一開頭就從阿含--無常,苦空著手?
若是佛陀有意從相對來著手
可以從垢淨,大小,時間長短來著手啊
為何獨挑中無常?
而單單無常(不需相對的常),就可以成為三法印的開頭
因為無常的特殊性,符合事實性,與單獨性,絕對性
不是其他很多只能在二元中的東西可以比擬的

[輕舟]

無常苦空無我　與　常樂我淨亦是相對有
======================================
其實未必
像個人就只說無常
而且我認識的無常
並非是從常中,相對出來的無常
而是--根據事實
向外綜觀宇宙所有能觀,能知的法
向內觀察自己的心態及身體
事實都是無常
所以我會說--無常就是一實相印
無常可以單獨觀察出
不需依賴於二元,來比較出來
無常直接就是--絕對義

身在道中時是不立常與無常的，常、無常是對事情做歸納整理產生出的結論，這個結論我們通常稱為【成見】，也叫做知見立知，佛法要令人到達的地方是超越常與無常的【如】，又叫涅槃，涅槃裡一法不立，不立亦不立，超越言語思維，

例如專心做某一件事，在那個狀態下，心是處於禪定、不打妄想、涅槃、心無旁鶩的，大修行人的狀態也是如此，做任何事不打妄想，平常心，不受萬法轉。我們可以形容這種狀態叫做：常（不變異）、樂（輕安、自在、無憂惱、愉快）、我（作得主）、淨（行八正道），但言語有局限性，常樂我淨，表達的只是圓滿的某一部分，就像只談硬幣的正面一樣，但硬幣並不是只有正面，而是有三個面，三個面是一枚硬幣，如戒定慧、佛法僧是從一分別說三，三本是一。

[逍遙]

例如專心做某一件事，在那個狀態下，心是處於禪定、不打妄想、涅槃、心無旁鶩的，大修行人的狀態也是如此，做任何事不打妄想，平常心，不受萬法轉。我們可以形容這種狀態叫做：常（不變異）、樂（輕安、自在、無憂惱、愉快）、我（作得主）、淨（行八正道）
=========================================================
哈..有意思的形容與說法
雖然不是涅槃經那種高大上,涅槃四德這種完美的常樂我淨
但卻像是更貼市井小民的小確幸
讓人耳目一新,且能感親切

法無定法
語言文字也是
但底下的精神,卻是所應重視與想辦法去詮釋的
所以我覺得這種說法不錯
感謝

[輕舟]

例如專心做某一件事，在那個狀態下，心是處於禪定、不打妄想、涅槃、心無旁鶩的，大修行人的狀態也是如此，做任何事不打妄想，平常心，不受萬法轉。我們可以形容這種狀態叫做：常（不變異）、樂（輕安、自在、無憂惱、愉快）、我（作得主）、淨（行八正道）
=========================================================
哈..有意思的形容與說法
雖然不是涅槃經那種高大上,涅槃四德這種完美的常樂我淨
但卻像是更貼市井小民的小確幸
讓人耳目一新,且能感親切

法無定法
語言文字也是
但底下的精神,卻是所應重視與想辦法去詮釋的
所以我覺得這種說法不錯
感謝

我比較喜歡談近的。

[漫步的犀牛]

有閒續寫。

PART III。

在原始時期的佛法時代，佛陀從不要求弟子從一開始就相信祂、相信祂的教法；

而是希望希望弟子們能夠自己嘗試、發現、比對，

之後，覺得正確，再歡迎加入進一步深入學習。

若覺得 佛陀教法不過普普、荒唐、甚至狗屁不通，

那就祝福各自安好、平安喜樂，絕無勉強，也沒有半句惡語詛咒相加。

轉變到中、後期的相似佛法時代之後，

佛法的面目就轉變了 !

這些經典教法，不再保持原始佛法時代的開放、自由、善意的學風；

而是，從一開始就要求弟子要虔信教法，否則就惡言詛咒臨身。

不要說慈悲的聖者，不會說出這樣的冒犯、惡意之語，

就算是一個善良正常人，會因為別人不信你的說法，就說對方會下地獄、受惡報嗎?

大學時代，你旁聽某位名師的課之後，覺得不過爾爾，然後把該名師的課給退了，

該名師會說你....若不信我、不選我的課，你就會畢不了業、出社會找不到工作、一生坎坷悲慘、最後下地獄嗎?

這是很簡單的道理。

但對於中、後期佛法的迷信者，卻是真心地虔信、還認為這種惡意詛咒是慈悲。

這就有如印度教徒，認為種性制度，是應然、必然、實然一般地荒謬一樣。

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吉祥悅意

[漫步的犀牛]

隨順釋疑。

簡單地以金剛經的名句，來比看兩者的不同。

句偈: 一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。 (節自金剛經)

原型句:觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說..(略)。 ( SA.265/ SN.22:95 如泡沫團經)

基本上，

一般人看起來，是沒有甚麼差別的，

但是，只要跳開信仰的束縛、稍微分析一下，就會察覺這2組句偈，形似而意別。

一個導向類婆羅門的梵我概念；

一個則導向貪嗔癡的熄滅。

====時間有限，有閒再續寫。

平安圓滿

[二楞子]

有閒續寫。

PART III。


就算是一個善良正常人，會因為別人不信你的說法，就說對方會下地獄、受惡報嗎?

大學時代，你旁聽某位名師的課之後，覺得不過爾爾，然後把該名師的課給退了，

該名師會說你....若不信我、不選我的課，你就會畢不了業、出社會找不到工作、一生坎坷悲慘、最後下地獄嗎?

這是很簡單的道理。

但對於中、後期佛法的迷信者，卻是真心地虔信、還認為這種惡意詛咒是慈悲。

這就有如印度教徒，認為種性制度，是應然、必然、實然一般地荒謬一樣。

這是您的親身經歷嗎？

佛陀只言譬喻，不言假設

假設只是打妄想，被害妄想症

學友喜歡假設上癮貫了，大家能了解。

[次草]

無常苦空無我　與　常樂我淨亦是相對有
======================================
其實未必
像個人就只說無常
而且我認識的無常
並非是從常中,相對出來的無常
而是--根據事實
向外綜觀宇宙所有能觀,能知的法
向內觀察自己的心態及身體
事實都是無常
所以我會說--無常就是一實相印
無常可以單獨觀察出
不需依賴於二元,來比較出來
無常直接就是--絕對義

無常是無生才是絕對義
無常由自心生
若取自心即著無常
怎麼又強調無常可以單獨觀察出
實證就是於世間中能不動心
要用這點來檢視自己
不要限制自己的見
所有眾生見都要學習明白
才是平等心