如何的覺知
會讓人瞬間失去貪瞋癡的動力?

路過，插個嘴。

覺知，是寫給普羅大眾的。

除了昏迷的，大部分的人都有覺知!

嘿咻，也有覺知 ! 而且還很勤快、投入......這算嗎 ?!

當然不算!

教法中的覺知，跟一般理解的不一樣，稱為 : 正知 !

正知，就OK了嗎? 當然不是 !

見思語業命勤念定，八樣功夫缺一不可 !

至於如何實修?

犀牛饒有興趣，

搬個椅子，當個吃瓜群眾。

平安 喜樂

心粘著在「所緣」上，這樣的覺知，就是邪知。

修行的核心原則 | 二、覺性 阿姜巴山

我們來看第一個詞“有覺性”。覺性，Sati，這個覺性跟我們日常生活中的覺性不一樣，指的並不是讓我們行走、過馬路的時候不出什麼事故，或者是讓我們做工作的時候不出什麼差錯的那種覺性。

這個覺性是記得有什麼東西在身上生起，有什麼東西在心上生起。這個真正的覺性是無法靠人為去產生的。但是所有的一切都是有原因才會生起，覺性也是一樣，它有原因才會生起。覺性生起的原因在於心牢牢記住那個狀況。一旦心常常地看到那個狀況，心就會記得那個狀況。因此我們要做的就是常常地去看到那個狀態。

就像我們有時候，（遠遠地遇到）公司的同事，或者我們的鄰居，可能是500米或600米，甚至是我們只是看到一點影子，我們都無法用言語表達為什麼我們能感覺到那個人是誰，我們根本說不清。那為何我們能夠感覺到那個人是誰？那是因為我們對他非常熟悉。覺性也是同樣的。如果我們常常看見那個狀況，一旦如果我們經常看那個狀態，心就會記得那個狀態。一旦心如果能夠記得那個狀況，當那個狀態一旦出現的時候，覺性自然生起。就像我們很少見面，好幾年甚至幾十年我們才難得見一次面的人，即使他跟我們面對面地坐著，我們也不認識他是誰。因為我們要好久好久才見他一次，我們很難記住他是誰。

因此啊，法呀，如果我們好久好久才偶爾見一次，或者是我們根本不曾見到，當這種狀況生起的時候，我們根本就認不出那是什麼。這也是為什麼每一個人所要觀察的東西不一樣的原因。為什麼？因為對於那些習慣於生氣的，叫做嗔恨型的人，因為他的嗔恨心經常生起，所以佛陀世尊就會教導這個人要去觀照心裡的嗔恨。

因此對於我們每一位來講，就是持續地去觀察我們內心。如果有貪心生起，我們要去知道，有滿意生起，我們要去知道，有不滿意生起，我們也要去知道。心越是能夠更多更頻繁地記住那個狀態，覺性就越有機會呈現出來。這個就是第一個詞，叫做有覺性。能夠明白嗎？

在我們的宗教裡面，我們需要學習和瞭解的是什麼？我們需要學習和瞭解的就是兩樣，也就是名和色，或者簡單地稱之為身和心，正確的說法是名和色，這也就是“สอง”這個名字的來源。“สอง（頌）”就是兩樣，“二”，兩樣，“二”這個名字就是我們需要去學習、瞭解那兩樣才可能見法。就是需要去多多地學習名和色。我們需要去學習和瞭解的全部都是相對的兩個部分，比如，善與不善是一對，苦樂是一對，好壞是一對。在我們多多地去學習這一對之後，就會清楚地照見到那一個，而且那一個就在我們的眼前，在我們的當下，那個“一”就是涅槃。我們的職責並不是去尋找涅槃在哪裡，我們的職責是去學習和瞭解那一對：名和色。

這個時候又增加了一個詞，也就是有覺性地去覺知身，覺知心，在座的有誰不明白的？有覺性地去覺知身、覺知心，以身心的實相，有覺性，以身心的實相去覺知身覺知心。

身心的實相是什麼？身心的實相也就是身跟心的實相，也就是身跟心呈現的是三法印。身跟心，完全都是在無常、苦跟無我的下面在運作。 因此，如果我們沒有看到身跟心，說明我們沒有看到實相。

因此對於我們每一位來講，就是持續地去觀察我們內心。如果有貪心生起，我們要去知道，有滿意生起，我們要去知道，有不滿意生起，我們也要去知道。心越是能夠更多更頻繁地記住那個狀態，覺性就越有機會呈現出來。這個就是第一個詞，叫做有覺性。能夠明白嗎？
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不必去干涉心要怎麼樣，但需要有覺性的去做每一件事情。

摘錄 | 如何頻繁地訓練覺性？隆波帕默尊者

學法與修行，要頻繁地訓練覺性。

一定要能夠把修行真正運用到現實生活裡。假如僅僅只是在參加禪修營以及禮佛和唸經的時候很厲害，這樣的技藝就太過羸弱了。

我們一定要讓修行與現實生活能夠水乳交融，無論行、住、坐、臥，都要帶有覺性，除了需要用思維去工作以及熟睡這兩個時段之外。

用思維去工作與睡著的時段是無法修行的，其餘的時間則全都可以用來修行。因此，我們要努力頻繁地覺知自己，行、住、坐、臥、吃、喝、做、說、想，都要帶著覺性。

當身體在行、住、坐、臥、吃、喝、做、說的時候，我們都要不斷地覺知；如果心開始想——有時想到好的，有時想到壞的，有時想了之後有快樂，有時想了之後有痛苦，有時想了之後會有貪、嗔、痴或善心生起，這一切我們都要有覺性地去知道。想了之後，生起了苦、樂，要知道；生起了善、惡，也要知道。

跟隨隆波學法，就是在日常生活之中修行。如果以武術來類比，這是笑傲武林的絕頂功夫，因為它完全融入進了我們的現實生活中。每向前邁一步，都是在發展覺性；坐著，是在發展覺性；躺著，也帶有覺性。除非是真要睡著時，才可以慢慢鬆開覺知，讓心放鬆開來，那樣很快就會睡著；如果覺性太強，就會睡不著——用不著為此驚慌。

因此，在日常生活之中修行——行、住、坐、臥、吃、喝、做、說，都要有覺性；心在想，也要有覺性。

我們的心總是在變化，當眼睛看見色、耳朵聽到聲音、鼻子聞到氣味、舌頭嘗到味道、身體有接觸、心跑去想了，心就會變化。

比如，當我們的眼睛看見色、看到美女，心就生起貪欲、生起喜歡的感覺，於是心就會變化，那是由於接觸到眼、耳、鼻、舌、身、意的所緣所致。接觸到意根方面的所緣，是指“心去想”。想到這件事會快樂，想到那件事會痛苦，想到其他事會生起貪、嗔、痴。

我們要有覺性不斷地緊隨著去知道身心的變化，這稱為“在日常生活之中修行”。

如果覺知更細膩——呼氣，覺知；吸氣，覺知；身體行、住、坐、臥，覺知；身體移動，覺知；身體靜止，覺知。要常常地覺知。眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣之後，心就會變化：有時生起苦，有時生起樂，有時生起善，有時生起貪、嗔、痴，我們都要去覺知。

不改造，不對治，如其本來面目地知道。就是這樣持續訓練。然後，每天安排一段時間用於固定形式的修行，那樣做可以增長心力，也能增強禪定的力量。假如只是一味地在日常生活中發展覺性，時間一久，心沒有了力量，修行就不是真的了。

修行是一件很輕鬆的事情，如果要把覺性當做是一個很習慣的生起，就必須把握一個原則，讓它自然的生起，而不是刻意的生起，不需要死盯著它看，覺了就過去、覺了就過去，我們只是站在覺的角度，而不是去想要心要怎麼做。

安排一點時間靜坐是很需要的，秉除外在做為，讓心純脆就做修行這件事，靜坐專精在法上會讓修行進步較快，心已經迷失很久了，有機會醒來就要把握當下，融入在走路、吃飯當中，你不修，時間還是一樣在過。

犀牛說對了一半～

依「正知正念」而行，能『減少解脫煩惱』叫實修

所以佛法有八萬四千法門

不是努力學佛就叫實修

如果這個修法沒有辦法讓您減少煩惱

那不只是浪費時間而已？

終歸，八萬四千法門也離不開戒定慧三學，三十七道品

該檢視的是，您的煩惱減少了沒？

如果沒有，該皈依個善知識幫助您精進

（善知識並不是指高僧，而是能相應具正知正念的人）

歸零 | 六、習慣的事務會讓我們忘記自己 阿姜蘇納瓦

大家可以體會一下：一旦我們有一個什麼習慣，我們做那件事時就特別容易忘了自己。比如吃飯時會忘記自己，有時想起來要覺知的時候，已經吃到最後一口了，有時候甚至根本沒有想起來，飯已經吃完了。今天中午大家吃飯的時候，有沒有偶爾想起來覺知自己？吃飯訓練覺性是一件不太容易的事情，即使是老師，也都訓練了好幾年，才會在吃飯的時候有那麼一點點覺性。包括開車的時候，能夠讓自己生起覺性，老師一樣是花了很長時間的。有時候正在開車，然後心迷失去讀廣告牌了，在讀廣告牌的那一刻，其實就是忘了自己了，然後突然想起來：唉！我剛才忘了自己正在開車。因此，沒有覺性的那一刻真的是很可怕的。如果正在開車，然後迷失去讀廣告牌，前面如果有什麼障礙的話，我們根本來不及剎車，可能會撞車。

常常地看到這些狀況之後，老師心裡就很害怕。一旦內心生起恐懼感之後，下一次覺性就會更容易生起。這是一種天性，也就是一旦我們知道什麼東西很可怕，我們的心就會警覺起來，覺性就會比較自然地生起。如果我們做的事情沒有多可怕，比如看電視或者看電影，那時要想讓覺性產生，是一件比較難的事情。

非心非佛 寫: ↑週日 3月 26, 2023 7:26 pm 歸零 | 六、習慣的事務會讓我們忘記自己 阿姜蘇納瓦

呵呵呵～～顛倒眾生，就是要忘記自己的那個！！
首楞嚴經
佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。

……先把上面經文搞懂，再來談覺知，談佛法實修吧！！