清稅孤貧（謝力《我與無門關》）


〖公案〗

曹山*1和尚因僧問雲：“清稅*2孤貧，乞師賑濟。”
山雲：“稅奢梨*3。”
稅應諾。
山曰：“青原*4白家酒*5，三盞吃了，猶道未沾唇。”


【語譯】
清稅比丘對曹山說：“清稅孤貧，乞師賑濟。”
曹山突然呼喚：“稅奢梨。”
清稅不加思索的就回應他。
曹山說：“青原白家酒，都吃了三盞，你還說未沾唇。”

〖評唱〗
　　無門曰：“清稅輸機，是何心行。曹山具眼深辨來機。然雖如是，且道，哪裡是稅奢梨吃酒處？”


【語譯】
　　無門說：“清稅奢梨是以什麼樣的心行，輸掉了先機。曹山和尚獨具慧眼，深辨來機。話雖如此，你且說說看，哪裡是清稅奢梨喝酒之處。”

〖頌曰〗
貧似范丹　　氣如項羽
活計雖無　　敢與斗富

【語譯】
雖說比范丹*6還要貧窮，
氣勢卻遠遠的超越項羽*7。
一貧如洗，連基本的生活都照顧不了，
卻勇於與富貴者一爭高下。

【題解】
本公案的重點，就在“稅應諾”這三個字上。
清稅比丘，是何許人？不得而知。從曹山稱他“稅奢梨”，應該是一位已開山授徒的大和尚。從“吃了三盞青原白家酒”這句話看來，應該來自附近的青原山，青原山是七祖祖庭，地位崇高，連青原的澗水，都被尊稱為青原白酒。從這一點看來，清稅可能是青原教下。當時的曹山，並未開宗立派，曹洞宗是洞山門人匯集他們二人的思想而成立的支派。

清稅對曹山說：“清稅孤貧，乞師賑濟。”清稅的孤貧是精神上的孤貧，還是物質上的孤貧？他要求的賑濟，是精神上的賑濟，還是物質上的賑濟？從無門的“貧似范丹，氣如項羽”看來，他還真窮，但是乞求的卻是精神上的。從“活計雖無，敢與斗富”看來，他雖人窮，但不志短，他是來挑戰曹山的。

曹山和尚獨具慧眼，一早就看穿了 清稅前來的動機。清稅對曹山所說的“清稅孤貧，乞師賑濟。”其實是經過一番經營的問題。曹山突然呼喚他，他不經意的回應了曹山的呼喚。於是，曹山對他說：“青原白家酒，三盞吃了，猶道未沾唇。”意思就是在提點他：你已深得青原的心髓，你還說你不懂。

正是這經營造作，令清稅輸掉了先機。無門還提出一個問題，哪裡是清稅喝下三盞青原白酒的地方？答案就是在曹山。


【參究】
第一層：
清稅孤貧，乞師賑濟。
稅應諾。
青原白酒，三盞吃了，猶道未沾唇。

第二層：
活計雖無，敢與斗富。

第三層：
清稅輸機，是何心行。
曹山具眼深辨來機。
哪裡是稅奢梨吃酒處？


【註解】
*1　　曹山，位於江西宜黃縣北約二十公裡處。舊稱吉水、荷玉山、梅山。唐末，本寂禪師（840～901）住錫此山。本寂受法於洞山良價，蔚成曹洞宗，以仰慕六祖慧能之德，遂以六祖所居之曹溪而改山名為曹山。

*2　　清稅，比丘名號。

*3　　奢梨（梵acarya，巴acariya），又作阿舍梨、阿奢梨、阿只利、阿遮利耶。略稱奢梨。意譯為軌范師、正行、悅眾、應可行、應供養、教授、智賢、傳授。意即教授弟子，使之行為端正合宜，而自身又堪為弟子楷模之師，故又稱導師。

*4　　青原，山名，位於江西廬陵（今吉安）東南十五公裡處。又稱青原安隱山。禪宗祖庭之一，七祖行思禪師嘗於此山開創靜居寺。

*5　　青原白家酒，或作青原白酒、青原家白酒。指青原山的溪水。隱喻瓊漿、醍醐。清有白姓落第秀才 返鄉釀制白家酒，至今尚傳。但與本公案無關。

*6　　范丹，東漢陳留外黃人，字史雲，號萊蕪。大學問家，馬融弟子，極貧，有時乃至絕糧。甑中生塵范史雲，釜中生魚范萊蕪，說的就是他。

*7　　項羽，秦人，即推翻秦朝的西楚霸王。

　　（謝力《我與無門關》）

清稅孤貧（慧開《無門關》）


　　曹山和尚因僧問：“清稅孤貧，乞師賑濟。”山雲：“稅阇黎。”稅應諾。山曰：“青原白家酒，三盞吃了，猶道未沾唇。”

　　無門曰：清稅輸機，是何心行？曹山具眼，深辨來機。然雖如是，且道哪裡是稅阇黎吃酒處？

　　頌曰：
　　　　貧似范丹，氣如項羽。活計雖無，敢於斗富！

　　（無門慧開《無門關》）

　　曹山和尚：本寂（840—901），唐代禪僧，曹洞宗開創人之一。俗姓黃，泉州莆田（今福建古田）人。洞山良價法嗣。後開法於撫州吉水，遷往荷玉山，大揚洞山宗風。卒謚“元證禪師”。此後，洞山、曹山之風益盛，遂有曹洞宗。有《曹山語錄》二卷。曹山，位於江西宜黃縣北，舊稱“荷玉山”、“梅山”，為曹洞宗的著名道場。

　　阇黎：“阿阇黎”的略稱。指能教授弟子，使其行為端正合宜，而自身又堪為弟子楷模的僧師。

　　輸機：在此為讓一步或以退為進之意。

　　心行：心中所起的分別意識、妄想、計較分別。心，妄心也；行，造作也；妄心造作之謂也。又，心識唸唸遷流，故曰“心行”；善惡之所為，謂之“心行”，又唸唸不忘，亦為“心行”。六祖壇經曰：“此經心行，不在口念。”在此含有“意圖”之意。

　　范丹：一作“范冉”（112—185），字史雲，西漢陳留外黃（在今河南蘭考縣東南）人。桓帝時為萊蕪長，遭母憂不到官。後辟太尉府，議者欲以為侍御史，遂遁去。曾就學於馬融，後遭黨錮之禍，逃於梁沛間，賣卜為生，窮居自若。有時絕粒，閭裡歌曰：“甑中生塵范史雲，釜中生魚范萊蕪。”卒謚貞節先生。


　　活計：生活之計也。

由 高報 » 週四 2月 17, 2022 12:14 pm

經文：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。

1交光大師楞嚴正脈：
能見之性，見於所見之境；性即非境。
以能見之真見，見於所見之妄見，真見即非妄見。
見猶離見：真見尚猶離於見精自相。
見不能及。見精自不能及。有妄見時，真見全隱；真見現前時，妄見已空，故終不能及。

2明 德清（憨山）楞嚴經通議：
此破見精以顯始覺……但此見精猶屬迷妄，正是無明，名為識蘊。…若此不破難契本覺真心。…意顯此見精不因境有。不借緣生。唯一精真切近真心。故此識一破則五蘊頓空。即名始覺之智…此則前境既離而見精獨顯，猶屬無明，故破之曰：見見之時…此乃正破識精。

見見之時見非是見：真見見於見精之時 而真見非是見精。
見精切近於真者尚猶離之。豈汝妄見而能及此真見乎。故曰見猶離見 見不能及。
知此句乃是破見精。此離妄之真見 乃清淨實相真心,汝等狹劣不能通達,此即名始覺之智,以始覺有功本覺乃顯。


5宣化上人：
第一個見是正見，第二個見，是見精之見，雖亦是真見但稍帶妄見。
真正的見性，看見妄見時，應離開一切性體，沒什麼見的。
所謂離言說相、離名字相，口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。
是言語道斷，心行處滅，所以說：「見非是見，見猶離見，見不能及。」
真正之見性，不是眼前的 能見所能看到的。看不見之見，才是真見。

原文網址：https://kknews.cc/fo/gbqb3kl.html

看不見之見，才是真見。
真見尚猶離於見精自相。

水淺不是泊船處（馮學成《明月藏鷺 · 六、頌古聯珠》）


　　趙州到一庵主處，問：“有麼有麼？”主豎起拳頭，師曰：“水淺不是泊船處，”便行。又到一庵主處，問：“有麼有麼？”主亦豎起拳頭，師曰：“能縱能奪，能殺能活。”便作禮。


　　提示：趙州禪師遊方時 曾問一住庵修持的僧人——也算是一庵之主，盡管是光桿司令：“有麼有麼？”那位庵主豎了豎拳頭。趙州禪師說：“水淺不是泊船處。”趙州禪師走到另一座草庵，也同樣問那位庵主，那位庵主也一樣地豎了豎拳頭，趙州禪師卻贊許他說：“能縱能奪，能殺能活。”

　　這就是禪宗內著名的“趙州問庵主”公案，這則公案的難度極大，因為趙州禪師對同樣問題的 兩個完全相同的答案 作出了截然相反的自相矛盾的評介。

　　“有麼有麼？”，面對這突如其來的，莫名其妙的提問，任何人都會摸不著頭腦——瘋子嗎？什麼個“有麼有麼？”但這是在禪宗內，特別是在唐末五代時常見的、考驗禪師們是否合格，是否開悟的一道面試題。

　　面對趙州禪師的問題，第一位禪師豎了豎拳頭，趙州禪師的反應是：“水淺不是泊船處”——明明是貶語，人們會認為那位庵主的修行不合格；面對同樣的問題，第二位庵主也是豎了豎拳頭，趙州禪師的反應是：“能縱能奪，能殺能活”——明明是贊語，人們會認為這位庵主的禪修合了格。

　　但問題完全不是那麼簡單。在禪宗內，語言的往來 如同迷霧那樣令人難解，是與非的判斷——人們習以為常的是非判斷 是不起作用的，問題的結論和答案 並不是通過論證而得出的，之所以為“是”，之所以為“非”在禪宗內 猶如幼兒園中的語言訓練那樣顯得單純，顯得幼稚可笑。所以趙州對相同答案 所作的肯定和否定，是對人們思維布下的一個“陷阱”，落入其中就會寸步難行。怎樣理會呢？請看有關偈頌：

虎步龍驤遍九垓，會從平地起風雷。
等閒喚出庵中主，便見千江逆水回。
宋·佛心本才

　　品析：佛心本才禪師的這首偈頌，對不熟悉禪宗內部門道的人看來，也摸不透其中說了些什麼，又該怎麼理解呢？

　　人們的思維活動，真可謂是“虎步龍驤”一往無前，並且無所不在地 可以遍游“九垓”。但對這個可以“平地起風雷”的思維、理性深處的依據，又有多少人能夠明了呢？生命、精神、意識、理性、情感，這一切的“主人公”又是誰呢？趙州禪師和這兩位庵主都是內行，他們都明白這底層的關系，這可是可使“千江逆回”的力量和境界啊!


無星秤子兩頭平，提出須應見得明。
若向個中爭分兩，知渠錯認定盤星。
宋·佛性法泰

　　品析：法泰禪師眼中看得分明，沒有落入趙州禪師 所布下的“陷阱”。他認為，這則公案 如同沒有刻度的秤一樣，兩頭掛虛空，自然無欠旺，明眼人當然一望便知。無知的人，枉自在那裡爭分爭兩——爭什麼嘛。“定盤星”在哪兒呢？沒有!既然連“定盤星”都沒有，秤的又是“虛空”，那些爭論還有什麼意義呢？



慈受懷深下面的偈頌更直接明白，一目瞭然：
上庵豎起拳頭，趙州左眼半斤。
下庵豎起拳頭，趙州右眼八兩，
君看陝府鐵牛，何似嘉州大像。
若謂總涉諸訛，露柱燈籠合掌。

　　一個半斤，一個八兩，一個鐵牛，一個石像——是不是人雲亦雲的“諸訛”，若明白其中的妙處，露柱燈籠也會向你合掌，念一聲“阿彌陀佛”的。


閃爍旌旗驟往來，幾人遙望起疑猜。
此時若得樊公足，一踏鴻門兩扇開。
宋·無准師范

　　品析：無准師范禪師 這首偈頌極有氣勢，又借用“鴻門宴”的典故，故意味深長。
　　這則公案，是趙州禪師所布下的一道“疑陣”，裡面似乎旌旗閃爍，車騎往來，在外面遙望的人難免起疑，不敢深入。如果參禪者 有樊噲那樣的勇氣，不顧楚軍門衛的阻擋，敢於直闖而入，驚項羽，救劉邦。那麼趙州禪師所布下的“疑陣”，就可以“一踏鴻門兩扇開”，不攻而破了。

　　（馮學成《明月藏鷺·六、《頌古聯珠》選析》）

州勘庵主（心平如願《無門關》）


　　【公案】
　　趙州到一庵主處問：「有麼？有麼？」主，豎起拳頭。
　　州雲：「水淺，不是泊舡處。」便行。
　　又到一庵主處雲：「有麼，有麼？」主，亦豎起拳頭。
　　州雲：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮。

　　【語譯】
　　趙州到一草庵，對庵主說：「有嗎？有嗎？」
　　庵主豎起了拳頭。
　　趙州說：「水太淺了，不是我舟的停泊處。」說完便離開了。
　　他又到另一草庵，同樣的對庵主說：「有嗎？有嗎？」
　　庵主也同樣的豎起了拳頭。
　　趙州說：「能縱、能奪、能殺、能活。」隨即向庵主頂禮。

　　【評唱】
　　無門曰：「一般豎起拳頭，為甚麼肯一個不肯一個？
　　且道：誵訛在甚處？
　　若向者裡，下得一轉語，便見趙州舌頭無骨，扶起放倒得大自在。
　　雖然如是，爭奈趙州卻被二庵主勘破！
　　若道二庵主有優劣，未具參學眼。
　　若道無優劣，亦未具參學眼。」

　　【語譯】
　　無門說：「同樣是豎起拳頭，為什麼肯定一個，否定一個？
　　說說看，這攪亂之處，在什麼地方？
　　如果在這裡，下得轉語，便可以見到趙州那無骨的舌頭，無論是扶起或放倒，都已經是大自在了。
　　話雖如此，怎奈趙州的技倆，卻被兩位庵主勘破。
　　如果說兩位庵主有優、有劣，那表示未具參學之眼。
　　如果說兩位庵主，沒有優劣，那同樣是未具參學之眼。」
　　【頌曰】
　　眼流星　機掣電　殺人刀　活人劍

　　【語譯】

　　如果你的心靈之眼，像流星一樣，迅速明亮。所應契的智慧，又如電掣一般快速，自然能明白殺人刀、活人劍的自在應用了。

　　（註：劍、刀皆用來比喻智慧，凡能喚醒人本具之靈性者，稱為活人劍；反之，能置人於死地者，稱為殺人刀。）

　　【附參資料】
　　註：本篇趙州到別人的地方，去印證人家的修行境界，所問的都是「有麼！有麼？」，而被問的人都是同樣豎起拳頭，結果趙州卻給予不同的評價：

　　一個趙州認為境界低，尚不是學人可依泊的地方，但另一個卻給予「能縱能奪，能殺能活。」的評語，並對他作禮。

　　為何如此？
　　我們不在當時的情境中，無法瞭解兩位庵主所舉的拳頭是否一樣，而且趙州禪師所問的內容雖一樣，其語氣是否相同？
　　禪師當時的境界又是如何，都難以推敲瞭解。
　　所以這種完全是禪師與學人 或所造訪人間的機遇，實在令後學想像空間無限，甚至虛無，因此錄其它禪師的評唱供參：

　　一、虛舟省禪師示眾：
　　龍蛇易辨，衲子難瞞，古鏡當台，胡漢俱現不見。
　　老趙州坐斷十方，未肯輕易登人門戶，然風聞有賊，不妨巡官搜夜。一日到一庵主處，問：「有麼？有麼？」拋磚引玉，庵主便豎起拳，早已豎降旗了也。
　　州曰：「水淺不是泊舟處。」便行。
　　果然果然！州又到一庵主處，趙州遍訪知己不肯慢人，又曰：「有麼？有麼？」貴圖賓主相見。
　　主亦豎起拳頭，豈是波斯獻寶。
　　州曰：「能縱能奪，能殺能活，便拜者裡（這裡）便是上大人丘乙己。若是爾小生可知禮也。
　　山僧若是做前庵主，待它曰：「有麼？有麼？」
　　便曰：「無端！無端！」
　　待他曰：「水淺不是泊舟處！」
　　便曰：「自是撐篙沒好手。」

　　若是做後庵主，待它曰：「有麼？有麼？」
　　便曰：「當面不識。」
　　待它說：「能縱能奪！能殺能活！」便拜，即向背上與它一痛拳。
　　庶幾所豎拳頭，終不浪施。
　　山僧如是說破二庵主逗漏也，要諸人直下了，當不可向下文長留待來日。

　　二、侶岩荷禪師示眾：
　　趙州到一庵主處問曰：「有麼有麼？」
　　主豎起拳頭，州曰：「水淺不是泊舟處。」便行。
　　又到一庵主處問，主亦豎起拳頭。
　　州曰：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮。
　　「大小趙州洎被二庵主換卻眼睛，山僧路見不平。」
　　驀豎拳雲：「能縱能奪，能殺能活。汝等諸人，若便恁麼會去，一棒打折你驢腰。」

　　三、眉聲居士雲：
　　眉聲居士　明誠，浙瑞安林氏子，世名：齊鋐字仲覺，幼聰穎，攻文史韜略。在五燈全書卷第一百七記載其與人對話如下：

　　僧問：「趙州訪二庵主，一樣豎拳。因甚有肯？有不肯？」
　　士曰：「你道不肯那一個？」
　　曰：「淺水不是泊舟處。」
　　士曰：「獅子咬人，韓廬逐塊。」
　　僧忽省曰：「恁麼！則二庵主俱是作家也？」
　　士曰：「獅子咬人，韓盧逐塊。」
　　僧踴躍作禮曰：「從今不被天下老和尚惑也！」
　　士便掌曰：「逢人莫錯舉！」

　　四、宗鑑法林卷十八記載
　　趙州到一庵主處問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭。
　　師曰：「水淺不是泊舟處。」便行。
　　又到一庵主處問：「有麼？有麼？」主亦豎起拳頭。
　　師曰：「能縱能奪，能殺能活！」便作禮。
　　支提愛雲：「趙州祇見錐頭利。」
　　雲居舜雲：「趙州當時甚生意氣？雖然如是，要且鼻孔在二庵主手裡。」
　　龍門遠雲：「庵主一等豎拳，趙州因甚肯一個，不肯一個？要識趙州麼？拍禪床左邊一下。要識二庵主麼？拍禪床右邊一下。」
　　良久雲：「易開終始口，難保歲寒心。」

　　溈山果雲：「泣露千般艹，吟風一樣松。」為甚麼肯一個不肯一個？者裡見得透，釋迦不先、彌勒不後。坐斷要津，天長地久。苟或不然！為你下個腳注。」
　　良久雲：「若不如是，爭知如是？」

　　昭覺勤雲：「佛祖命脈，列聖鉗錘，換斗移星，驚天動地。有般漢未出窠窟，祇管道舌頭在趙州口裡，殊不知自己性命已屬他人。若能握向上綱宗，與二庵主相見，便可以定龍蛇、別緇素，正好著力。還知趙州落處麼！切忌顢頇。」

　　理安洸雲：「鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。」

　　蓮柎策雲：「趙州著緉草鞋到處行腳，不怕疑殺人，乃向二庵主手裡納敗闕。」顧左右雲：「甚處是伊納敗闕處？兩行孤雁撲地高飛，一對鴛鴦池邊獨立。」

　　雲庵悅雲：「水淺不是泊舟處──言中有響。能縱能奪便禮拜──句裡藏鋒。如今有般無主孤魂，祇管較得較失，不惟蹉過古人，亦乃埋沒自己。還知落處麼？大冶精金應無變色。」

州勘庵主（馮學成《趙州禪師語錄壁觀》卷下）


　　師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便雲：“有麼？有麼？”尊宿豎起拳頭。師雲：“水淺船難泊。”便出去。又到一院，見尊宿，便雲：“有麼？有麼？”尊宿豎起拳頭。師雲：“能縱能奪，能取能撮。”禮拜便出去。

　　在燈錄中，此為“二庵主”。趙州末後雲：“能縱能奪，能殺能活。”語句雖稍有異，而其意無別。

　　“有麼？有麼？”趙州從空中露出爪牙，亦是“探竿影草”，試這尊宿（或庵主）的淺深。這二尊宿（或庵主），雖一拳一指，趙州無處藏身矣。趙州也然作怪，於前雲：“水淺船難泊”，貶語也，似不肯。於後雲：“能縱能奪，能取能撮”，並禮拜，贊語也，肯也。同為一個“拳頭”，何來兩種對待，莫前者有仇，後者有親麼？若如是見，真小兒也。趙州正是欲讓人疑去，能了此疑，則可與趙州把手共行矣。於此，
文殊心道禪師有頌雲：
　　匹馬單槍戰祖關，
　　死生只在剎那間。
　　趙州最是難容漢，
　　庵主當頭吃兩拳。

　　佛性法泰禪師亦有頌雲：
　　無心秤子兩頭平，
　　提起須應見得明。
　　若向個中爭分兩，
　　知渠錯認定盤星。

　　自得慧暉禪師亦有頌雲：
　　庵主當年用得親，
　　衲僧眼裡要生筋。
　　趙州舌有龍泉劍，
　　開口等閒疑殺人。

　　（馮學成《趙州禪師語錄壁觀》卷下）

是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。
眼能顯色。如是見性。是心非眼。

因此應該知道，這只是借燈光來顯色，所以在光明中，能看見的是眼 而不是燈。
●但眼睛只能照顯色相，並不具有 能見能分別的知覺功能。
能見能分別的知覺，只是心性自體的功能，並不是眼睛之本質。

可知 我的身，和如來清淨的法身，比較起來，
●就知道如來的身，叫正遍知，自了知 心包萬法。
●你等的身，執著心在身內，執著法在心外，這就叫做性顛倒身。


1心遍包萬法。
2執心在身內

●所有這種種 由緣所生之法，皆不出一念心所現。
所謂山河大地，森羅萬解，一切萬物，都從一念心所生。
一切都是包括在一念心裏，不是心 被這些萬物所包括。
如能認識本來真心，則這一切萬法萬物，根本都是幻有。
真心如鏡，諸法如鏡中像、鏡中影。
●修道便要修至影來即現，影去即滅。真心是湛然清淨，沒有半點塵影污染的。

真心如鏡，

昧為空。空晦暗中。結暗為色。

晦昧即無明，黑暗。無明便看不見，故等於空。
因無明黑暗，就將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空。
在這頑空晦昧中，再依無明之力，轉本有智光，為能見之妄見。
這就是瞪以發勞；和黑境結在一起，就生出四大之色。

真空，虛空。