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○究竟無我分第十七
爾時須菩提白佛言。世尊。善男子.善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應
住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子.善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。
當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。
須菩提問佛。如來滅後後五百歲。若有人發阿耨多羅三藐三菩提心。依何法而住。
如何降伏其心。佛言當發度脫一切眾生心。度脫一切眾生。盡得成佛已。不得見有
一眾生是我滅度者。何以故。為除能所心也。除有眾生心也。亦除我見心也。
何以故。須菩提。若菩薩有我相.人相.眾生相.壽者相。則非菩薩。
菩薩若見有眾生可度者。即是我相。有能度眾生心。即是人相。謂涅槃可求。即是
眾生相。見有涅槃可證。即是壽者相。有此四相。即非菩薩。
所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
有法者。我人等四法是也。不除四法。終不得菩提。若言
我發菩提心者。亦是人我
等法。人我等法。是煩惱根本。
須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世
尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是
如是。
佛告須菩提。我於師處。不除四相。得受記不。須菩提深解無相之理。故言不也。
善契佛意。故佛言。如是如是。言是。印可之辭。
須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法
如來得阿耨多羅三
藐三菩提者。然燈佛即不與我受記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有
法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記。作是言。汝於來世。當得作佛。
號釋迦牟尼。何以故。
如來者。即諸法如義。
佛言實無我人眾生壽者。始得受菩提記。我若有發菩提心。然燈佛即不與我受記。
以實無所得。然燈佛始與我受記。此一段乃。總成須菩提無我義。佛言諸法如義
者。諸法即是色聲香味觸法。於此六塵中。善能分別。而本體湛然。不染不著。曾
無變異。如空不動。圓通瑩徹歷劫常存。是名諸法如義。菩薩瓔珞經云。毀譽不
動。是如來行。入佛境界經云。諸欲不染故。敬禮無所觀。
若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。
實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩
提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虗。
佛言實無所得心。而得菩提。以所得心不生。是故得菩提。離此心外。更無菩提可
得。故言無實也。所得心寂滅。一切智本有。萬行悉圓備。恒沙德性。用無乏少。
故言無虗也。
是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者即非一切法。是故名一切
法。
能於諸法。心無取舍。亦無能所。熾然建立一切法。而心常空寂。故知一切法皆是
佛法。恐迷者貪著。一切法以為佛法。為遣此病。故言即非一切法。心無能所。寂
而常照。定慧齊行。體用一致。是故名一切法。
須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大
身。
如來說人身長大。則為非大身者。以顯一切眾生。法身不二。無有限量。是名大
身。法身本無處所。故言則非大身。又以色身雖大。內無智慧。即非大身。色身雖
小。內有智慧。得名大身。雖有智慧。不能依行。即非大身。依教修行。悟入諸佛
無上智見。心無能所限量。是名大身也。
須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。
菩薩若言因我說法。除得彼人煩惱。即是法我。若言我度得眾生。即有我所。雖度
脫眾生。心有能所。我人不除。不得名為菩薩。熾然說種種方便。化度眾生。心無
能所。即是菩薩也。
何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽
者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛
土者。即非莊嚴。是名莊嚴。
菩薩若言我能建立世界者。即非菩薩。雖然建立世界。心有能所。即非菩薩。熾然
建立世界。能所心不生。是名菩薩。最勝妙定經云。假使有人造得白銀精舍滿三千
大千世界。不如一念禪定心。心有能所。即非禪定。能所不生。是名禪定。禪定即
是清淨心也。
須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
於諸法相。無所滯礙。是名通達。不作解法心。是名無我法。無我法者。如來說
名。真是菩薩。隨分行持。亦得名為菩薩。然未為真菩薩。解行圓滿。一切能所心
盡。方得名真是菩薩