若要提持，一任提持：若要平展，一任平展。

提，是高提祖印：
持，是把持要津。
提持，就是「官不容針」：凡所有相，皆是虛妄：但有言說，都無實義。
所謂「一翳在目，空華亂墜」，猶如「蚊子上鐵牛」，無你下口處！
到這裏還要辨什麼迷悟、分什麼賓主？此時「不落賓主」。

鞋子在頭上

色身處地

東僧西住
西僧東住

東西不分

一步一世界，又怎行在世界之中？

六度萬行是名四攝法......

南泉斬貓（慧開《無門關》）


　　南泉和尚因東西兩堂爭貓兒，乃提起雲：“大眾，道得即救，道不得即斬卻也。”眾無對，泉遂斬之。晚，趙州外歸，泉舉似州，州乃脫履安頭上而出。泉雲：“子若在，即救得貓兒。”

　　無門曰：且道趙州頂草鞋意作麼生？若向者裡下得一轉語，便見南泉令不虛行；其或未然，險。

　　頌曰：
　　　　趙州若在，倒行此令。奪卻刀子，南泉乞命！
　　（無門慧開《無門關》）

　　南泉和尚：普願（748—834），俗姓王，新鄭（今河南新鄭）人。馬祖道一法嗣，後隱於池陽南泉山，三十餘年足不出山，躬耕自給，世稱“南泉禪師“。有語錄一卷行世。

　　安：安放，安置也。

　　作麼生：意謂：什麼意思？怎麼解釋？

　　其或未然：今雲：否則的話，假如不的話。

南泉斬貓（慧律法師《傳心法要講記》）


有一天，這普願禪師，因為東堂跟西堂。兩堂各在爭一隻貓，剛好普願禪師走過去，說：你們爭什麼東西啊？來！說說看，你們跟我學禪學這麼久，說一句給我聽聽看，你們能說得出來什麼是禪，我這個貓就放給你們，你要是講不出來，馬上把它斬斷。一下子，學禪學這麼久，看到師父這麼生氣，師父罵他：你們爭什麼東西？講啊！馬上講，講出來，貓就放給你們，講不出來，貓馬上斬斷。大眾僧無對！普願禪師刀一拿起來，啪！把那隻貓斬成兩段了。他有辦法，他可以這樣做啊，我們沒有辦法的啊！.
趙州從外面回來，趙州回來，因為大家都沒辦法回答嘛，這趙州和尚 是大徹大悟的人，趙州八十猶行腳，從外面回來，這個師，普願禪師就告訴這個趙州：哎呀！剛剛東、西堂的，兩邊的比丘在爭那一隻貓，我叫他們說，什麼是禪？他講不出來，我就把那隻貓斬斷了，不曉得趙州和尚你有什麼看法？趙州和尚一聽，趕快把他的鞋子脫起來，放這樣子，頂上去，慢慢的走出去，慢慢走出去。普願禪師說：你剛才如果在這個地方，你就可以救了那隻貓了！諸位！那什麼意思啊？不曉得，是不是？不曉得！
意思就是，法沒有兩端啦，最腳底的，最腳底的是最下賤的地方，頂部是最尊貴的地方，不二法啦，頭跟腳其實都是一樣的，就是無頭也無尾啦，這個就是絕對的本體，看不懂啊？聽不懂是不是？所以有【南泉斬貓】之語，膾炙人口。

太和八年，十二月二十五日示寂，世壽八十七，世稱南泉普願，有語錄一卷。好！因為這個南泉禪師很重要、很重要！那麼剛剛談到那個公案，諸位都悟出來了沒有？為什麼要把貓斬成兩段呢？這個貓 就比喻說我們的法身，我們清淨法身，諍，就是有對立、有對立，意思就是說，當我們在爭執的時候，我們就會象這一隻貓，他本來很完整的啦，清淨的法身劃分成二，本來是不二，現在把它劃分成二，因為諍，所以一個人內心裡面，諍與道相違，一個人內心裡面的諍，爭論的話，他就破壞了清淨心，破壞了我們清淨法身，不管世間是對、是不對，是善、是惡，你統統要用虛空的心 去解脫，它不生、它不滅，非善、非惡，沒有任何的恩怨，沒有任何的相，這是本來面目，那東西單在爭了，對不對？那這個一真法界，沒辦法顯現出來了。所以就如同這只貓，道得，你講得出，那就是完整的貓了，就完整的法身了。你道不得，道不得，你爭論還在啊，啪！就斬斷了，我們不二的法門 變成二了、對立了。

趙州一進來，一看，哇！對不對？他聽了南泉普願禪師這樣講，他就把那個鞋子拿起來，放在這上地方來，意思就是，最下賤的地方，就是最尊貴的地方，無所謂的開始，也沒有所謂的結束；也沒有所謂的尊貴，也沒有所謂的下賤，為什麼？我們頭是最尊貴的，那腳是最下賤的，在清淨的本休界裡面，沒有這個對立的相，所以頭就是腳，腳就是頭，那沒有什麼好放的，都是一的意思，法身是清淨無相的東西，這樣知道了嗎？哦！這樣我聽懂了！


　　（慧律法師《傳心法要講記》9）

南泉斬貓（慧律法師《決定往生》）


2003年9月14日義工大會開示—決定往生
　我們講傳心法要的時候，講道那一段“南泉斬貓”。這一段很精彩，我不得不再重新講一遍。

　　南泉禪師是個大徹大悟的的聖者。有一天他座下兩個小和尚，為了一件事情吵得你死我活，統統誰都不讓誰。南泉禪師到的時候還在吵，旁邊剛好跑來一隻貓，他就抓住那隻貓說：“說!你們兩個說，什麼叫做即心即佛，什麼是禪，道得即放，道不得即砍。”道就是你說得出來，我就放這一隻貓，說不出來我 就把這一隻貓砍死。

　　禪不能起心動念，一定要馬上回答的。如果沒有悟道的人，他來不及反應的。這兩個小和尚因為沒有開悟，師父一直說：“說，說。”那兩個小和尚一下子愣住了，沒有辦法回答。南泉禪師拿起刀子來，一下子就把那隻貓砍死了，砍成兩段。（你可不要學這樣子，你沒有那種工夫。你不要回去也抓一條狗，“說!什麼是即心即佛”，我包你下地獄的。聖人不是你這樣學的，你不要搞錯了。）


　　諸位，你知道是什麼含義嗎？很簡單，只要你開悟，統統知道他在搞什麼。意思就是爭論 就會把整個清淨的佛性分成兩半，猶如一條死貓 不起作用。這一隻貓 就是譬如本性，這個本性 本來是靈靈覺覺的，活活潑潑的亂跳，可以覺悟，可以吃飯，可以跑。你只要一爭論就起煩惱，佛性就消失。佛性消失以後 就像一隻死貓。我們現在就是死貓，活貓的請舉手。沒有，沒有開悟。活貓!只有我舉手。你沒有，是不是？所以說，那一隻貓就是表示佛性。我們今天爭論不休、爭吵不休，你在吵什麼？你為你的命運爭吵嗎？抗拒嗎？


　　釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面講，眾生是循業發現。你根據你的因緣、善業、惡業、福報、非福業、不動業，一直發現你前世所造的種種的因緣，一直顯現出來。莫怨天，莫尤人，一切都沒有冤枉的。

　　好了，所以我們不能一直在爭論、爭吵，過這種痛苦的日子。沒有徹悟的人才會一直過這種煩惱的日子。稍微有一點心地工夫的人，沒有那麼笨的，要用智慧過快樂一點的日子。


　　這貓斬下去以後，趙州和尚突然進來了。趙州和尚也是大徹大悟的人，旁邊的法師就告訴趙州和尚，就說：剛剛就是兩個小和尚在爭吵，師父抓了一隻貓說：道得即心即佛？什麼是禪？道不出來就砍了，結果就把那一隻貓砍了。趙州和尚一聽趕快把他腳的鞋子拿起來，放在頭頂上走出去。南泉禪師說：趙州和尚，你要是早來的話，這只貓就不必死了。


　　請問：什麼意思？他為什麼要把鞋子 放在頭頂上？腳的鞋子那麼髒，為什麼要放在頭頂上？其實很簡單。我們的清靜本性，它沒有對立的東西。趙州和尚把踩在最下賤的腳上骯髒的鞋子，拿到頭頂最尊貴的地方，走了出去，就是說，清淨的自性 根本就是無諍，無諍的世界沒有所謂的頭，也沒有所謂的尾，沒有所謂的尊貴，也沒有所謂的下賤，也沒有所謂的男，也無所謂的女，一切相不可得，爭什麼吵個什麼東西呢？


　　趙州和尚就是這個意思，我們曉得那個大徹大悟的人的心境 跟我們完全不一樣，不是你想的這樣子：奇怪，他為什麼要把鞋子 放在頭頂。你回去不要這樣，……

南泉斬貓，趙州頂鞋（阿那含《我參公案》）


前先天，一些熱愛傳統文化的朋友們 在偉志集團的禪堂坐談，席間，一位朋友提到了南泉斬貓這一公案，感覺很疑惑，不知該從何處下手 來參這則公案，尤其是對象南泉這樣的高僧為什麼要開殺戒，居然斬殺了一隻貓兒，想不通：出家人不是要慈悲為懷的嗎？再有就是對趙州為什麼 要把鞋子頂到頭上，摸不著頭腦。當時在座的一位年輕女士認為，鞋子頂在頭上的意思是說本末倒置，至於為什麼要斬殺貓兒，她也沒猜出個所以然。朋友們要我來解答這個問題。

我們先來看一看 這則公案的全文：
南泉因東西兩堂爭貓兒，泉來堂內，提起貓兒雲：“道得即不斬，道不得即斬卻。”大眾下語，皆不契泉意，當時即斬卻貓兒了。至晚間，師從外歸來，問訊次，泉乃舉前話了，雲：“你作麼生救得貓兒？”師遂將一隻鞋戴在頭上出去，泉雲：“子若在，救得貓兒。”

千百年來，對這則公案錯會的人很多，眾說紛紜，五花八門；下語千言，離題萬裡。這則公案之所以難參，是因為參公案的人 都沒有往當人自己的心性上去參，而是在那兒猜迷語。我在以前的短文中就講過，參公案絕不是猜迷語，不能被祖師的語言牽著走。肢體動作也是語言，趙州把鞋戴在頭上，你就猜他是說本末倒置，這叫看圖識字，不叫參公案。還有人以為，參公案要“離心意識，參”所以就開始在那裡枯坐，以為如木頭樁子一樣在那裡枯坐，就是離心意識參公案了。別忘了，經雲：不明真心，而習禪定，是為魔業。因此，“離心意識，參”這裡的離心意識，特指離開第六意識的妄想思維，莫要跟著祖師的語言 去進行分析、思維、猜想、判斷等等，而是要從自己的心性上去體究，靜慮，這才叫真正的“參”。禪的意思，翻譯過來就是靜慮，請注意“靜慮”這兩個字，即不是第六意識的思維，也絕不是死木頭一根、什麼都不想呵。

我們首先要重視 這一段文字：泉來堂內，提起貓兒雲“道得即不斬，道不得即斬卻”，大眾下語，皆不契泉意。南泉要東西兩堂的僧人們道什麼？為什麼大家都說了，但不被南泉所肯定？我們知道，古時候祖師們 引導後學，都會猛不防地要你“道將一句來”，你可不要以為你隨便說一句什麼話就行，不行的，必須得是一句符合佛法的、真正發自於自心的見地才行；特別是在禪宗，講究一語破的，你下的這一句語，必須當機，契入心地。當時的東西院兩眾顯然都沒有說出一句 這樣的見地來，這讓南泉非常失望。

那麼，這一語破的的當機之語 是什麼呢？趙州回答了。趙州將鞋子往頭上一扣，轉身出門。趙州是什麼意思呢？
鞋子本該是穿在腳上的，卻戴在了頭上，這是顛倒。我們眾生每天每日 都在顛倒妄想中生活，而這能夠發生顛倒妄想的，正是我們的本覺心性。心本無生，因境而顯。東西兩院的眾僧為爭貓兒 而吵鬧不休，本來湛寂清淨的心元，顯現為貪痴之亂相；南泉老婆心切，為提示眾僧而斬殺貓兒，示現得是心的嗔恨之相，而所有這一切 貪嗔痴慢、殺盜淫妄等等顛倒妄想，都離不開我們的本覺之心。
是心在顛倒妄相。而我們修行，正是要逆流而上，把我們的妄心 再修回到本來湛寂圓明的本性上去。同樣，也是心是佛，是心作佛。所以維摩詰經中說：“一切煩惱 為如來種。”因此，把趙州的無言之語 翻譯過來就是：“顛倒妄想熾盛處，正是修行好時節。”頭頂鞋，表顛倒妄想；轉身走，表行路、修行。祖師們常說，修行要落在實處，何處是實處？就在日常生活中，煩惱纏身處。所以南泉感慨道：你當時如在場的話，貓兒就不會死了。

在煩惱處修行 最典型的一個例子，就是南嶽思大祖師的故事，據諦閒大師講，從前思祖師“因自覺病勢甚重，通身放下，放到水窮山盡之時，體究病的來處，了不可得。乃自問曰：病從何生？良久曰：病從業生。業從何生？業從妄生。妄從何生？妄從心生。心從何生？心本無生。如是體究，久之忽然大悟，證無生，斷見思惑，得六根清淨位，為台宗第三祖。”病痛這一大煩惱，雖不是是貪嗔痴等煩惱的現行，但它卻是我們現在與過去生中 貪嗔痴行為的業果。思祖師就從煩惱上 下手追究，靜慮參修，終於大徹大悟。因此經中說：“煩惱即菩提”。看到離心意識參是如何參了吧？

順便說一句，南泉斬殺貓兒，是老婆心切，為了開示眾僧，故意示現殺業，想告訴大家：你們爭貓是貪，我殺貓是嗔，這都是心之所為啊！禪宗教外別傳，宗旨就是真指人心，見性成佛。所以，千萬要記住，參公案一定要往自己自性本體的心元上去參，不可玩弄語言文字，那不過是耍小聰明罷了，絕不是參禪。為讓眾人往自己的心性上去參，不惜示現殺業，為教化眾生，我不下地獄誰下地獄，南泉祖師用心之良苦，讓人不能不為之動容！


（阿那含《我參公案》）

南泉養貓（果煜法師《力挽狂瀾》）


南泉斬貓
履安頭上，本末顛倒
修學之本
各爭貓兒
道風敗壞
斬貓之後
善根不足
南泉養貓
山頭主義
貓菅人命

悲願與背怨
菩薩道
發何等心
小結

這〈南泉養貓〉的題目，主要是對目前的佛教社會 作反省與批判。然何謂「南泉養貓」呢？這還得從「南泉斬貓」的公案講起。


南泉斬貓
我們都知道「南泉斬貓」，是中國禪宗史上 一個非常有名的公案。因為修行者本應持「不殺生戒」的，然南泉禪師竟然違律斬貓。故很多人在解釋這公案時，卻只謂：禪師以出格故，所以不妨礙斬貓。然以未將斬貓的因緣．背景．用心，說明得很清楚，故徒然造成很多人對禪宗的誤解。因此我們今天，就更仔細地 來剖析此公案的源由。


因東西兩堂各爭貓兒，師遇之。白眾曰：「道得即救取貓兒；道不得即斬卻也。」眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。趙州乃脫履安頭上而出。師曰：「汝適來若在，即救得貓兒也。」

有一天，南泉禪師在他所住錫的寺院裡，發現東西兩堂的僧眾，竟然為了一隻貓，而在那裡爭吵。為何因一隻貓而爭吵呢？也許這只貓很可愛，也許這只貓很有用。所以東堂的人說：「這只貓因是東堂人撫養的，所以當歸東堂所有！」而西堂的人乃說：「不！它既喜歡到西堂來，所以還歸西堂者所用！」總而言之，竟為一隻貓在那邊爭吵。（其實以佛教的戒律來說，寺院本是不准蓄養任何貓狗之類的畜牲或寵物的。但也許是應現實生活的需要，所以還是蓄養了。）於是在正鬧得不可開交的當下，剛巧南泉禪師經過了。所以他馬上正色地說：「道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。」

這『道得』是要講什麼呢？不是講這只貓可愛不可愛，或者當屬東堂與西堂。在禪宗裡的道得，就是如你開悟而有真本領．真功夫。就直說一句：何謂佛？何謂法？或何為祖師西來意等，故『道得』其實也就是『得道』的意思。故「道得，即救取貓兒」者，不管東堂或西堂，只要有一個人 能會得佛法大意，那這只貓且饒了他。反之，如東西兩堂，竟無一人曾會得佛法大意，那這只貓就非斬不可！。

然而問了老半天，東西兩堂竟沒有一個人 能開得了口。於是南泉乃遵守諾言，把貓斬了。其實南泉何嘗想斬貓！但為無人上道故，所以只好把貓斬了。將貓斬後不久，他的大弟子─趙州禪師，從外頭回來了。南泉即把剛才的事，重述一次。言下，趙州就把鞋子脫下並頂放在頭上而徑走出去。這時南泉才慨嘆地說：「如果你剛才在的話，這只貓就能免於一死也！」


履安頭上，本末顛倒

公案到此為止。剩下就看大家怎麼來詮釋。我想最關鍵的一句話，乃『脫履安頭上而出』。這個動作很怪異，倒像有點神經質；怎就能救得貓兒呢？

履安頭上，即顛倒也。（這不是我的解釋，而是古來即多如此評唱也。）本來頭是我們最珍貴的，而腳乃一般人所認為最卑賤的。由是腳所穿的鞋子，當然就更卑賤已。而現在竟把最卑賤的物品，放在最珍貴的位子，這不是太顛倒了嗎？

故趙州禪師的意思乃：眾生顛倒，以本為末，以末為本。把最重要的本，放棄了；卻珍惜於不關痛癢的末。那什麼才是「本」呢？對學禪的人來講，最重要的當然是開悟，即明心見性也。因此東西兩堂的禪眾，不管是初階者，或是老參已，都應以明心見性為唯一目標。這即是今天所講的「不忘初心」─發從覺悟而解脫的道心。因為如果不覺悟，不只對解脫乃遙遙無期，甚至不知行履的正方向。所以真修學，乃必經由「見性的體驗」才能落實。


修學之本

所以在禪宗裡有一種說法『向此衣線下 不明大事，卻是最苦也！』此衣線下，即指出家也─若已剃度出家並修學禪法，竟還不明白自己的本分事，乃是最苦的。那本分事是什麼呢？比如參「我是誰？」如參透的話，就瞭解本分事已。而參不透者，連自己是誰都不清楚，怎可能明白何為本分事呢？

所以對一個學禪者而言，最重要的就是要參破疑情．大悟徹底，能大悟徹底者，才算本分事了；此也即是《阿含經》上常謂的「所作已辦」。所以廣義地說，不管是出家或在家，既皈依了三寶，更修學了禪法，如還不知道自己生從何來？死往何去？三魂渺渺，七魄蕩蕩，不知安心何處？則表示這一生的修學，根本用不上力，沒有任何積效。

因此趙州和尚 不得不說眾生顛倒，以本為末：本來進駐叢林親近善知識者，就是為了明心見性，為了覺悟本分事，而發憤圖強．精進用功。而現在既大事未了．本分不明，卻只為著一隻貓而爭吵不休。這豈非顛倒至極！


各爭貓兒

所謂「東西兩堂各爭貓兒」，貓兒其實只是一種象徵，象徵著世間人所謂的寵物。而寵物有很多，如金銀財寶．名聞利養，或知識學問．修行體驗等。反正只要心中對它還有愛欲，即是寵物也。

而眾寵物者，還可用內外來區分。比如說學問觀念 或修行體驗，因屬內在者，故不須與人爭。我有學問，別人沒辦法搶奪我的學問。我的健康，其實並不妨害別人的健康。甚至即使開悟了，其實也不見得有人確知你開悟了，更何況與你爭。相反地如名位、財產之類，以越外在故，雖越容易讓人見識、肯定，但也越容易引起紛爭。

所以我曾說過：若一個道場寺院，是以修行為導向的話，則這團體必將清淨和樂。為什麼呢？因為法是沒什麼好爭的。如果一個人有學問，而我也意願有學問；那我只能跟他學，而不能跟他搶。所以真有學問有修行的人，在一個以修學．以法為中心的團體裡，自然得到大眾的尊重愛戴。反過來說，如果是以名位或事功為導向的團體，那一定會爭。因為今天你得到了名，就意謂著我得不到；這項事的功記在你頭上，即不記在我名上。所以任何一個團體，如形成以名位或事功的導引模式，表面上好像能吸引 很多眾生為它賣命效勞。但實際上卻是彼此誇虛功．扯後腿而增惹更多的無明．業障．煩惱。

所以我今天再三強調：修學佛法要經常「提起初心」─即為解脫而求覺悟。因此即使有「爭」，也只是在「法」上奮勉激進，而非在世間的名位事功裡 去豪取掠奪。


道風敗壞

所以當南泉禪師看到 東西兩堂 竟為貓而爭的時候，他必然非常痛心。我相信任何一位「以法為尚」的導師，看到眾生竟這副德性，一定非常沉重內疚。為什麼呢？本來大家都是為法而來，結果學了老半天，教了老半天，竟只離法越來越遠。家風敗壞，道心萎靡。這爭貓的事端，不只意謂著眾生業障重，而且也寓喻著法師教的不得體；否則怎會愈學離法愈遠呢？

因此他不得不作獅子吼：「道得則救取貓兒，道不得即斬卻也！」其實他真正要斬的豈是那隻貓，那隻貓是無辜的，倒楣被撫養在那個地方；必至死不知自己犯了何過？南泉禪師真正要斬的，其實是這些人心中的貓！可是心中的貓怎麼斬呢？還是得靠種種事相去完成的。

所以「道得則救取貓兒，道不得即斬卻也！」其實也只為提醒他們 修學的初衷。南泉禪師的話不意謂著：你們一定要開悟了，能透出禪機，我才放過這只貓。只要大家能擔保．證明你是真心向道的，他也可聊表安慰 而不跟貓兒計較。然大眾中不只無人開悟，甚至連出口承諾「我是有道心的，我必努力於菩提道中」的勇氣都沒有。所以南泉禪師不得不把這只貓斬了。


斬貓之後

那麼把貓斬後，大眾的道心 是否就提起來了呢？不一定。因為大部份的人，只看見外在的貓死了，而內在的貓猶張牙舞爪。所以事實上，南泉禪師的斬貓，根本於事無補─即未達借機教化的目的。所以他的心 乃更沉重，這貓又白白犧牲了。

所以很多人 在解釋南泉斬貓的公案時，只說出格的禪師可以違律斬貓，可是卻不能看到南泉用心之所在。於是以訛傳訛，卻謂學禪人可不持式等。從佛教戒律來看，南泉還是犯戒的。

可是戒，不只有「犯不犯」的差別，而且有「重、輕」「可懺悔、不可懺悔」的差別。就像世間法有死刑、無期徒刑、有期徒刑等不同。如雖殺生，但對像是畜生而不是人，至少不是死罪。尤其南泉之所以斬貓，不因為貪心．瞋心．痴心而殺，所以即使犯戒，卻是輕微而可懺悔的！

所以我們要真深入瞭解 斬貓的本末因緣，才能明了南泉真正的用心。因此我寧可相信：南泉禪師在斬貓以後，必還鬱鬱不樂。因為此一方面表示 眾生的根性太差，二方面明示著他多年的教學也沒有成效。

所以一看到趙州回來了，至少這趙州還象樣一點，所以趕快一吐為快。趙州終究是開悟的人，所以言下即脫履安頭上而出。南泉見了，才稍釋懷。至少多年來的辛苦教化，還未全然白費功夫。


善根不足

公案看到這裡為止，我們將訝異：古代的人也多善根不足！你看東西兩堂的禪眾竟然為了一隻貓，就可以鬧翻天，尤其就發生在南泉禪師所住錫的道場裡。所以我想：眾生善根不足，古今皆然。

「眾生皆有佛性」，這是大乘佛法 常所強調的；而我多年來，再三地觀察體會，倒認為「眾生普遍有輪回的本性」，所以要發起學佛向道的心，已很不容易了；而能繼續用功，堅持到底者更是鳳毛麟爪。

何謂善根不足，我們且用一種比喻：根淺者，稍遇風雨，即披靡；遇日曬，即枯萎。就像植物一樣，根若淺顯；則一碰到大雨，土稍流失，根就暴露出來。而根既暴露出來者，這植物也差不多完蛋了。或者根淺的話，一碰到風，就倒地了。甚至根淺的話，你要天天給它澆水；如果幾天不澆水，又碰著大太陽，那也非枯幹不可。這根淺，即喻眾生雖有學佛的意願，但經不起任何的挫折就起退心。挫折或內在的．或外在的。外在的比如家人反對，或時間太忙等。而內在者，如修學一段時間後，卻無明顯的進步；於是便對法門失卻信心。所以根淺者，既經不起外在的沖擊，也經不起內在的考驗。

其次根淺者，猶有另一種現象，即使也沒碰到風雨，也沒遭遇日曬，所以還能成長。但因根扎得不深，所以能成長的量也就有限。由是小根小草，就很容易開花結果。一棵大樹可能得種上十年廿年才能開花結果，而小草最快可能兩三星期就開花了，一般者大致是兩三個月。而開花結果後，即將如何呢？乃很快枯萎而已。

這根淺者，乃比喻很多修行人，即使於修學的過程中未顯現出重大的障礙，所以或能解得基本的知見，或能證得初步的體驗。然因為根淺故，就長不上去了。所以竟得少為足，而放逸懈怠。或者好為人師，而徒聒噪人耳。

如放眼目前的佛教界，我乃深深感慨：雖學佛的人很多，可是真用心者卻很少。這幾年來我講課的次數，越來越少；雖一方面為自覺在修學上 沒有什麼長進，無以供養大眾。一方面也是深深厭惡：真用心者，毋乃太少也，何必與之裝模作樣呢？所以在善根不足，輪回的本性蓋過求覺的佛性時，我們所看到的教界：不是南泉斬貓，而是南泉養貓。


南泉養貓

前雖說善根不足，古今皆然。可是古代至少 還有南泉和趙州，能識得貓兒的本來面目；故貓兒不斬，道心不起。然而今日的南泉，不只不知去斬貓，而且跟著大眾去養貓，勸勉大眾共養貓。

前面說過：貓是什麼？貓乃寵物也。其實人之所寵，表面上似為金銀財寶或名聞利養之類，但本質上乃不出「自我擴張」而已。因此何謂「輪回的本性」？因為所有的人，活在這世間上，其如何來肯定生命的意義呢？殆是從自我擴張去肯定的。雖這自我擴張可借用任何的形式，最明顯的當是名聞利養。而若在學問、創造求突破，甚至在宗教上執著體驗，也是另一型式的自我擴張。故自我擴張的型式，如簡略區分，或可用外之外．外之內．內之外．內之內來分別。

所以若從自我擴張的觀點，來審視目前的佛教社會。則很多人即使打著為佛．為法．為眾生的旗幟而披星戴月．奔波賣命，其實還不出自我擴張的輪回業習而已。因此眾皆在養貓爾！

為什麼如此愛貓呢？不過從無始無明 而有的顛倒妄習。因此我深深感慨：所有的人從生下來，不管是用佛法講的阿賴耶識也好，用現代生物學講的DNA基因也好，就帶有根深蒂固的輪回本性。且這輪回本性 乃是透過「為肯定生命的意義，而去自我擴張」才顯了的。最後自我擴張者，即以幫助他造業 而繼續生死輪回。因此造業輪回，反才是世間的常態；而從發心覺悟到最後得出離，這倒成為世間的異類，跟眾生的本性乃太不相應。因此何必訝異：眾生界中能從發心學佛，到真正出離者，乃太少也。

山頭主義

因此何謂「南泉養貓」呢？南泉者，即引喻為一方住持。今天我們所看到的諸方住持，不都在為突顯自己生命的價值而拚命擴張嗎？而擴張到最後，如果他的能力夠．勢力強，就形成山頭主義。而山頭主義者，何止於養貓而已，必也爭貓乎！

所以有人說：「所謂山頭主義，也不過各做各的事，各度其有緣的眾生而已！」對這回答，我們且看，初從釋迦牟尼佛的說法到形成上座部與大眾部及十八部派，這還可理會！因為後來者，都不可能如佛一般圓滿，故皆只能截取佛法中 相應的那一部份。於是順此而去專修這法門，而去宣揚這法門，而去接引跟這相應的眾生，最後終形成各自不同的宗派。當然這是不圓滿的，可是至少宗派還是以法為導向，以解脫為最終目的。因此佛陀也說：若一金條，析為兩半，還皆是金；故宗派雖有異說，然修其任一法，皆可解脫。

而今天我所謂的山頭主義，卻不以法為導向；因為那一山頭有他們所專修或弘揚的法門嗎？沒有！反只是「市場取向」，反正信眾愛什麼，我就提供他什麼？愛聯誼，就多辦聯誼；愛熱鬧，就多辦大型活動；愛名人秀，就多請名人來逗秀。至於法的本位，法的熏陶，就去它一邊吧！


貓菅人命

這山頭主義，最後為打響自己的名聲，贏得更多的信眾，便不惜「貓菅人命」哩！何謂貓菅人命呢？因為不惜枉法違律，壞眾生道心慧命。是以我們今天所聽到的大乘佛法，其實都是非常顛倒的。比如最基本的，學佛都要發菩提心，本是沒錯─發從覺悟而得解脫之心。可是今天的菩提心，卻已被詮釋為「利他之心」。菩提本是「覺悟」的意思，每個學佛的人，就是為求覺悟生命的本質，為求覺悟世間的實相，而發心向道，這才是「菩提心」的本意。而目前為什麼會被錯解為利他之心呢？那是山頭主義，為了驅使更多的人 意願為他效勞賣命，而故意誤導的。

密教雖亦將菩提心 詮釋為利他之心，可是他們至少還肯定：必先成就於法，才能真正利他。而山頭主頭的利他，卻謂：為利他故，當不惜犧牲自己的道業。如果已犧牲自己的道業，那你憑什麼去利他呢？難道只是人情世故，甚至如婦人之仁般地假慈悲．濫慈悲嗎？其實即使聲聲慈悲．樣樣慈悲，最後也只如婊子送客般地 虛情假意而已！因為明眼人一看便知，在慈悲的帷幕下，其實含藏著狼心狗肺。

同樣「發心」，本是發菩提心，甚至發出離心，可是現在卻被謬解為「發效勞的心，發賣命的心」。因此常以「發心」為緣由，來「套籠」義工。於是不肯為之操勞賣命犧牲者，就是不發心．就是自了漢。其實，什麼叫做「義」工嘛！君不見義字者，羊下是我，我乃羊下。所以遵行他人的指示，而安命於作一隻無辜的羔羊或迷途的羔羊，即是義之所在也。古代專制的君主，以義套牢臣民，為他的帝業效愚忠。而今天的山頭，也以義套牢信眾，為他的事業作墊腳石。

再其次，何謂「菩薩道」，菩薩本是「菩提薩埵」，即覺悟眾生的意思。所以任何一個發心求覺的眾生，都是菩薩也。既聲聞乘發心求覺，故聲聞乘也是菩薩。既學禪的人發心求覺，故學禪的人即是菩薩。而山頭主義者，卻謂：必不惜犧牲自己的道業，以遵循山頭的後塵者，才是菩薩。

最後我再舉一例：經典上常謂「佈施．持戒．禪定，為三福行」。然在山頭的偏袒下，卻只謂：佈施是福行，尤其是財力或體力的佈施。已很少勸勉於持戒的福行；至於禪定，卻只被形容為「焦芽敗種」而已！禪定本是更高的福行，何以被貶為「自了漢」與「焦芽敗種」呢？只因不合山頭主義的操作模式。

同樣，何謂四攝法中的「同事攝」？是跟他做同樣的事嗎？他貪瞋痴，我也貪瞋痴；他若卑鄙無恥，我就窩囊下流嗎？各位都知，不當是這個樣子。因此我對同事的解釋，倒是平等心。佛教的特色之一，就是講求平等：不只信眾與信眾間，當互相平等。甚至教授者與修學者間，也是平等的─既大家皆為法而來，於是在法的前提下，各盡各的力，各修各的法，所以皆是平等的。然在山頭主義 所擺布下的佛教社會，卻到處是階級化．特權化。

以上總加起來，難道不是貓菅人命，為名聲響．信眾多．寺院大．事業廣，而不惜枉法違律，壞眾生道心慧命嗎？


悲願與背怨

因此我們不需要 被某些人自標榜的「悲願」所迷惑，什麼叫悲願呢？以我的角度看來，那只是「背怨」而已！因自卑情結而心有餘怨，故須借用種種補償形式，以安撫其心。別人可以搞大，我為什麼不能搞大呢？別人可假借拜懺的方式來搜刮錢財，我為什麼還忍心於一貧如洗的困境呢？於是為憤憤不平故，便有樣學樣。別人既辦佛教大學，我也要辦佛教大學。雖已辦者，都辦得很爛；但我絕有信心辦得比他們好。但如真詢問：「你有什麼策略，故能擔保必辦得比別人好呢？」又是張口結舌．語焉不詳。因此這信心，亦可說是「無因生」吧！

甚至在山頭主義的運作下，即使口口聲聲「辦教育．辦教育」。而實際上他怎麼可能真作教育呢？因為如果教育成功的話，就沒有人還願意做山頭的羔羊。所以教育終究只是一種標榜．一個口號，於是或雷大雨小，或千呼萬喚始出來．猶抱琵琶半遮面。教了老半天，卻還不出「愚民政策」的本質。而愚民政策者，乃是通過神化和俗化去完成的。

菩薩道

因此在這個時代，很多大山頭都廣事宣揚菩薩道，但這菩薩道 可不是自覺覺他，而是自粘粘他。用一些群眾運動的策略，使這些人關系越來越密切，好像葡萄一串接一串，甚至如老鼠會越繁殖越龐雜。因此我們一天到晚聽到「關懷．關懷」，他真關懷你什麼呢？是關懷你禪修不曾得力，或關懷你行履還未落實？關懷表面上，是在人情上做關懷，噓寒問暖．送往迎來；而實際上 卻只為拳養傭兵跟羔羊，以作為爭貓．斗貓的工具。

所以何謂「大乘」呢？大乘者，即從好大喜功的發心 而肇造航空母艦。不是嗎？世上最大的乘，乃航空母艦也。然本來我們造船，是為了到彼岸；可是為航空母艦造得太大了，所以根本到不了彼岸，而只能在原地打轉。

為什麼只能在原地打轉呢？這牽涉到兩個問題：
一、造了又改，改了又造，窮出不了。也許最初設計此艦可載三千人，但造到一半才發現不夠；必載滿五千人的艦，才夠使用。然而五千人的艦未造好，又必須擴張成一萬人。所以雖每天忙著造艦，但這艦總不只沒造好，且更遙遙無期。

二、忙於造艦，而恥於開航。為什麼恥於開航呢？因為開航了，便會有人罵你是自了漢．自私鬼，想獨自逃到彼岸去逍遙自在。所以雖拚命度眾生，卻不准他們真修行。於是這艦只能造了又造，既不可能完成，更不可能開航。最後造艦，究竟是為了什麼呢？就是為了造勢，以吸引更多的人 來搖旗吶喊而已：一群神經病患。

於是這又形成另一種現實：只有鼓手，而無舵手。雖造艦時，能吸引很多人來鼓皂叫好。但因未真在教育上用心，未真在修行上紮根故。所以即使艦造好了，卻沒有舵手來領航。所以目前的佛教社會，到處可看到「雖有講堂，而無講師；雖有禪堂，竟無禪師」的怪現象。於是此又激發大師們的雄心壯志「當辦教育」。可是教育的策略：又是不准任何人，真去深入經藏，去落實修行。甚至還振振有詞地說：唯有犧牲這一代，才能成全下一代。這好像是說：只有把根皆鏟斷了，才能碩果纍纍。這想不透：這頭殼壞掉的人，何以能成為一代大師？


發何等心
在此所見異類的共業時代中，我們如何能成為「共業中的不共者」呢？唯「不忘初心」而已！關於初心的菩提心與出離心，我不在這裡重述。但我們可用一個簡單的比喻來界定：你已發養貓的心，或斬貓的心？如順著無明業習而去自我擴張，便是養貓的心。相反的，若從無常．無我的見地，去體會諸法如幻，而不再被幻境所迷惑，這才是斬貓的心。因此不忘初心者，即須時時刻刻提起：我們學佛修行，乃是為了斬貓，而非養貓。

否則必共業牽連，相率及溺。為什麼有些人甘於被山頭利用呢？因為既大人，能養大貓；則我小人，何不能養小貓呢？於是在「利益掛勾」的心結裡，明爭暗鬥，陽奉陰違。

最近我深深感覺到：人類的社會，本是個互相剝削的社會。如政治上，以前是國王貴族剝削平民百姓，而現在雖號稱民主政治，剝削的手法雖變了，剝削的本質卻一點也沒變。如經濟上，大財團壓榨升斗小民。至於宗教上，山頭主義就是善用很多似是而非的理論，使初學者昏頭轉向，而甘於被勒索壓榨。而這互相剝削的後果，就是更以推動輪回的巨輪也。

小結
在這南泉養貓的共業時代中，我們怎麼回到南泉斬貓的心法中？首先當然是：自不養貓，不勸他養，亦不助他養。很多人還保留在某些一廂情願的觀念裡：即認為蓋廟就有功德；或為佛教事業而出錢出力，即是修福德。其實功德的有無，是要站在「法」的前提下，看對解脫究竟有多少幫助？必對解脫有助益者，才有功德。反之，如只護持山頭的自我擴張，則不只沒功德，也不成福德也。

所以有時候，我們心裡不免會矛盾：這個活動已決議辦了，至少得讓它過關才行─下次才叫他們不要再辦。可是這次讓它過關，下次一定搞得更大。你絕不能要他們擔保：好！這次且饒了你，下次便不得無恥了。我想絕沒有這種事，至少看到目前為止，都是：任何大型活動，如愈有人去贊助它，下次必辦得愈誇張。所以其實你只在幫助他養貓爾，而貓越養越大，卻只將「貓菅人命」而已！因此我們要非常清楚篤定：既不得為自我的擴張而努力，也要小心謹慎，以免落入山頭的圈套，而為虎作倀去也。


那「自不養貓，不勸他養，不助他養」也只是消極的手段。而更積極地乃：自力斬貓，亦勸他斬，或助他斬。時時刻刻提醒自己 修學的初心，時時刻刻 回歸到法的前提。既為自己的覺悟與解脫，也為其他眾生的覺悟與解脫，而互相勸勉，凝成共識。這才能在南泉養貓的共業時代裡，成為不共者。當然如能凝聚更多理念相應．善根相類的道友，那更好。但必像姜太公釣魚─願者上鉤般地，不能勉強。以如欲勉強，而用任何心機手段；那隻與共業合流，其雲何能跳脫出共業之外呢？


　　（果煜法師《力挽狂瀾》）

履安頭上，本末顛倒？

一切眾生，皆住大地裡中。

誰能把大地置在頭上？