離卻語言（心平如願《無門關》）


　　【公案】
　　風穴和尚，因僧問：「語默涉離微，如何通不犯？」
　　穴雲：「長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香。」

　　【語譯】
　　某僧人問風穴和尚：「言語或靜默無聲，在觀涉離微上，如何能通達而無過失呢？」
　　風穴和尚回答：「長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香。」

　　【評唱】
　　無門曰：「風穴機如掣電，得路便行，爭奈坐前人舌頭不斷。若向者裡見得親切，自有出身之路。且離卻語言三昧，道將一句來！」

　　風穴和尚回答：「長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香。」（亦即詩所描寫的春天景色，是要自己去意會，不要在詩的文字上著眼。）

　　【語譯】
　　無門說：「風穴和尚的禪機，有如掣電一般的利落，得路便行，毫無窒礙。奈何還是受到了前人語言文字的牽纏。如果向這裡向道上會，向上一提，識了真如實相，自然有出身之路。現在暫且在不被言語束縛下，說一句話來。」

　　【頌曰】
　　不露風骨句　未語先分付　進步口喃喃　知君大罔措

　　【語譯】

　　不透露半點宗門的風格與骨架，還沒有開口就已經吩咐你要怎麼做。要求靜默無語的人，反而一邊前進，一邊口中喃喃細語。我這麼說，你一定感到迷惘失措。

　　【附參資料】
　　一、有關「離卻語言」注釋（百度）
　　離卻語言，就是不要被語言所束縛的意思。為什麼？
　　因為語言是假名安立的施設，不透過施設無法認識實相，但拘束在假施設也無法認識實相。
　　有個僧人問風穴和尚：言語無聲，觀涉離微，如何能通達而無過失？
　　離微的意思，「離」就是真如法性的體，是離諸相的。「微」則是這個法性的用，是微妙不可思議的。
　　這個僧人問的就是 要怎麼樣才能作到第一段解釋 說得那樣去認識真如。
　　風穴和尚就回了他 這麼兩句杜甫的詩。

　　無門就說：風穴和尚的禪機 有如閃電一樣，得路便行，毫無窒礙。奈何眼前此人 還在舌頭上轉，也就是還困在語言文字上，鑽不出來。如果能向道上會，向上一提，識了真如實相，自然找得到出路。
　　如是離卻語言的真義是什麼？學人你來說看看！
　　一個頌結尾：前兩句的意思，跟壇經裡惠能大師 回答的意思一樣：惠明復問雲：『上來密語密意外，還更有密意否？』
　　惠能雲：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』
　　後兩句就是說，如果還要叨叨絮絮的問密意，也就是真如法性在何處，那就知道你尚未悟了。
　　這公案的重點 在於和尚的回答，這樣的回答 是什麼意思呢？
　　佛法是以指標月，用手指來指出月亮的方向，順著手指能看到月亮，但手指不是月亮。
　　名言施設也是一樣，和尚回答的這詩句 所描述的是江南三月風光，是手指。
　　那月是什麼呢？就是江南三月風光。
但是江南三月風光 就是詩句寫的幾只鳥叫，有花開嗎？顯然不是。
　　所以僧人問：語默涉離微，如何通不犯。
　　和尚如此回答，若僧人著在詩句的文義上，那就沒了。
　　若能領悟是詩非春，春不離詩，那或可於禪機有所領悟，語言與真如實相也是一樣的。
　　風穴和尚看似無關的回答，其實正中其要。

　　二、星雲法師的禪畫百寶箱
　　風穴和尚因僧問：「語默涉離微，如何通不犯？」
　　穴曰：「長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香！」
　　這是《無門關》一段極短的公案。
　　有一僧人問風穴和尚：「說話或不說話都涉及『離』或『微』，如何能避免落入這兩邊呢？」
　　「離」是指離開諸相而顯示寂滅「平等」法性之「體」，亦即所謂「真空無相」；
　　「微」是指「差別」世界裡的微妙之「用」，亦即所謂「真空妙用」；
　　前者是「體」，後者是「用」；前者是「空」，後者是「有」。
　　僧人問的是，無論開口說話，或保持緘默，總是落入「體」與「用」、「空」與「有」、「本」與「末」等所謂「離微」的二元對待，要如何才能跳開這種分別相？
宇宙的本體即真如，是本來清淨，而且是平等（離）即差別（微），差別即平等，無有分別。僧人一開始便掉進分別心的執著裡頭，所以問題的本身便是煩惱障。

　　風穴和尚並沒有 直接回答僧人的問題，因為只要風穴一開口，無疑又是「語上加語、頭上安頭」，陷入另一個二元對待，又如何能掃盡 僧人的執障？所以他引了杜甫的兩句詩作答：「長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香。」

　　風穴和尚正是 要以陽春三月時，江南鳥語花香的畫境，去掃除僧人對「語與默」、「離與微」、「體與用」、「空與有」等分別之心，並使其全身心 融入這片美麗的風光中，去體悟真如自性的妙用；亦即僧人所引之詩境是佛性（體）的顯現（用），詩人口中「陽春三月鳥啼花香」，正是宇宙真如空性之「體」所顯現之妙「有」和妙「用」。
　　風穴和尚所昭示僧人的禪境，其實就是「體」「用」不二，「空」「有」是一的「無分別智」。

　　三、風穴延沼禪師
　　延沼（八九六～九七三），北宋臨濟宗僧。浙江餘杭人，俗姓劉。少年即魁偉有英氣，博覽諸書。
　　初依杭州開元寺之智恭律師 剃發受具足戒，復游學講肆，學《法華玄義》，修習止觀定慧。
　　二十五歲參謁越州（浙江省）鏡清道怤，不契；後參襄州（湖北省）華嚴休靜、汝州（河南省臨汝縣）南院慧顒。
　　其後依止南院顒公，問法從學六年，成為南院的法嗣。
　　後唐?長興二年（九三一），入汝州之風穴古寺，留止七年；後晉?天福二年（九三七），應州牧李史君之請，開堂說法。徒眾聞風來集，信徒並重建此地，改為叢林，法道大振。
　　後漢隱帝干佑二年（九四九），汝州太師宋侯舍宅建寺，請師居之。
　　後周?廣順元年（九五一），獲太祖賜「廣慧寺」匾額。
　　住山二十二年，聲譽頗隆，世稱風穴延沼。
　　宋太祖開寶六年八月十五日示寂，世壽七十八，法臘五十九。有《風穴眾吼集》一卷、《風穴禪師語錄》一卷（收於《古尊宿語錄》卷七）傳世。

　　師對參禪一事，自有見地。嘗雲（《景德傳燈錄》卷十三）：「夫參學眼目，臨機直須大用現前，勿自拘於小節。設使言前薦得，猶是滯殼迷封。縱然句下精通，未免觸途狂見。
　　觀汝諸人，應是向來依他作解，明昧兩歧，與爾一時掃卻。直教個個如獅子兒，咤呀地哮吼一聲，壁立千仞，誰敢正眼覷著，覷著即瞎卻其眼！」
　　至南院，初見不禮拜，便問雲：「入門須辨主，端的請師分。」南院以左手拊膝，師喝。南院以右手拊膝，師又喝。
　　南院舉左手雲：「遮個即從阇黎。」
　　又舉右手雲：「遮個又怎麼生？」
　　師雲：「瞎。」
　　南院擬拈拄杖次，師雲：「作什麼奪拄杖，打著老和尚，莫言不道。」
　　南院雲：「三十年住持，今日被黃面淅子上門羅織。」
　　師雲：「和尚大似持缽不得，詐道不飢。」
　　南院雲：「阇黎幾時曾到南院來？」
　　師雲：「是何言歟？」
　　雲：「老僧端的問汝。」
　　師雲：「也不得放過。」
　　南院雲：「且坐喫茶。」師方敘師資之禮。（以上錄自《景德傳燈錄》卷一三）
　　院雲：「阇黎曾見什麼人來？」
　　師雲：「在襄州華嚴，與廓侍者同夏。」
　　院雲：「親見作家來。」院問：「南方一棒作麼商量？」
　　師雲：「作奇特商量。」
　　師卻問：「和尚此間一棒作麼商量？」
　　院雲：「棒下無生忍，臨機不見師。」師於言下，大徹玄旨，遂依止六年。四眾請主風穴。（以上錄自《五燈會元》卷一一）

　　（心平如願《無門關》）

離卻語言（白雲禪師《無門關的探討》）

　　舉：風穴和尚，因僧問：“語默涉離微，如何通不犯？”穴雲：“長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花開。”

　　無門曰：“風穴機如掣電，得路便行，爭奈坐前人，舌頭不斷；若向者裡見得親切，自有出身之路!且離卻語言三昧，道將一句來。”

　　頌曰：不露風骨句，未語先分付，進步口喃喃；知君大罔措。

　　野老曰：三月杜鵑，漫山啼紅，而翠微瀑流之中，卻暗藏無邊春色；誰說不事留連？誰說不如歸去？聽吧!天籟聲中，有八哥的短笛，有蟬娟的黑管，有山鴉的喇叭，有蟋蟀的沉蕭，加上蛙鼓摩鈸，黃鶯的三角鈴，在松琴澗瑟的伴奏之下；您說：那曲調是哀？是樂？

　　大德！舍此，您瞧瞧！那蜂飛蝶舞，那風起雲揚，漫山滿谷的豐姿豔麗，在您的情識之中，試道看！那些是離？那些是合？

　　其實，哀也得，樂也得，離也得，合也得，無一不是語言三昧；任管它，是一首情歌，是一支挽唱，在在蘊育千言萬語！何況還有多少是 被深埋在只有那詩的、詞的、賦的妙句之中，才能意領神會的哩！

　　您，應該罔措麼？請莫喃喃！

　　（白雲禪師《無門關的探討》）

蜂飛蝶舞，風起雲揚

千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平。
欲知世上刀兵劫，但聽夜半屠門聲。

你要知道 我們為什麼打仗，聽聽半夜的殺牛 殺羊的聲音和樣子。

離卻語言（明超《無門關夾注》）


離卻語言（離開語言文字）

風穴和尚（汝州風穴延沼禪師。餘杭劉氏子。幼不茹葷，習儒典，應進士。一舉不遂，乃出家，依本州開元寺智恭披削受具，習天台止觀。年二十五，謁鏡清禪師，深受贊許。後參南院，於言下大徹玄旨，遂依止六年。四眾請主風穴。又八年，李史君與闔城士庶，再請開堂演法矣。風穴寺，河南古剎。位於臨汝縣城東北十公裡的風穴山上，因山上有穴，風起發聲，故名風穴寺。又稱白雲寺、千峰寺、香積寺。始建於北魏（385～534），隋、唐、五代、明、清均有修葺與增建。）
因僧問：“語默（言說和沉默）涉（關涉於）離微（法性之體，離諸相而寂滅無余，是雲離。法性之用，微妙不可思議，是雲微。離者涅槃也，微者般若也。《寶藏論·離微體淨品》曰：‘無眼無耳謂之離，有見有聞謂之微；無我無造謂之離，有智有用謂之微；無心無意謂之離，有通有達謂之微。又離者涅槃，微者般若。般若故興大用，涅槃故寂滅無余。無余故煩惱永盡，大用故聖化無窮。’宗鏡錄九十二曰：‘離微者，萬法體用。離者即體，微者功用。’），如何通不犯（離相之體和微妙之用怎樣才能相互融通而不起沖突）？”

穴雲：“長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香。”
延沼禪師回答說：“我經常回憶起三月的江南，鷓鴣歡歌，百花盛開。”

無門曰：
“風穴機如掣電，得路便行（風穴的禪機，迅捷猶如閃電，就在當前境上因色明心，深契法性源底），
爭奈坐前人舌頭不斷（只可惜還是沒有辦法 阻止學人 滯礙於古來佛祖的言教語句，不能使學人離開語言文字的窠臼直明本心）。
若向者裡見得親切（如果在這個地方看得分明清楚），
自有出身之路（自然就能有一條 超越脫困的道路）。
且離卻語言三昧（善於言說思辨者，稱為得語言三昧。而以禪的眼光來看，有時候語言 反而會是悟道的障礙），
道將一句來（所以請你離開語言文字說一句上來吧）！”

頌曰：
不露風骨句，未語先分付。
進步口喃喃，知君大罔措。

頌文大意：關於那並不彰顯於外的內在風骨的言句，是在沒有開口之前就已經告訴你了。而你卻滯守於聽聞到的佛祖機緣語句，口中喃喃不止，可知你是有著多麼大的迷茫失措！

　　（明超《無門關夾注》）

離卻語言（謝力《我與無門關》）


〖公案〗
　　風穴*1和尚因僧問：“語默涉離微*2，如何通不犯？”
穴雲：“長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香。”

【語譯】
　　某僧人問風穴和尚：“當靜默無語之時，涉不涉及離微，要怎樣才能圓通於離微，而不觸犯。”
風穴和尚回答：“長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香。”

〖評唱〗
　　無門曰：“風穴機如掣電，得路便行，爭奈坐前人舌頭不斷。若向者裡見得親切，自有出身之路。且離卻語言三昧*3，道將一句來。

【語譯】
　　無門說：“風穴和尚的禪機 有如掣電一般的利落，得路便行，怎奈還是受到了 前人語言的牽纏。如果向這裡見得親切，自然有出身之路。如果說能拋開 語言的真諦，說一句來給我聽聽。”

〖頌曰〗

不露風骨句　　未語先分付
進步口喃喃　　知君大罔措


【語譯】
不透露半點宗門的風格與骨架，
還沒有開口 就已經吩咐你要怎麼做。
要求靜默無語的人，反而一邊前進，一邊口中喃喃細語。
我這麼說，你一定感到迷惘失措。

【題解】
　　先解釋什麼是“離微”？“離微”一詞出自《寶藏論》，為後秦僧肇（374～414）所撰，又名《肇論》。僧肇為鳩摩羅什弟子，有“解空第一”的雅號。《傳燈錄》說他三十一歲 就為秦王符堅所殺，但正史沒有記載。
《寶藏論》離微體淨品曰：
“無眼、無耳謂之離，有見、有聞謂之微；
無我、無造謂之離，有智、有用謂之微；
無心、無意謂之離，有通、有達謂之微。
又離者涅槃，微者般若。
般若故興大用，涅槃故寂滅無余。
無余故煩惱永盡，大用故聖化無窮。”
換句話說，
法性之體，離諸相而寂滅無余，就是離；
法性之用，微妙不可思議，就是微。
也就是說，涅槃是離，般若是微。

這是一門好大的學問。那位追求“言語道斷”的僧人，是來找喳的，他要求風穴和尚站在“言語道斷”的立場解釋“離微”，同時還要做到圓通、不觸犯。這位一代龍象的風穴和尚，毫不思索，當下就以兩句唐詩“長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香”把他的問題給擋了回去。

江南的三月 要多美麗有多美麗，要是沒有鷓鴣的啼叫，能襯托出百花香的意境嗎？難怪無門要稱贊他“風穴機如掣電，得路便行”。

無門對風穴還是有微言的。認為風穴“爭奈坐前人舌頭不斷”，還擺脫不了 前人語言的枷鎖；風穴的老師南院曾經稱贊風穴：“棒下無生忍，臨機不讓師”，這麼多話做什麼？給他來個當頭一棒不就得了。還說“若向者裡見得親切，自有出身之路”。無門一下 又把立場扭轉了過來，說什麼“且離卻語言三昧，道將一句來”。

總的來說，無門對風穴還是贊譽有嘉的，聽聽無門怎麼說：不透露半點宗門的風格與骨架，還沒有開口就已經吩咐你要怎麼做。要求靜默無語的人，反而一邊前進，一邊口中喃喃細語。我這麼說，你一定感到迷惘失措。

【參究】
第一層：
語默涉離微，如何通不犯？
鷓鴣啼處百花香。

第二層：
爭奈坐前人舌頭不斷。
若向者裡見得親切，自有出身之路。
且離卻語言三昧，道將一句來。

第三層：
不露風骨句，未語先分付。
進步口喃喃，知君大罔措。

【註解】
*1　　風穴，即汝州風穴延沼。汝州南院慧顒法嗣。

*2　　離微，法性之體，離諸相而寂滅無余，是雲離，法性之用，微妙不可思議，是雲微。離者涅槃也，微者般若也，《寶藏論》離微體淨品曰：“無眼、無耳謂之離，有見、有聞謂之微；無我、無造謂之離，有智、有用謂之微；無心、無意謂之離，有通、有達謂之微。又離者涅槃，微者般若。般若故興大用，涅槃故寂滅無余。無余故煩惱永盡，大用故聖化無窮。”《宗鏡錄》九十二曰：“離微者萬法體用，離者即體，微者功用。”

*3　　三昧，原意為定，此處作真諦解。

　　（謝力《我與無門關》）

離卻語言（慧開《無門關》）

　　風穴和尚因僧問：“語默涉離微，如何通不犯？”穴雲：“常憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香。”

　　無門曰：風穴機如掣電，得路便行。爭奈座前人舌頭不斷？若向者裡見得親切，自有出身之路。且離卻語言三昧道將一句來。

　　頌曰：
　　　　不露風骨句，未語先分付。進步口喃喃，知君大罔措！

　　（無門慧開《無門關》）


　　風穴和尚：延沼（896—973），宋代臨濟宗禪僧。俗姓劉，浙江餘杭人。南院慧顒法嗣。開法於汝州風穴古寺，時寺已頹毀，延沼住持七年，竟成叢林。宋開寶六年圓寂，壽七十八。有《風穴禪師語錄》一卷。

　　語默涉離微，如何通不犯：離微，法性之體，離諸相而寂滅無余，是雲離；微者，般若也。

寶藏論曰：“無眼無謂之離，有見有聞謂之微；無我無造謂之離，有智有用謂之微；無心無意謂之離，有通有達謂之微。又：離者，涅槃；微者，般若。般若故興大用，涅槃故寂滅無余。無余故煩惱永盡，大用故聖化無窮。”

世界如何發生的？於是佛告訴怎麼樣從空立明，從明然後一道一道起來。
所以我們這個地球，我們現在對於地下的東西不知道，太空飛上去了，地下怎麼組成的不知道。
地對於我們 是很大很大的神秘極了的東西。
於是他說先有空，然後有風輪，然後有金輪，於是有水輪跟火輪，於是組成了地球。

三座說法（心平如願《無門關》）

　　【公案】
　　仰山和尚，夢見往彌勒所，安第三座。有一尊者，白槌雲：「今日當第三座說法。」
　　山乃起白槌雲：「摩訶衍法，離四句、絕百非，諦聽諦聽！」

　　【語譯】
　　仰山和尚於夢中 往兜率天之彌勒處，安屬為第三首座。有一位尊者擊楗椎說：「現在由第三首座說法。」
　　仰山於是起座，擊楗椎後說：「大乘教法就是離四句、絕百非，大家仔細聽，並善思惟之。」

　　【注】
　　《慧苑音義上》曰：「摩訶衍，具雲摩訶衍那。言摩訶者，此雲大也，衍那者，雲乘也。」
　　《十二門論》曰：「摩訶衍者，於二乘為上故名大乘。諸佛最大，是乘能至故名為大，諸佛大人乘是乘故名為大。
　　又能滅除眾生大苦與大利益事故名為大。
　　又觀世音、得大勢、文殊師利、彌勒菩薩等是諸大士之所乘故名為大。
　　又以此乘能盡一切諸法邊底故名為大。
　　又如般若經中佛自說摩訶衍義無量無邊。以是因緣故名為大。」
　　《寶積經》雲：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘、名為上乘、名為妙乘、名為勝乘、無上乘、無上上乘、無等乘、不惡乘、無等等乘。」


　　【評唱】
　　無門曰：「且道是說法不說法，開口即失，閉口又喪。不開不閉十萬八千。」

　　【語譯】
　　無門說：「姑且看看，到底說法，還是不要說法？因為開口說法則失；閉口不言又喪；如果是不開不閉的話，那又有如在十萬八千裡之外。」

　　【頌曰】
　　白日青天　夢中說夢　掜怪掜怪　誑謼一眾

　　【語譯】

　　大白天的，不但在做白日夢，還在說夢話。編造怪相，虛誑一眾。

　　【附參資料】
　　一、三座說法
　　禪宗公案名。三座，指第三首座。據無門關載，溈仰宗之祖仰山慧寂於夢中往兜率天之彌勒處，坐於第三座，（大四八?二九六上）：「有一尊者白槌雲：『今日當第三座說法。』

　　山乃起，白槌雲：『摩訶衍法，離四句，絕百非，諦聽！諦聽！』」此則公案中，仰山以四句、百非，拂除眾生之迷執，俾使悟入無相不可得之理，為一種遮絕妄相，以表顯真義之遮詮形式。〔三論玄義檢幽集卷二、科注三論玄義卷二〕(佛光大辭典)

　　二、仰山慧寂禪師悟道因緣
　　袁州仰山慧寂通智禪師，俗姓葉，韶州懷化人。九歲時，慧寂禪師背著父母投廣州和安寺，從不語通禪師出家。
　　十四歲的時候，父母派人把他抓回家，強迫給他娶親。慧寂禪師堅決不從，並砍斷自己的兩個手指頭，跪在父母面前，發誓欲求正法，以報答父母養育之恩。
　　父母見也意志如此堅決，只好同意。於是慧寂禪師又重新回到不語通禪師座下，並得以正式落發。
　　慧寂禪師悟道心切，在還沒有受具足戒的時候，即以沙彌的身份，開始遊方參學。初禮吉州耽源山應真禪師，已悟玄旨，後又參溈山靈佑禪師，遂升堂奧。
　　一日，耽源和尚告訴慧寂禪師：“國師（南陽慧忠）當時傳得六代祖師圓相，共九十七個，授與老僧。乃曰：「吾滅後三十年，南方有一沙彌到來，大興此教，次第傳受，無令斷絕。我今付汝，汝當奉持。」
　　說完便將記有九十七個圓相的本子，交給慧寂禪師。
　　慧寂禪師接過後，看了一遍，便將本子燒掉了。
　　後來，耽源和尚有一天問慧寂禪師：「前來諸相，甚宜秘惜。」
　　慧寂禪師道：「當時看了便燒卻也。」
　　耽源和尚道：「吾此法門無人能會，唯先師及諸祖師、諸大聖人方可委悉（洞悉、看破），子何得焚之？」
　　慧寂禪師道：「慧寂一覽，已知其意。但用得，不可執本也。」
　　耽源和尚道：「然雖如此，於子即得，後人信之不及。」
　　慧寂禪師道：「和尚若要重錄不難，即重集一本呈上，更無遺失。」
　　耽源和尚道：「然。」
　　第二天，耽源和尚上堂，慧寂禪師走出大眾，作此○相，接著以雙手 托給耽源和尚上看，然後退步叉手而立。
　　耽源和尚以兩手相交，作拳示之。
　　慧寂禪師便進前三步，作女人拜。
　　耽源和尚見此，遂點頭稱可，慧寂禪師於是禮拜而退。

　　一日，慧寂禪師正在洗衲衣，耽源和尚走上跟前，問道：「正恁麼時作麼生？」
　　慧寂禪師道：「正恁麼時，向甚麼處見？」
　　耽源和尚知道慧寂禪師已經悟旨，不再勘驗，便走開了。

　　慧寂禪師悟道後，不久即離開耽源，往參溈山靈佑和尚。
　　溈山和尚問：「汝是有主沙彌，無主沙彌？」
　　慧寂禪師道：「有主。」
　　溈山和尚又問：「主在甚麼處？」
　　慧寂禪師於便從西邊過到東邊站立。
　　溈山和尚一見，便知道他不同凡響。
　　慧寂禪師問：「如何是真佛住處？」
　　溈山和尚道：「以思無思之妙，返思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。」
　　慧寂禪師一聽，言下徹悟，從此以後，他便留在溈山和尚座下，執侍前後，盤桓十五年之久。
　　後住仰山開法化眾，道譽天下。其接機利物，被後人視為宗門標准。

　　曾有上堂法語雲：「汝等諸人，各自迴光返照，莫記吾言，汝無始劫來，背明投暗，妄想根深，卒難頓拔。所以假設方便，奪汝粗識。如將黃葉止啼，有甚麼是處！亦如人將百種貨物，與金寶作一輔貨賣，只擬輕重來機。所以道石頭是真金鋪，我這裡是雜貨鋪。有人來覓鼠糞，我亦拈與他。來覓真金，我亦拈與他。」

　　時有僧問：「鼠糞即不要，請和尚真金。」
　　師曰：「囓鏃擬開口，驢年亦不會。」僧無對。
　　師曰：「索喚則有交易，不索喚則無。我若說禪宗，身邊要一人相伴亦無，豈況有五百七百眾邪？我若東說西說，則爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒，都無實處。
　　我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊。但向自己性海，如實而修，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事。
　　如今且要識心達本，但得其本，不愁其末。他時後日，自具去在。若未得本，縱饒將情學他亦不得。
　　汝豈不見溈山和尚雲：『凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。』」

　　慧寂禪師圓寂於大中七年（853），春秋八十三。謚通智禪師。慧寂禪師一生敷揚宗教，前後凡四十餘年，經他點撥開悟者不計其數。後人尊他為溈仰宗主。

　　三、離四句絕百非（趙宇威講記─刊西雅圖淨宗學會網）
　　宗門教下常說：【雙遮、雙照、遮照同時】這是佛門中的法相名詞。如果真能明白體悟這些名相義理，就能大開圓解、明心見性了。

　　換句話說，在日常生活隨緣遇事當中，即能態然自若、輕盈無礙、左右逢源、頭頭是道，信手拈來無不是法，當下就得大自在解脫。

　　【雙遮】是非空、非有；
　　【雙照】是亦有、亦空；
　　【遮照同時】是空有無礙，有即是空、空即是有。
　　禪家大德也常說：【離四句、絕百非】。
　　這四句是：「有」一句，「無」一句，「亦有、亦無」一句，以及「非有、非無」一句。
　　這四句包含了宇宙的萬有、一切人事物的森羅萬象。

　　如果我們能徹悟 萬法的生起無非是【緣起性空、性空緣起】的現象，進而就能看破、放下。
　　若四句都離，則我們現前這一念心 才能真正的清淨無染，所謂湛然寂靜、一塵不染、一法不立，真正契入涅盤寂滅的法樂。
　　可惜眾生無知，不明白【諸法實相】的義理，不瞭解一切法 都是因緣生法，一切相 僅是一種緣起、緣滅的現象，所謂緣聚則有、緣散則滅。而緣又是無常的變化、剎那不住，根本了不可得，如何是真實的呢？！所以說【萬法皆空】。

　　雖然說一切法 乃因緣生法，緣聚則有，緣散則滅；而其所現之相也是「幻」有之相，雖有而實無，即所謂【有而非有】，怎麼可以認真執著 而以為是存在的事實呢！

　　凡夫顛倒，不明白事實的真相，所以堅固的執著 外塵的境界相 以為是實有，於是從中產生了無盡的妄想、分別，故而有了取捨得失的煩惱，這正是因為著了「有」相之故。
　　我們必須明白，一切相的消長都是緣聚緣散而已。
　　緣散了故然是空無的現象，正當緣聚時又何嘗是真實存在的呢？
　　因為它所現的相 也是緣起性空、剎那生滅，暫時存在的假相而已！.
宇宙萬有的實相 即是無所有、必竟空、不可得，這就是【實相第一義諦】之理。

　　《金剛經》上說：【實相者，無相、無不相】
　　無相，講的是【凡所有相皆是虛妄】，皆是因緣生法，緣起性空，了不可得；
　　無不相，指的是宇宙的萬事、萬物，一切的森羅萬象。
　　雖然這些相都是緣起性空的假相，但這些假相仍然歷歷在目、清清楚楚，所以不能說它無。
　　如果眼前的現象 說它不存在，則給人的想法 必定是精神異常、非瘋即痴，或者已病入膏肓。
　　執意說一切相是非相，即不理解真空實相的義理，也就是著了「空」相。
　　無相，不是沒有相，相是有的，只是暫時存在的假相。正因為它是隨緣剎那生滅、無常變化的相，沒有定相，所以說是「空」、是「假」，或說是「無」相。
　　正當我們執著於它的「定相」時，它已經改頭換面、面目全非了，故而讓我們無法接受，因而衍生了許許多多的煩惱。
　　試問，世間哪一件事情無非如此呢？

　　人有生老病死，草木有生住異滅，礦物星辰也有成住壞空。一切宇宙的萬相都在剎那變化，只不過是變化的現象太過微細，非我們凡夫肉眼所能覺察而已。

　　人際之間的關系也是一樣，時時在起微妙的變化，譬如：昨日還是肝膽相照、無話不談的患難之交，今天由於某種因素的轉變，彼此竟然惡言相向、割袍斷義，不相往來。

　　或見戀愛中的男女，昨天還相依相偎、你儂我儂，指天立誓永不分離，彼此信誓旦旦的猶言在耳，今天卻和別人約會親親熱熱地去看電影、喝咖啡去了。

　　所以事事變化無常，真讓我們深切地感受到時空的錯亂，所謂：昨是而今非。若能瞭解事實的真相，我們又豈能執著於人世間一切人事物的永恆性！

　　所謂【無相、無不相】者？

　　「無相」即凡所有相都是虛妄。一切相的生起無非緣生幻有，剎那生滅，只是暫時存在的假相而已，故須離一切的虛妄相；若能離開這一切的虛妄相，就能見到真實的相。

　　所謂【離妄即真，離一切相即一切法】。這一句話就是要我們認識人生事實的真相，不要再去分別眼前的一切境界相；這些境緣都是剎那變化，有如過眼煙雲那麼虛無縹緲，如何抓得住呢！

　　「無不相」，講的是眼前我們所見所聞的一切境界相，這些境界相的存在都是業因果報相續存在、剎那不住、暫時發生的假相而已。它雖假，而猶在，故不能說是「空」。

　　故【實相】者，是「無」相，即《心經》所說的【色即是空】，有而非有；【無不相】者，也是實相，所謂【空即是色】，非有而有。

　　然「色」是「妙」有，而【妙有非有，非有而有】，這種空而不空是妙有，不空而空是真空，這才是諸法實相的真理。

　　由此可知，如何是實相第一義諦？

　　實相第一義諦即是【真空妙有，妙有真空】，也就是《心經》所說的【色不異空，空不異色；色即是空，空即是色】的實相之理，亦即是色空一如，空有不二。

　　既然，色空一如，圓融無礙，那麼所有相即無分別、平等不二；有分別即是二法，就不是佛法。

　　是故，一切相沒有差別，有不礙空，空不礙有，即所謂：【亦有、亦無】，這種空有無礙、圓融之法，才稱為妙法。

　　然【諸法實相】者，是畢竟空、無所有、不可得。其體是畢竟空，一法不立、也不受一塵，赤裸裸、淨灑灑，無有一法可得，正所謂涅盤寂滅相是【非空、非有】。

　　若有一法可立，即是無明妄動，皆非真實，連非空、非有都不能執著。這四句都離了，心才真正的清淨無染。

　　所以禪家大德說：【四句離，則百非絕】，離相即無過。

　　凡夫世人只因一念迷失了本性，故於一切相中起了種種的分別、執著，也就是從虛妄分別中再妄生了分別，於是造作了無盡的罪業，因業而感苦，故而受報於三界六道之中有無盡的生死煩惱。

　　若能一念覺悟過來，明白宇宙事實真相的道理：凡所有相皆是虛幻，不可以妄加執著、計較；一切相無非【相有體空、事有理無】的現象，何必認真。

　　人生在世，猶如過江之鯽，來此只是作客而已，生命是如此的短暫，一息不來永為後世，何必還要斤斤計較，跟大家過不去呢，甚至還要做一個讓人討厭的人！更何況與人過不去就是與自己作對，自己心裡也不好受。

　　如果能瞭解諸法空相，敞開胸懷、放開心量，懂得客隨主意，不計較、也不在乎，那就自在無礙，無憂無慮。

　　我們要瞭解心量有多大，世界就有多大；人生若能放開心懷，傲翔於天地之間，不是過得很有意義嗎？何必要作繭自縛、自尋煩惱呢！

　　又說離四句絕百非者，不過息止眾生之攀緣心。

　　百非者，四句各出四句有十六，經歷三世有四十八，已起、未起有九十六，加上根本四句成為百非。

　　（心平如願《無門關》）

三座說法（白雲禪師《無門關的探討》）


　　舉：仰山和尚，夢見往彌勒所安第三座；有一尊者，白槌雲：“今日當第三座說法。”山乃起，白槌雲：“摩訶衍法，離四句，絕百非，諦聽！諦聽！”

　　無門曰：且道是說法不說法？開口即失，閉口又喪，不開不閉，十萬八千。

　　頌曰：白日青天，夢中說夢，捏怪捏怪，誑滹一眾。


　　野老曰：山雨欲來風滿樓，必然有江河水瀉之時。然而，天干地旱，日炙雲隱，卻見有的河枯，有的江竭，怎麼浩海仍然有水？古人道：“大海來自細流”，既然河枯江竭，細流自也早斷，因何浩海不得見底？

　　大德！同是青天白日之下，何來許多差別？原本眠寐一床，卻是共枕異夢！宗下有句，野老有句，句句不離心識；所謂妄起神遷，只為離心就念，不肯當面承擔；倘使從不錯過“細流”，自然意如大海，誰也奈何不得！

　　是以，離四句，絕百非，必須諦聽始得！不然，一路上追根究底，棒喝殺伐，無異戀空十萬八千裡！信不？四句是夢，百非是幻，諦聽底 何嘗又不是夢中尋夢，扮演的角色 是一個可憐憫的夢中之人！

　　（白雲禪師《無門關的探討》）

三座說法（明超《無門關夾注》）
2

仰山和尚（仰山慧寂禪師）夢見往彌勒所（夢見自己到了彌勒菩薩的居所，即兜率內院），安第三座（被安排坐在第三個位置）。有一尊者（梵語阿梨耶A^rya，譯作聖者，尊者。謂智德具尊者，阿羅漢的尊稱。《資持記》下三曰：‘尊者，臘高德重，為人所尊。’
《行事鈔》下三曰：‘下座稱上座為尊者，上座稱下座為慧命）白槌（又作白椎。指打椎告事。白，告白；椎，系於一般律院 告大眾靜肅時 敲打之器具。白椎之人，稱為白椎師，多以知法之尊宿任之。初時，凡鳴槌而白事，皆稱白槌。然禪林獨於開堂或祝國（新住持入寺，其時並祈禱國泰民安 及聖壽無疆，特舉行說法之重大儀式）時之打槌稱為白槌。
首先白槌師鳴槌一下，息靜群喧，方白於眾，謂：‘法筵龍象眾，當觀第一義。’稱為‘白槌’。其次，長老說法終結時，白槌師再槌一下，白：‘諦觀法王法，法王法如是。’稱為‘結槌’。）雲：“今日當（輪到）第三座說法。”

山乃起，白槌雲：“摩訶衍法（大乘法），離四句，絕百非（佛法之真理，不僅不宜以四句分別，亦乃超越百非之否定。四句分別，即以肯定、否定、復肯定、復否定等四句 來分類諸法之形式。
又作四句法。四句，梵語ca^tus!kot!ika。即由一種標准（Ａ），或二種標准（Ａ與Ｂ），把諸法分類為下列四種（四句）：第一句‘是Ａ（非非Ａ）’，第二句‘非Ａ’，第三句‘亦Ａ亦非Ａ’，第四句‘亦非Ａ亦非非Ａ’。有時非Ａ即Ｂ，在任何場合，Ａ與非Ａ（或Ｂ）均有相互包含對方之關系。例如對有、無而言，可成立‘有、無、亦有亦無、非有非無’等四句，稱為有無四句。於諸經論中，常以此四句法之形式 來解釋各種義理，如中論卷一之‘無生四句’為‘不自生、不他生、不共生、不無因生’，
俱舍論卷二十五之‘厭離四句’為‘厭而非離、離而非厭、亦厭亦離、非厭非離’，
成唯識論卷一所舉外道之‘一異四句’為‘一、異、亦一亦異、非一非異’，
法華文句卷三上之‘權實四句’為‘權、實、亦權亦實、非權非實’。
此外，對有與空、常與無常、自與他、淨與穢等，均亦可作此四句之分別。
四句之中，第一句為單純肯定，故稱為第一單句；第二句為單純否定，故稱為第二單句；第三句為復合之肯定，故稱為第三俱句、雙亦句；第四句為復合之否定，故稱為第四俱非句、雙非句。
然佛教之真理 無法僅用此四句 分別而把握之，因其為空不可得，
故大乘玄論卷一雲，真諦之理乃‘離四句，絕百非’。百非即是對有無等一切概念一一加上‘非’字，以表示否定之意。）。
諦聽（請仔細認真地聽！諦聽，梵語s/ravan!a，受持經典之十種法行之一。即從心中明白地聽聞佛法。謂聞他人讀誦解說一切經法，深生愛樂，而專心審聽）！諦聽！”

無門曰：“且道是說法？不說法？開口即失；閉口又喪；不開、不閉，十萬八千。”

（請問仰山到底是說了法，還是沒有說呢？如果開口就錯過了，如果沉默不語也同樣喪失機會。那麼不開口也不閉嘴是否可以呢？那就更是背道而馳，相差十萬八千裡了。）

頌曰：
白日青天，夢中說夢，揑怪揑怪（胡揑怪，謂挑唆引誘人做壞事），誑謼（說謊欺騙）一眾！

頌文大意：明明是藍天麗日的大白天，這位仰山慧寂 卻在那裡夢中說夢，再三地挑唆引誘，說謊欺騙大家！

　　（明超《無門關夾注》）