《金剛般若波羅蜜經》
（梵語：
वज्रच्छेदिकाप्रज्ञापारमितासूत्र Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra），

又譯作《能斷金剛般若波羅蜜多經》


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金剛般若波羅蜜經
姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯


如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

「唯然。世尊！願樂欲聞。」

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。

「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。

「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」

「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」

「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」

「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！」

「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。

「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」

「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」

佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。

「是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。

「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。

「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。

「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。

「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。

「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

「須菩提！譬如人身長大。」

須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，即為非大身，是名大身。」

「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

「如是，世尊！如來有天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

「如是，世尊！如來有法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

「如是，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

「甚多，世尊！」

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」

「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。須菩提！如來說：『有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

爾時，世尊而說偈言：

「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來。」

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』

「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相。如來說：一合相，即非一合相，是名一合相。」

「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？

「 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

大家吉祥。
這次預計將用幾週的時間，來談金剛經。

金剛經相信大家都讀過，從古至今的註釋也到處都有，講多講細都有它的作用，這次小弟的講述，只有一個動機；即是希望將目己對《金剛經》之「實義」作自我心得表述。雖然小弟能力有限，也只是獻醜般之粗淺柮見，實因佛法浩瀚、細微奥妙不能窮盡。。只盼能其中有一句話，能給大家帶來〈實質作用〉的「信解」，也就值得了。

金剛經大家或多或少都知道祂是「般若」系的經典。稱〈金剛波若波羅多經〉。那金剛經讀誦了之後；有沒有什麼「作用」「效用」？！
對我們的智慧、身心又有什麼樣的「開展」？！

心中的〈無相〉、〈空〉也都〈空〉好多年了？但什麼也沒空掉！
(自問煩惱/五取蘊仍熾盛否？)
(動不動就喊 → 開戰 /畜生 )
無相、空究竟學去哪了呢？

雖然自己也不是有超凡智慧來供養大家。只希望用幾週閒暇時間，希望能留下「信解」給大家。也值得了！

金剛經云「能對其中一句產生信解，功德有多大？！」大家信不信？
那的確是如此！！是無庸置疑的！！

這部經在漢傳佛教中，具舉足輕重佔有重要地位，也感應最多；流傳最廣。
對經中一句一偈，也都能琅琅上口。但是不是真能掌握，即便能懂但是否「真懂」值得我們返覆思考？！

身旁很多人經常提起
我啊；都在誦金剛經；對無我相、無人相、無眾生相、無壽者相很有心得，且得了很多利益，我啊；比大家聰穎精進，大伙皆是愚癡的初學者；且都學錯了！就該像我一樣如何如何！

這樣的人！我~我~我~~
口誦著「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，再誦也是一樣；這個〈智慧〉真得和你無關 ！

此經.，講高有祂的真諦，講實用有祂的實義。

再者，如依〈襌〉將金剛經說得很高很深！讓人不知該如何著手修？倒不如〈紮好基礎〉，望眼未來！如無漸修之積累；何來頓成？！利根如六祖，一聞金剛經便悟玄旨，也要有前生宿世之紮實的基本功，今生暫聽別人提醒，馬上就記憶起來，而有所覺悟。否則便成無而忽有，既能無而忽有，也有可能有而忽無；凡夫不歷修證，可以忽然成佛菩薩，佛菩薩也隨時會墮為凡夫。這種理論，便成撥無因果，無因惡見了。

所以與其將性相談得很高，不如談得現實一點，從現實面談起，能使我們能入手修。

性相
【佛光大辭典】
指體性與相狀。不變而絕對之真實本體，或事物之自體，稱為性；差別變化之現象的相狀，稱為相。據大智度論卷三十一載，關於性相之區別有二說：

(一)性與相無異，僅系名稱有別，說性即說相，說相即說性，如說火性即說熱相，說熱相即說火性。故性與相有時可以互用，如「諸法實相」一語，即謂諸法實性。
(二)性相有別，性為其體，相為可識，如持釋氏之戒為性，剃髮染衣為相，性與相有內外、遠近、初後等差別。

研究萬象之性與相之關係，稱為性相學。以本體與道理為中心，而探求萬象與人生之宗派，稱為性宗或法性宗，如三論宗、華嚴宗等。以現象的變化差別之相狀為主題而加以考究之宗派，稱為相宗或法相宗，如俱舍宗、唯識宗等。主張兩者有關連性而加以融合者，稱為性相融會。

楞嚴經云
「本是一精明，分為六和合。
（眼、耳、鼻、舌、身、意）。」

在日常一切事物都離不開一精明性，離開〈性〉就沒有一切事物，什麼事也做不成。

〈性〉在何處？！就在你眼前！！
就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知 就是自己的佛性，則一生修學事畢。
一切眾生亦有能見能聞的本能，故一切眾生亦是佛只因妄想分別而不見。

就如。

水和波浪同是一，水和波浪同以温、熱、冷、凍、濕為體。水若以「靜止」為相，波浪則以動為相。水因風起了波浪，相則由靜變為動，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。所以是一而二、二而一的，故稱「性相一如」。由此顯示出「不二」之玄旨。


色相就是性。依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發生作用，從而顯現一切色，也就是六塵。所以，一切色相、一切現象都是性的顯現。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。

故說「性色真空」。一切色相、一切現象都是性的顯現。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。

舉凡在這「能見、能聞」等作用之處，回光一照，此能見者是誰？能聞者是誰？於此一見而肯定而不生疑，亦能綿密保任，勿使沾染色境而靈知常照。
一有念起便予覺破；剛將著境隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提。

這就是什麼？！
是的就是宗門下的〈那箇〉
亦稱見性。

但是但是！！！這僅「解悟」而矣！
就算你知道也做不到！
為何？！
種子生現行！你擋不住的。
別以為那麽容易，孰不知仍脱離不了「識」的魔爪，「識」的活動範圍。

這就是楞嚴經所述的
「識陰區宇」。但真要突破識陰，超越命濁！那可得先破色陰區宇做起！

宗門之行持容易嗎？决不是一般人那樣可說到做到 的 ！！

不信？！

《 擬思便落，開口即錯，
動念即乖，心行處滅。》

能有幾人能通過第一關卡
「擬思便落」。起分別。日常你能不分別嗎？！日常中〈五蘊〉熱鬧得很，在色受想行識不停打轉。所以知道又如何？你根本做不到。

襌宗是最上根人學，最上根人怎麼來？
乃是世世紮紮實實「老實修行」而來。
老賓紮下〈基本功〉而來。不好高驁遠深知自己根基利鈍，腳踏賓地的學。

離〈心意識〉参，並不是終日將自己變白痴般空空靈靈(放空)。而是透過〈方法〉來對治；如「四料揀」、「三玄三要」、「九十七步走」等來〈開發心地〉。

並進於行門；永嘉禪、話頭禪、默照襌等行〈三昧〉照破五蘊(色~受~想~行~識陰區宇)。在三昧中歷破色陰區宇、受陰區宇、想陰區宇、行陰區宇、最終再破〈識陰區宇〉才算是竟功。

識陰區宇
⇒《楞嚴經》云：
「阿難！彼善男子，修三摩提，行陰盡者，諸世間性，幽清擾動，同分生機，倏然隳裂。沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入，深達十方、十二種類，受命元由。觀由執元，諸類不召，於十方界，己獲其同，精色不沉，發現幽秘，此則名為，識陰區宇。」

破〈識陰區宇〉
⇒《楞嚴經》云：
「若於群召，己獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清淨。十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。是人則能，超越命濁。觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。」

是故宗門有云
「不破本參不住山，不破重關不閉關，大事因緣今了卻，生死牢關絕苦難。」

為何需透過〈三關〉才能逐一破縛(如行話頭襌等)。佛陀說〈三無漏學〉是有祂的「關鍵」意義的。
⇒
因我們「今世」能持清淨〈梵行〉，而能得以觸發顯露宿世所修累積之功德力(資糧)。依此基而能再增上。無此因(今世修梵行)便無此力(接續宿世所修之基)！

因持戒便得不悔；因不悔便得歡悅；因歡悅便得喜；因喜便得止；因止便得樂；因樂便得定。
阿難！多聞聖弟子因定便得見如實、知如真；因見如實、知如真便得厭；因厭便得無欲；因無欲便得解脫。

是為〈法法相益、法法相因〉，如是，此戒趣至第一，謂：度此岸，得至彼岸。」

小弟引述〈漫步的犀牛〉師兄在社會閒聊區 - 「智慧」題中的原理分析
⇒
有了戒的防護，就有了無悔；
有了無悔，就產生了愉悅；
有了愉悅，就產生了喜；
有了喜，就產生了輕安；
有了輕安，就產生了樂；
有了樂，就產生了定；(定法身)

戒定，就產生了見如實、知如真；(如實知見，就是正確的智慧、慧法身)

有了見如實、知如真，就產生了厭；
有了厭，就會產生了離欲；
有了離欲，就會產生解脫；(解脫法身)
有了解脫，就產生解脫知見；(解脫知見法身)

如是〈無欲〉才是成就義；雖自己不能即究竟〈清淨〉，但能順向〈清淨〉之道上；行持清淨梵行(戒定慧)。這才是真道人，而非口頭禪(入海算沙徒自困⇒乃識心)。
仍在識心(五蘊)中打轕而不自知，枉作修行開悟夢。

不信！只是記憶公案，論量古今(拾人牙慧充作己意)，持擇言句(某經怎麽說/六祖怎麽說)，或者只憑解悟/境界；誑稱開悟(電線杆/五十陰魔)，「執著記憶，以為己見」，以為多看多聞充作知識，只知「覓佛、揣摩佛、說佛法」，在文字上鑽研，而以為這就是在〈學佛〉！？都是看不到目己〈虛妄〉在哪？〈執著〉在哪？枉作修行開悟夢。

勿忘兄!
真巧,末學剛寫完一篇貼文,才發現師兄也開始貼文,
末學不改了,彼此心意能互通就好!,所以原文照貼了!!

金剛般若波羅蜜經，譯本有兩類解說的流傳：

師兄貼出,鳩摩羅什翻譯的『金剛般若波羅蜜經』,
依照大智度論所解;『金剛比喻為般若』。
而『般若』能破壞一切妄執，不會被妄執所壞。

那麼依照佛學辭典所列出,金剛般若波羅蜜經另外五種異譯本,
例如玄奘譯本『能斷金剛般若波羅蜜多經』,意思是;能斷金剛的般若。
不只玄奘譯本,其他譯本也有如此,還簡稱『能斷金剛經』。

以上兩類解說的流傳,還是有些爭議,但其義理的本質是可相容,
嚴格來講,還是離不開[空宗,有宗]的糾結。

以末學認知,要用"純空宗思想"來發表經義,面對台壇這二.三十位網友,
願意信受的應該極少數,所以法友如果是正信佛教中,未來的棟樑,心中已
理解此來龍去脈,就勿忘初心,請趣向菩提大道啊~~法友提供的出處本是
鳩摩羅什翻譯的『金剛般若波羅蜜經』,只要方便,就請說,無妨!

鄰居兄，無妨的。小弟將依〈般若〉所表述。不涉空有之爭。

《金剛經》其實不僅是那個文字，而是那份思惟、智慧。

在整部金剛經走到一半時就定名了！以及須菩提自嘆從未聞過此智慧，而老淚縱横。我們必須明白金剛經主要傳達什麼樣的訊息？！掌握住祂的精神！

金剛經是在二千多年前所講述，試問現在仍在否？！如果我們能掌握金剛經的「精神」，即便現在是末法！自己所持仍是正法！
為何？！法又不會衰敗，之所以衰敗；乃是我們不瞭解祂而矣，不是嗎？
所以自己能承擔赲那份智慧，你也能宛如坐在那場「金剛般若會上」。
為何能？！
世人妄認有成住壞空，究竟佛法豈有〈時間相〉〈空間相〉？！
所謂「無過去心、無現在心、無未來心」，不是嗎？
所以能承擔起這份「智慧」即見如來！那又何謂見如來？
見諸相非相，即見如來！

這份智慧是要能用！而不是只是談得很高、很玄妙，高到不知如何去修的空談！雖然不能直下證見般若實相，但能一分一分的順向般若的引導，懓慢從〈虛假〉中能看見它的愛著；這稱之「随順般若」。這即是所謂「觀無常是觀空的第一步」。當我觀察世間的無常苦空時候，其實就是順向〈實相〉了。

當我們看到虛假的變化無常時，也即是經中所說之「無我相、無人相、無眾相、無壽者相」。如此這智慧之下；雖不能直下承擔，但也随順著祂了。

金剛經不會講到讓大家不知如何修！是我們將它講到很高很玄，那意義在哪？佛陀决不會講個使眾人不知該如何下手的内容。

若真能掌握其要義，真得如算數比喻所不能及，這樣的〈功德〉也决不虛假。這實乃真正皈依處，皈依什麼？皈依法。如能〈真信解〉的人；如來悉知悉見！


金刚般若

這個般若智慧；在眾多緣起法當中，觀一切無自性。但眾生就在這眾緣當中執著，這就是最根源的煩惱！

在一切因緣變化當中妄生一切執著，是一切根源。而《般若》是對治它乃是重要的「心藥。

故云「見緣起即見法，見法即見佛」。

金剛能斷；什麼東西不會壞；而又能斷一切煩惱 ？！那就是「般若」！！

《 信 》，很是奇妙。我們說「信受」；但是真信嗎？
如真信；即有真實的受，當然就〈用〉的出來！
那為何日常用不出來 ？！
因為自己不信 ；才用不出來 ！

如果將金剛經裡的〈般若智慧〉當作真實信解。那自己身心上應該是展現出祂的智慧才是。
因為這是你的信念、圭臬、受持而展現出的功效。所以才有「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如此的感悟才是。
這决不是強逼逼迫觀它是〈如夢幻泡影〉。這决不會是長久之計！
我們常常看宗教是「仰望」的心態。
因為我們不懂，但〈佛法〉的根源决不是用仰望的！！

就像別人問你；為什麼不〈執著〉？
有人會答 ⇒

我現在能不執著，因為我能忍下來了。
這一定是假的 ！！

若有人答 ⇒

我現在能不執著，因為我想執也執不來

我想執也執不來 VS 我能忍下來。
味道是不是差很多？！
強忍；我能執但我不想執。
哪個直透核心處？！

所以有人修行；修到自己很〈逼〉〈壓抑〉！看到(觸→受)人/事物，心中對著自己說不要愛 ！不要執 ！
其實早愛(愛取)上了！！
日常中不斷的~~-
愛~不要愛；爱~不能愛~~

在眾人面前強忍逼迫自己不要愛，但在私下無人或晚上獨處時則拼命愛！

這樣的修持一輩子也沒用！！
明明爱呀！為什麼不看清楚到底愛什麼？！
〈愛〉了就〈取〉；取了就〈有〉，有了就〈生〉，生了就〈老死〉！
自己是擋不住的！！一愛；生死就跟著來。刹那都是生死！為何？每一相應的緣起，每種随順緣起的執著；皆是生死！一愛取有；就生老死！

於是我們拼命在斷生死，又不斷的再製造生死！
但有沒有真生死可斷？

心經云「無老死；亦無老死盡」。

日誦心經；但又要斷生死？！
放在一起卻又沒有起衝突？可見多麽不用心！
否則的話，那該怎麽斷？！所以一直想斷生死的人，是永遠無法超越生死！
在緣起中；生死是〈相依〉而生，不能明白這道理，就永遠生死無邊際。一旦明白了是不是都知道生死亦不可得！

是不是斷生死！是！
但不是一般所認為的斷生死。
所以；我們不斷的在斷生死；又不停在製造生死！！修行亦修，卻又不斷製造生死輪廻！這就是典型做修行夢！
也在修；也在繼續做夢！

要斷生死；不如先冷靜下來，先問何謂生死？要斷也可以！但先搞清楚它。
我們常常陷入這些〈名相〉上，因不求勝解而迷糊、自以為是的「偏執」。
在我們不求勝解下，這些佛學〈名相〉成為我們的生死根源！！
沒學佛前還能理性面對因緣，一學之下就常在〈無相〉-〈空〉、〈非〉、〈無〉、〈如夢幻〉中打滾！連現實生活中的「現實」的世間事都搞不清楚。

金剛；為何能〈斷〉？為何能〈壞〉一切？能斷能壞一切煩惱。

《金剛般若》，如果將祂講得很高很玄妙，使人不知如何下手，這决對不是佛陀的本懷。

倘若以這道理(般若)來彰揚這份智慧。
使大家都能更加親近這份佛法的智慧，而能〈用〉。不至於將這麼殊勝的智慧，只能仰望、崇拜、讀誦、卻不能如實〈用〉祂。

將學佛導回「理性」。很重要。
.
因為！！
從〈現量〉到〈比量〉。
如果我們很多觀念是離開〈現量〉，就是現前日常經驗，來談〈比量〉就是太高的推論、揣度。
老實說；所得到的「認知」，不容易回到現實來的。

我們很多道理必須從㨪實的因緣裡，不斷的去〈觀察〉才能得到真實信受，從這道理才能舉一返三甚至舉一返一切。原來一切道理皆如此！

所以從現前因緣觀察得到這樣的智慧，再將這樣的智慧；運用到一切因緣中。
如是自我每當觀察因緣時，自己不再是被架空的！而是能「理性」的面對一切色緣塵境。
否則；我們只是依純空想(强逼迫催眠)的東西；來去面對一切境。只是純空想(感性)，而不是從現實的緣起觀察，我們只落於「理論概念」的緣起觀察，所以得到的「觀念」是回不到「現寶」的。

而是應該是 ⇒
從現實因緣觀察，所得到的智慧；回到現實來！
這樣的智慧；可引導我們的生命，指導我們修持。
而不是僅是「空談」！！

這是極為關鏤的！
否則我們所過的日子仍是和一般人(無學佛人)般毫無改變。
強逼(催眠)自己一切皆空~是假的~不要愛~不要取~一切如夢幻~~
但是對世間依然看得很實在，一遇/觸境；那些煩惱妄執全又跑回來
(瞋/喜/憂/悲/惱/苦)。是不是如此？！我們不妨稍作自忖！
原來自已修扮那麽久，竟沒想仍是在色受想行識中打轉 ！多年來仍是原地踏步！

我們不能從佛法給我們的智慧；在日常去開始「面對」一切的生活。

你所持的〈空〉〈無相〉，如果全是來自「概念」。那麽，看每個東西都將實實在在的。

這樣下來就是面對生死，又再不停製迨生死！！(爱，取，有，生，老死)

那又是為何 ？！

「種子生現行，現行熏種子」。

所持所修竟全毫無意義，〈生死〉我們是擋不住的。