不是心不是佛不是物（程叔彪《無門直指》）
伏牛為馬祖馳書到南陽忠國師處，國師問：“馬祖有何言句示人？”牛曰：“即心即佛。”師曰：“是什麼話？”良久。再問：“更有什麼言句？”牛曰：“不是心，不是佛，不是物。”師曰：“猶較些子。”
南泉曰：“江西老宿雲：‘不是心，不是佛，不是物。’先祖雖說：即心即佛。是一時間語。空拳黃葉，止啼之說。如今多有人喚心作佛，喚智為道。見聞覺知，皆是道。若如是會者，何殊演若達多 迷頭認影。設使認得，不是汝本頭。故大士訶迦旃延，以生滅心說實相法，皆是情見。若言‘即心即佛者，如兔有角。非心非佛，牛羊無角。’‘真理無對，不屬見聞覺知。.
須冥會自通，非從見聞覺知有。’見知屬緣，對物始有。者個靈妙不可思議，不是有對。如空劫時，無物名，無眾生名，與麼時，正是大道。只是無人 覺知見他，數不及他。喚作無名大道，早是名句了也。所以真理一如，更無思想。才有思想，即被陰拘，便有眾生名佛名。”
又曰：“喚作如如，早是變了也。江西馬祖說：即心即佛。王老師不恁麼道：不是心，不是佛，不是物。恁麼道：有過麼？老僧向前被人教 返本還源。幾恁麼會？禍事！近日禪師太多，覓個鈍人不可得。若有出來 共你商量，如空劫時，有人修行否？有無作麼不道？今時人，擔佛肩上行，聞老僧言，心不是佛，智不是道。便聚頭擬推。老僧無你推處，你若束得虛空作棒，打得老僧著，一任推。”
時有僧問：“從上祖師 至江西大師，皆雲：即心即佛，平常心是道。今和尚雲：心不是佛，智不是道。學人悉生疑惑。請和尚慈悲指示。”
泉乃抗聲答曰：“你若是佛，休更涉疑。老僧且不是佛，亦不曾見祖師。你恁麼道：自覓祖師去。”
僧曰：“即心是佛既不得。是心作佛否？”
泉曰：“是心是佛，是心作佛。情見所有，斯皆想成。大德！莫認心認佛。設認得，是境。被他喚作所知愚。故江西大師雲：‘不是心，不是佛，不是物。’”
僧曰：“當恁麼時，無佛名，無眾生名。使某作麼圖度？”
泉曰：“你言無佛名，無眾生名，早是圖度了也。亦是記他言語。”
僧曰：“若如是，悉屬佛出世時事了，不可不言。”
泉曰：“你作麼生言？”僧曰：“設使言亦不及。”
泉曰：“若道言不及，亦是及語。你虛恁麼尋逐，誰與你為境？”（讀者：還不是自心對自心。）
僧曰：“既無為境者，誰是那邊人？”
泉曰：“你若不引教來，即何處論佛？既不論佛，老僧與誰論 這邊那邊？”
南泉參涅槃和尚。盤問：“從上諸聖還有不為人說的法麼？”泉曰：“有。”盤曰：“作麼生是不為人說的法？”泉曰：“不是心，不是佛，不是物。”盤曰：“說了也。”泉曰：“某甲只恁麼？和尚作麼生？”盤曰：“我又不是大善知識，爭知有說不說。”泉曰：“某甲不會。”盤曰：“我忒煞為你說了也。”後來佛果道：“到這裡，也不消即心不即心，不消非心不非心。直下從頭到足，眉毛一莖也無，猶較些子。”（讀者：《無門直指》《直指無門》）
僧問大珠：“每聞說道，未審何人能見？”珠曰：“有慧眼者能見。”問：“甚樂大乘，如何學得？”珠曰：“悟即得，不悟不得。”僧問：“如何得悟去？”珠曰：“但諦觀。”問：“似何物？”珠曰：“無物似。”問：“應是畢竟空？”珠曰：“空無畢竟。”問：“應是有？”珠曰：“有而無相。”問：“不悟如何？”珠曰：“大德自不悟，亦無人相障。”（讀者：忒煞為你說了也！）
僧問趙州：“祖佛近不得底 是什麼人？”州曰：“不是祖佛。”問：“爭奈近不得何？”州曰：“向你道：不是祖佛，不是眾生，不是物。得麼？”問：“是什麼？”州曰：“若有名字，即是祖佛眾生也。”問：“不可只與麼去也！”州曰：“卒未與你去在！”
密雲悟禪師，有僧名佛乘者，請開示心佛眾生之旨。悟曰：“古人道：心佛眾生，三無差別。大端離心外，別無有佛眾生可得。離佛外，別無有心眾生可得。離眾生外，別無有心佛可得。一體三名，三名一體。然據老僧看來，即今要且‘不是心不是佛不是眾生。’復是個什麼？”乃倒翻幾案歸方丈。（‘睿哲深天地，宗風越古今。’）
范縣君聞佛果住昭覺，往禮拜，請示入道因緣。果令看不是心，不是佛，不是物。是個什麼？久無所契。范泣告曰：“和尚有何方便，令某易會。”果曰：“有個方便。不是心，不是佛，不是物。”范於是有省。乃曰：“原來得恁麼近。”（《指月錄》載：有個方便。下為“遂令只看是個什麼？”）
大慧問僧：“不是心不是佛不是物。你作麼生會？”僧曰：“領。”大慧曰：“領你屋裡七代先靈。”僧便喝，慧曰：“適來領而今喝。幹他不是心不是佛不是物甚麼事？”僧無語。慧打出。
《宗鏡錄》曰：“先洞山和尚偈雲：‘這個猶不是，況復張三李，真空與非空，將來不相似，了了如目前，不容毫發擬。’只如雲：這個猶不是，豈況諸余狂機謬解。”（讀者：‘這個’二字亦猶《心燈錄》的‘此我。’有人落坑在！故雲：猶不是也。）
（程叔彪《無門直指》第一章 總述）
公案很難懂
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新老怪
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Re: 公案很難懂
不是心佛（心平如願《無門關》）
【公案】
南泉和尚，因僧問雲：「還有不與人說底法麼？」
泉雲：「有！」
僧雲：「如何是不與人說底法？」
泉雲：「不是心、不是佛、不是物！」
【語譯】
某僧人問南泉：「你還有什麼不與人說的法嗎？」
南泉回答：「有！」
那僧人又問：「什麼是不與人說的法？」
南泉回答：「不是心、不是佛、不是物。」
【評唱】
無門曰：「南泉被者（這）一問，直得揣盡傢俬，郎當不少。」
【語譯】
無門說：「南泉被這一問，簡直掏盡了所有的私有藏寶，但顯得因饒舌而顯得有點狼狽。」
【頌曰】
叮嚀損君德 無言真有功 任從滄海變 終不為君通
【語譯】
過多的叮嚀，讓人以為他在德行上有所虧損。一句話也不說，反而往往能奏效。任滄海變桑田，世事變遷無常，如不切合真心，終是無法通曉的。
【附參資料】
一、道不遠人，不離當下一念(趙宇威講記─刊西雅圖淨宗學會網)
六祖惠能大師說：【前念不生即心，後念不滅即佛】。
真心本來就是虛靈洞徹，一塵不染，一法不立，本來無一物，所以說是不生；
而佛也者，清淨寂然，無念無住，所以不生也不滅，故曰：【即心即佛】。
又說：【成一切相即心，離一切相即佛】。
因為一切相 唯心所現，都是心現識變；若能即相而離相，於一切境界 不起分別執著，這一念心 清淨無染就是佛。
佛光便是心光，一切法從心想生；既然是心想生，所以離聖、離凡，故而哪凡、哪聖，何有差別？所以古德言：【實際理地，不受一塵】。
萬法皆性空緣起之相，然緣生幻有，了不可得。虛空廣大，卻不妨萬物縱橫其中；萬法齊彰，也不礙虛空廣大，故說：【佛氏門中，不捨一法】。
是故，諸佛從無相中現相；眾生從有心處用心。所以道：【隨緣不變，萬法唯心；不變隨緣，心唯萬法】。
馬祖雲：【即心即佛】，又雲：【非心非佛】，及【不是心、不是佛，不是物】。祖師慈悲，唯恐世人不明白 佛法真正的要旨，故而執著於心外 還有他佛。豈知自性真常之中本來清淨寂然，了無一物，若有一物，即是妄想。
所以祖師 要行者離一切相，不能執著於佛。因為【心外無佛，佛外無心，心佛不二，唯是一心】而已。
所以說：【即心即佛】。
但也不能因此而著了心、佛之相。《金剛經》曰：【三心不可得】，心是【妄心】，不能執著。而佛也是因緣生法，緣生幻有，亦不能執著。所以祖師又以「空」來破「假」，故說非心非佛。
雖然心、佛皆是緣生幻有，但也不能因此著了空相。須知虛靈洞徹，了無一物中，仍有這一點靈性存在，故而才能隨緣起一切相，而發大機大用。
行者修行若能【即、離】兩邊，坐斷兩頭，當下這一念心虛靈洞徹，清清淨淨、又明明白白，那就是「佛」。
悟道要旨以卻物為上，逐物為下。「卻」物，即不為物所動搖，不被境遷，能捨盡一切情執；而「逐」物，即為外塵五欲所牽，隨風起舞，心隨境轉。
換言之，現前這一念心，若能明白 自己根腳虛靜，本來圓明寂照，眼前的境界相 無非是緣起性空的假相，故當順逆境緣來幹我、擾我之時，能如定盤星似的 臨機應變，毫無疑慮地以慧劍斬情絲般地 當鋒斬斷一切的煩惱。
若真能坐斷兩頭，心中寂然，如如不動，豈不綽綽有餘，一身輕盈，自在無礙？
倘對事實的真相 認識不清，對外塵境緣一切的人事物 仍有所希求、掛礙與期待，即為境界所牽引，因而心隨境轉，起惑造業，因業即要受報，故而有無盡的生死苦惱。
古人為此【一大事因緣】，值得舍全身，立雪負舂，賣心肝、燃兩臂，七處割截，飼虎救鴿，舍頭目腦髓，百種千端無非為法忘軀；修道若不能從苦中去求，未能歷經千辛萬苦的磨練，何能體驗道之可貴？
法也者，圓湛虛凝，道之體也；展縮殺活一切的施為 乃是體之妙用。此亦說明體之作用廣大無邊，能利人也能害人，故佛法是兩面刃，救人、害人就在自己當下一念而已。若一念心 能了世法即是佛法，佛法即是世法，直下打成一片。所謂道在眼前一切境界處，出沒縱橫，目所觸、耳所聞的無一不是；雖遍一切處，卻又了無一物。
淨明圓體，本來就是赤裸裸、淨灑灑，明白人知道所謂道者，無非就是吾人日常本分應做之事。
若能如此理解，佛法即是日常生活起居作息 點點滴滴一切的行為。那麼隨緣應物即能不棄、不離、不拒也不求，萬事都能隨順因果，隨緣而過。
能如此還有何得失、是非、好惡、長短的念頭？
怕只怕自己正眼未開，未能洞明萬法唯心，了知凡所有相皆是虛妄，以致在待人處世、進退應對之中，落在【兩邊】的邪知邪見之上，導致衍生了取捨、得失、成敗、毀譽、榮辱等無盡的煩惱。
故而永嘉禪師說：【上士一決一切了；中下多聞多不信】。
上上智人能瞭解一切法唯心之理，心生則種種法生。
知心是幻，了不可得，所以一了一切了，故而自在無礙，得清涼解脫；而中下根性之人，雖聞聖教，卻不能相信，無法去力行實踐，篤實修證，因而煩惱不堪，注定要受生死輪回煩惱之苦，永無休止。
禪宗祖師告誡末世的行者【悟後起修】，佛經祖師之言 猶如敲門磚。既已入得門內，何必還要執著於磚？須知佛法 只是個指路牌而已。目標既明，就要一步一步、腳踏實地的往前行，不能卻步不前。知道了方向 而不往前行，如何能達到目的地？
祖師西來，教外別傳，付佛心印，亦是為此大事。凡大根性者，迴光返照，於一念不生處，明悟此心，知心能生萬法，長時印定方寸，孤迥迥，但又活活潑潑，才生心動念，即昧卻本心。
諸佛菩薩 但教眾生空勞身心，不染一塵，虛而靈、靈而照，時時能起覺照。要內忘己見，外絕纖塵，使內外洞然，唯一真實。
萬法緣生，皆依他而立。然緣生無性，生滅無常，變化多端，無有定相，故曰虛妄。若能明此心性，則一了一切了，一明一切明。此時舉手投足、揚眉瞬目、吃飯、睡覺皆有無量恆沙功德，能證大解脫金剛正體。
佛經祖語要人【悟後起修】，能明此妙明真性，然後修一切善，才能不迷因果。更知天堂、地獄皆是本心作成，但在方寸之間；此心無人、無我、無愛憎、無取捨，亦無得失。能明此理，漸漸保養聖胎，使現前這一念心清淨無染，不為物轉。
若逢順逆境緣時，都能應付自如，怡然自得，那麼當大限來臨時，才能在正定之中，無所怖畏。
此時若一心正念，憶佛、唸佛，就能與佛感應道交，蒙佛本願功德之力，接引往生極樂世界。
修道在於冥心，要離垢絕塵，心空如洗，不染一物，然後才能動靜隨緣，起大悲心，饒益一切有情。彼時所作所為，皆是平等、無我、無著，妙智顯發，同徹本體。那麼雖行毫發之善，亦能種無涯的福田。
古德說：【滿十方無非道場】。
真空絕相，但離相非真，故曰：【不即、不離】。
妙道離言，道由言顯，故須不棄、不執。
真如界內，絕佛絕生，平等會中，無人無我。放下，寸絲不卦，提起則萬象全彰。須知，無一塵不是自己，有一法皆從此生，所謂【非色非空】，【即真即俗】。
若能忘心，而後絕照踐履到如如實際，即能做到無事於心，於心無事，真的達到平淡無為，超然物外。到此境界才恍然大悟，無一法非緣生幻有之法，包括六凡四聖亦皆是幻，佛法因緣生，無非也是幻法。
佛所說八萬法藏只是【以幻治幻】用來對治眾生習氣與毛病的權宜之法而已，無有一法真實、可得。
能悟此者，當下便見自性真如，是天人師、佛、世尊。
二、星雲法師文(星雲禪畫)
宋朝時，四川成都的范縣君 參禪非常心切，常常坐而不臥，他聽說圜悟克勤禪師駐錫昭覺寺，特地前往禮拜，並且請示說：「如何才能入道？」
圜悟禪師指示他：「你回去參『不是心、不是佛、不是物，是個什麼？』」
過了很久，范縣君還是不能契入，於是再度拜訪圜悟禪師，悲切地懇求：「禪師，您可有其它方便法門，讓我更容易領悟呢？」
圜悟禪師端詳著范縣君，緩慢地說：「那麼，你去參『是個什麼？』」
後來，范縣君終於有所省悟，興高采烈地向禪師禮謝說：「原來這麼近啊！」
一開始，圜悟克勤禪師 要范縣君參「不是心、不是佛、不是物，是個什麼？」
已透露當下不起「心、佛、物」三者的分別意識心，即是覺悟的關鍵所在。
然而，范縣君不能意會，徒然在「不是心、不是佛、不是物」上打轉，因此遲遲無法契入。直到禪師乾脆去除「不是心、不是佛、不是物」的話頭，要范縣君只參究「是個什麼？」方才破除迷思，豁然開朗，自見本心。
禪，就是我們的「心」，這個心 不是分別意識的心，而是指我們本自具足的那顆「真心」。
所謂「百千法門，只在方寸；河沙妙法，總在心源。」
宇宙萬法 全都源自這一顆心，因此在我們心裡 就有真正的寶藏，不必向外遠求。范縣君在契悟之後 明白了這一點，難怪他要說：「原來這麼近啊！」
（心平如願《無門關》）
【公案】
南泉和尚，因僧問雲：「還有不與人說底法麼？」
泉雲：「有！」
僧雲：「如何是不與人說底法？」
泉雲：「不是心、不是佛、不是物！」
【語譯】
某僧人問南泉：「你還有什麼不與人說的法嗎？」
南泉回答：「有！」
那僧人又問：「什麼是不與人說的法？」
南泉回答：「不是心、不是佛、不是物。」
【評唱】
無門曰：「南泉被者（這）一問，直得揣盡傢俬，郎當不少。」
【語譯】
無門說：「南泉被這一問，簡直掏盡了所有的私有藏寶，但顯得因饒舌而顯得有點狼狽。」
【頌曰】
叮嚀損君德 無言真有功 任從滄海變 終不為君通
【語譯】
過多的叮嚀，讓人以為他在德行上有所虧損。一句話也不說，反而往往能奏效。任滄海變桑田，世事變遷無常，如不切合真心，終是無法通曉的。
【附參資料】
一、道不遠人，不離當下一念(趙宇威講記─刊西雅圖淨宗學會網)
六祖惠能大師說：【前念不生即心，後念不滅即佛】。
真心本來就是虛靈洞徹，一塵不染，一法不立，本來無一物，所以說是不生；
而佛也者，清淨寂然，無念無住，所以不生也不滅，故曰：【即心即佛】。
又說：【成一切相即心，離一切相即佛】。
因為一切相 唯心所現，都是心現識變；若能即相而離相，於一切境界 不起分別執著，這一念心 清淨無染就是佛。
佛光便是心光，一切法從心想生；既然是心想生，所以離聖、離凡，故而哪凡、哪聖，何有差別？所以古德言：【實際理地，不受一塵】。
萬法皆性空緣起之相，然緣生幻有，了不可得。虛空廣大，卻不妨萬物縱橫其中；萬法齊彰，也不礙虛空廣大，故說：【佛氏門中，不捨一法】。
是故，諸佛從無相中現相；眾生從有心處用心。所以道：【隨緣不變，萬法唯心；不變隨緣，心唯萬法】。
馬祖雲：【即心即佛】，又雲：【非心非佛】，及【不是心、不是佛，不是物】。祖師慈悲，唯恐世人不明白 佛法真正的要旨，故而執著於心外 還有他佛。豈知自性真常之中本來清淨寂然，了無一物，若有一物，即是妄想。
所以祖師 要行者離一切相，不能執著於佛。因為【心外無佛，佛外無心，心佛不二，唯是一心】而已。
所以說：【即心即佛】。
但也不能因此而著了心、佛之相。《金剛經》曰：【三心不可得】，心是【妄心】，不能執著。而佛也是因緣生法，緣生幻有，亦不能執著。所以祖師又以「空」來破「假」，故說非心非佛。
雖然心、佛皆是緣生幻有，但也不能因此著了空相。須知虛靈洞徹，了無一物中，仍有這一點靈性存在，故而才能隨緣起一切相，而發大機大用。
行者修行若能【即、離】兩邊，坐斷兩頭，當下這一念心虛靈洞徹，清清淨淨、又明明白白，那就是「佛」。
悟道要旨以卻物為上，逐物為下。「卻」物，即不為物所動搖，不被境遷，能捨盡一切情執；而「逐」物，即為外塵五欲所牽，隨風起舞，心隨境轉。
換言之，現前這一念心，若能明白 自己根腳虛靜，本來圓明寂照，眼前的境界相 無非是緣起性空的假相，故當順逆境緣來幹我、擾我之時，能如定盤星似的 臨機應變，毫無疑慮地以慧劍斬情絲般地 當鋒斬斷一切的煩惱。
若真能坐斷兩頭，心中寂然，如如不動，豈不綽綽有餘，一身輕盈，自在無礙？
倘對事實的真相 認識不清，對外塵境緣一切的人事物 仍有所希求、掛礙與期待，即為境界所牽引，因而心隨境轉，起惑造業，因業即要受報，故而有無盡的生死苦惱。
古人為此【一大事因緣】，值得舍全身，立雪負舂，賣心肝、燃兩臂，七處割截，飼虎救鴿，舍頭目腦髓，百種千端無非為法忘軀；修道若不能從苦中去求，未能歷經千辛萬苦的磨練，何能體驗道之可貴？
法也者，圓湛虛凝，道之體也；展縮殺活一切的施為 乃是體之妙用。此亦說明體之作用廣大無邊，能利人也能害人，故佛法是兩面刃，救人、害人就在自己當下一念而已。若一念心 能了世法即是佛法，佛法即是世法，直下打成一片。所謂道在眼前一切境界處，出沒縱橫，目所觸、耳所聞的無一不是；雖遍一切處，卻又了無一物。
淨明圓體，本來就是赤裸裸、淨灑灑，明白人知道所謂道者，無非就是吾人日常本分應做之事。
若能如此理解，佛法即是日常生活起居作息 點點滴滴一切的行為。那麼隨緣應物即能不棄、不離、不拒也不求，萬事都能隨順因果，隨緣而過。
能如此還有何得失、是非、好惡、長短的念頭？
怕只怕自己正眼未開，未能洞明萬法唯心，了知凡所有相皆是虛妄，以致在待人處世、進退應對之中，落在【兩邊】的邪知邪見之上，導致衍生了取捨、得失、成敗、毀譽、榮辱等無盡的煩惱。
故而永嘉禪師說：【上士一決一切了；中下多聞多不信】。
上上智人能瞭解一切法唯心之理，心生則種種法生。
知心是幻，了不可得，所以一了一切了，故而自在無礙，得清涼解脫；而中下根性之人，雖聞聖教，卻不能相信，無法去力行實踐，篤實修證，因而煩惱不堪，注定要受生死輪回煩惱之苦，永無休止。
禪宗祖師告誡末世的行者【悟後起修】，佛經祖師之言 猶如敲門磚。既已入得門內，何必還要執著於磚？須知佛法 只是個指路牌而已。目標既明，就要一步一步、腳踏實地的往前行，不能卻步不前。知道了方向 而不往前行，如何能達到目的地？
祖師西來，教外別傳，付佛心印，亦是為此大事。凡大根性者，迴光返照，於一念不生處，明悟此心，知心能生萬法，長時印定方寸，孤迥迥，但又活活潑潑，才生心動念，即昧卻本心。
諸佛菩薩 但教眾生空勞身心，不染一塵，虛而靈、靈而照，時時能起覺照。要內忘己見，外絕纖塵，使內外洞然，唯一真實。
萬法緣生，皆依他而立。然緣生無性，生滅無常，變化多端，無有定相，故曰虛妄。若能明此心性，則一了一切了，一明一切明。此時舉手投足、揚眉瞬目、吃飯、睡覺皆有無量恆沙功德，能證大解脫金剛正體。
佛經祖語要人【悟後起修】，能明此妙明真性，然後修一切善，才能不迷因果。更知天堂、地獄皆是本心作成，但在方寸之間；此心無人、無我、無愛憎、無取捨，亦無得失。能明此理，漸漸保養聖胎，使現前這一念心清淨無染，不為物轉。
若逢順逆境緣時，都能應付自如，怡然自得，那麼當大限來臨時，才能在正定之中，無所怖畏。
此時若一心正念，憶佛、唸佛，就能與佛感應道交，蒙佛本願功德之力，接引往生極樂世界。
修道在於冥心，要離垢絕塵，心空如洗，不染一物，然後才能動靜隨緣，起大悲心，饒益一切有情。彼時所作所為，皆是平等、無我、無著，妙智顯發，同徹本體。那麼雖行毫發之善，亦能種無涯的福田。
古德說：【滿十方無非道場】。
真空絕相，但離相非真，故曰：【不即、不離】。
妙道離言，道由言顯，故須不棄、不執。
真如界內，絕佛絕生，平等會中，無人無我。放下，寸絲不卦，提起則萬象全彰。須知，無一塵不是自己，有一法皆從此生，所謂【非色非空】，【即真即俗】。
若能忘心，而後絕照踐履到如如實際，即能做到無事於心，於心無事，真的達到平淡無為，超然物外。到此境界才恍然大悟，無一法非緣生幻有之法，包括六凡四聖亦皆是幻，佛法因緣生，無非也是幻法。
佛所說八萬法藏只是【以幻治幻】用來對治眾生習氣與毛病的權宜之法而已，無有一法真實、可得。
能悟此者，當下便見自性真如，是天人師、佛、世尊。
二、星雲法師文(星雲禪畫)
宋朝時，四川成都的范縣君 參禪非常心切，常常坐而不臥，他聽說圜悟克勤禪師駐錫昭覺寺，特地前往禮拜，並且請示說：「如何才能入道？」
圜悟禪師指示他：「你回去參『不是心、不是佛、不是物，是個什麼？』」
過了很久，范縣君還是不能契入，於是再度拜訪圜悟禪師，悲切地懇求：「禪師，您可有其它方便法門，讓我更容易領悟呢？」
圜悟禪師端詳著范縣君，緩慢地說：「那麼，你去參『是個什麼？』」
後來，范縣君終於有所省悟，興高采烈地向禪師禮謝說：「原來這麼近啊！」
一開始，圜悟克勤禪師 要范縣君參「不是心、不是佛、不是物，是個什麼？」
已透露當下不起「心、佛、物」三者的分別意識心，即是覺悟的關鍵所在。
然而，范縣君不能意會，徒然在「不是心、不是佛、不是物」上打轉，因此遲遲無法契入。直到禪師乾脆去除「不是心、不是佛、不是物」的話頭，要范縣君只參究「是個什麼？」方才破除迷思，豁然開朗，自見本心。
禪，就是我們的「心」，這個心 不是分別意識的心，而是指我們本自具足的那顆「真心」。
所謂「百千法門，只在方寸；河沙妙法，總在心源。」
宇宙萬法 全都源自這一顆心，因此在我們心裡 就有真正的寶藏，不必向外遠求。范縣君在契悟之後 明白了這一點，難怪他要說：「原來這麼近啊！」
（心平如願《無門關》）
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新老怪
- 文章: 5297
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Re: 公案很難懂
不是心佛（白雲禪師《無門關的探討》）
舉：南泉和尚，因僧問雲：“還有不與人說的法麼？”泉雲：“有！”僧雲：“如何是不與人說的法？”泉雲：“不是心，不是佛，不是物！”
無門曰：南泉被者一問，直得揣盡傢俬，郎當不少！
頌曰：叮嚀損君德，無言真有功，任從滄海變，終不為君通。
野老曰：心乃人之器，佛乃人之性，物乃人之體；聚合著，不牛不馬，分散著，誰都不是！雖然如是，畢竟有他的樣子在！猶若太空，它的樣子 不離日月風雲，或者是，那湛藍，那深邃，那圓，那高。
行者！你會說：日不是，月不是，風不是，雲不是；甚或那湛藍、深邃、圓、高的都不是！是麼？還有那雨、冰、雪、雷、電等 在在來自太空，卻無有一樣 為太空的一部分；如果，行者於此中省去，或者是發明了什麼？則野僧將說：海是、江是、河是、湖是，任何積水之處，皆為太空的樣子！
可不是？南泉和尚不是說：不是心，不是佛，不是物！參！
（白雲禪師《無門關的探討》）
舉：南泉和尚，因僧問雲：“還有不與人說的法麼？”泉雲：“有！”僧雲：“如何是不與人說的法？”泉雲：“不是心，不是佛，不是物！”
無門曰：南泉被者一問，直得揣盡傢俬，郎當不少！
頌曰：叮嚀損君德，無言真有功，任從滄海變，終不為君通。
野老曰：心乃人之器，佛乃人之性，物乃人之體；聚合著，不牛不馬，分散著，誰都不是！雖然如是，畢竟有他的樣子在！猶若太空，它的樣子 不離日月風雲，或者是，那湛藍，那深邃，那圓，那高。
行者！你會說：日不是，月不是，風不是，雲不是；甚或那湛藍、深邃、圓、高的都不是！是麼？還有那雨、冰、雪、雷、電等 在在來自太空，卻無有一樣 為太空的一部分；如果，行者於此中省去，或者是發明了什麼？則野僧將說：海是、江是、河是、湖是，任何積水之處，皆為太空的樣子！
可不是？南泉和尚不是說：不是心，不是佛，不是物！參！
（白雲禪師《無門關的探討》）
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新老怪
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Re: 公案很難懂
不是心佛（明超《無門關夾注》）
南泉和尚（池州[安徽貴池]南泉山普願禪師[748？-835]，鄭州新鄭（今河南新鄭）人，俗姓王氏[因此禪門常稱他“王老師”],幼慕空宗。唐至德二年[757年]依大隗山大慧禪師受業（始受出家之業），詣嵩岳受具足戒。初習相部[相部律,四分律三派之一。相部之法礪, 對南山之道宣、東塔之懷素而立一派，謂之相部律]，研習戒律，次游諸講肆，歷聽《楞伽》、《華嚴》，入《中》（中論）《百》(百論）《門》（十二門論）觀，精練玄義。後扣大寂（馬祖道一禪師）之室，頓然忘筌，得游戲三昧。
一日，為眾僧行粥次，馬祖問：“桶裡是甚麼？”師曰：“這老漢合取口（閉上嘴）！作恁麼語話（居然講這樣的話）。”祖便休。
自余，同參之流無敢詰問。貞元十一年憩錫於池陽，自建禪齋，不下南泉三十餘載。（大）太和初，宣城廉使陸亙向師道風，遂與監軍同請下山，伸弟子之禮，大振玄綱。自此學徒不下數百，言滿諸方，目為郢匠。）
因僧問雲：“還有不與人說底法麼（究竟有沒有一個不給人說的法呢，所謂清淨法身、佛性是有還是沒有呢）？”
泉雲：“有（有啊，當然有了。）！”
僧雲：“如何是不與人說底法（那個不給人說的法究竟是怎樣的呢）？”
泉雲：“不是心，不是佛，不是物（也不是某種事物和現象）。”
不說的法雖然有，但無論說它是什麼都不對。但這樣的回答 不是讓你找到什麼悟到什麼，而在於能不能 當下狂心頓歇，便同本得。既然什麼也不是，既然無論你找到、體會到、悟到什麼，都不是它，你怎麼可能 找到點什麼呢？
無門曰：“南泉被者（這）一問，直得揣盡傢俬（直弄得把自己全部的家當都翻箱底掏出來給人。揣，給與。），郎當不少（狼狽不堪）。”
頌曰：
叮嚀損君德，無言真有功。
任從滄海變，終不為君通！
頌文大意：像南泉這樣 把自己的所悟所得，全部徹底地拿出來，對前來參問禪旨的人，反復地去說明教導，實際上反而有損於他 圓滿具足的佛性之德。只有無言 才對學人具有真正功德利益，使之契會本心本性。正是因為這樣的緣由，哪怕是經歷滄海桑田的 那樣長久的時間，哪怕你一直如此 長久地對此追問不休，我都不會有任何的 哪怕半點的提示給你！
（明超《無門關夾注》）
南泉和尚（池州[安徽貴池]南泉山普願禪師[748？-835]，鄭州新鄭（今河南新鄭）人，俗姓王氏[因此禪門常稱他“王老師”],幼慕空宗。唐至德二年[757年]依大隗山大慧禪師受業（始受出家之業），詣嵩岳受具足戒。初習相部[相部律,四分律三派之一。相部之法礪, 對南山之道宣、東塔之懷素而立一派，謂之相部律]，研習戒律，次游諸講肆，歷聽《楞伽》、《華嚴》，入《中》（中論）《百》(百論）《門》（十二門論）觀，精練玄義。後扣大寂（馬祖道一禪師）之室，頓然忘筌，得游戲三昧。
一日，為眾僧行粥次，馬祖問：“桶裡是甚麼？”師曰：“這老漢合取口（閉上嘴）！作恁麼語話（居然講這樣的話）。”祖便休。
自余，同參之流無敢詰問。貞元十一年憩錫於池陽，自建禪齋，不下南泉三十餘載。（大）太和初，宣城廉使陸亙向師道風，遂與監軍同請下山，伸弟子之禮，大振玄綱。自此學徒不下數百，言滿諸方，目為郢匠。）
因僧問雲：“還有不與人說底法麼（究竟有沒有一個不給人說的法呢，所謂清淨法身、佛性是有還是沒有呢）？”
泉雲：“有（有啊，當然有了。）！”
僧雲：“如何是不與人說底法（那個不給人說的法究竟是怎樣的呢）？”
泉雲：“不是心，不是佛，不是物（也不是某種事物和現象）。”
不說的法雖然有，但無論說它是什麼都不對。但這樣的回答 不是讓你找到什麼悟到什麼，而在於能不能 當下狂心頓歇，便同本得。既然什麼也不是，既然無論你找到、體會到、悟到什麼，都不是它，你怎麼可能 找到點什麼呢？
無門曰：“南泉被者（這）一問，直得揣盡傢俬（直弄得把自己全部的家當都翻箱底掏出來給人。揣，給與。），郎當不少（狼狽不堪）。”
頌曰：
叮嚀損君德，無言真有功。
任從滄海變，終不為君通！
頌文大意：像南泉這樣 把自己的所悟所得，全部徹底地拿出來，對前來參問禪旨的人，反復地去說明教導，實際上反而有損於他 圓滿具足的佛性之德。只有無言 才對學人具有真正功德利益，使之契會本心本性。正是因為這樣的緣由，哪怕是經歷滄海桑田的 那樣長久的時間，哪怕你一直如此 長久地對此追問不休，我都不會有任何的 哪怕半點的提示給你！
（明超《無門關夾注》）
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Re: 公案很難懂
不是心佛（謝力《我與無門關》）
〖公案〗
南泉和尚因僧問，云：“還有不與人說底法麼？”
泉云：“有！”
僧云：“如何是不與人說底法？”
泉云：“不是心、不是佛、不是物。”
【語譯】
某僧人問南泉：“你還有什麼不與人說的法嗎？”
南泉回答：“有！”
那僧人又問：“什麼是不與人說的法？”
南泉回答：“不是心、不是佛、不是物。”
〖評唱〗
無門曰：“南泉被者一問，直得揣盡傢俬，郎當*1不少。”
【語譯】
無門說：“南泉被這一問，簡直掏盡了所有的私藏，因為他衣服穿得寬大，你才不覺得他少了些什麼。”
〖頌曰〗
叮嚀損君德 無言真有功
任從滄海變 終不為君通
【語譯】
過多的叮嚀，讓人以為他在德行上有所虧損。
一句話也不說，反而往往能湊效。
任憑它從滄海變桑田，
始終不必讓你知曉。
【題解】
看看這斬貓的南泉 又有什麼新的花樣。
一名前來參學的比丘問南泉，還有什麼法 不曾說過的。南泉居然回答：不是心、不是佛、也不是其他的什麼東西。
禪宗所弘揚的是“即心即佛”，南泉一口認定了這法不是心、不是佛，也不是任何東西。那這“法”是什麼呢？
無門認為：“南泉被這一問，簡直掏盡了 所有的私藏，因為他衣服 穿得寬大，你才不覺得他少了些什麼。”
《碧巖錄》有一段類似的記載，發問的是涅槃和尚，人物除了南泉外 還有百丈，不過那是打機鋒、究理趣的文字，和本公案 有實質上的不同，但可資參考。
再看看無門的偈頌說寫什麼？叮嚀損君德，無言真有功。任從滄海變，終不為君通。翻譯成白話文就是：過多的叮嚀，讓人以為 他在德行上有所虧損。一句話也不說，反而往往能湊效。任憑它從滄海變桑田，始終不必讓你知曉。
究竟南泉這“不與人說的法”是什麼呢？無門已經明明白白的告訴你，滄海怎麼變桑田，你又何必知道呢？隨它去吧！
【參究】
第一層：
如何是不與人說底法？
不是心、不是佛、不是物。
第二層：
南泉被者一問，直得揣盡傢俬，郎當不少。
第三層：
叮嚀損君德，無言真有功。
任從滄海變，終不為君通。
【註解】
*1 郎當，衣服寬大，不稱身。
（謝力《我與無門關》）
〖公案〗
南泉和尚因僧問，云：“還有不與人說底法麼？”
泉云：“有！”
僧云：“如何是不與人說底法？”
泉云：“不是心、不是佛、不是物。”
【語譯】
某僧人問南泉：“你還有什麼不與人說的法嗎？”
南泉回答：“有！”
那僧人又問：“什麼是不與人說的法？”
南泉回答：“不是心、不是佛、不是物。”
〖評唱〗
無門曰：“南泉被者一問，直得揣盡傢俬，郎當*1不少。”
【語譯】
無門說：“南泉被這一問，簡直掏盡了所有的私藏，因為他衣服穿得寬大，你才不覺得他少了些什麼。”
〖頌曰〗
叮嚀損君德 無言真有功
任從滄海變 終不為君通
【語譯】
過多的叮嚀，讓人以為他在德行上有所虧損。
一句話也不說，反而往往能湊效。
任憑它從滄海變桑田，
始終不必讓你知曉。
【題解】
看看這斬貓的南泉 又有什麼新的花樣。
一名前來參學的比丘問南泉，還有什麼法 不曾說過的。南泉居然回答：不是心、不是佛、也不是其他的什麼東西。
禪宗所弘揚的是“即心即佛”，南泉一口認定了這法不是心、不是佛，也不是任何東西。那這“法”是什麼呢？
無門認為：“南泉被這一問，簡直掏盡了 所有的私藏，因為他衣服 穿得寬大，你才不覺得他少了些什麼。”
《碧巖錄》有一段類似的記載，發問的是涅槃和尚，人物除了南泉外 還有百丈，不過那是打機鋒、究理趣的文字，和本公案 有實質上的不同，但可資參考。
再看看無門的偈頌說寫什麼？叮嚀損君德，無言真有功。任從滄海變，終不為君通。翻譯成白話文就是：過多的叮嚀，讓人以為 他在德行上有所虧損。一句話也不說，反而往往能湊效。任憑它從滄海變桑田，始終不必讓你知曉。
究竟南泉這“不與人說的法”是什麼呢？無門已經明明白白的告訴你，滄海怎麼變桑田，你又何必知道呢？隨它去吧！
【參究】
第一層：
如何是不與人說底法？
不是心、不是佛、不是物。
第二層：
南泉被者一問，直得揣盡傢俬，郎當不少。
第三層：
叮嚀損君德，無言真有功。
任從滄海變，終不為君通。
【註解】
*1 郎當，衣服寬大，不稱身。
（謝力《我與無門關》）
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Re: 公案很難懂
久響龍潭（心平如願《無門關》）
【公案】
龍潭因德山請益抵夜，潭云：「夜深，子何不下去？」
山遂珍重，揭簾而出。
見外面黑卻，回云：「外面黑。」
潭乃點紙燭度與。
山擬接，潭便吹滅。
山於此忽然有省，便作禮！
潭云：「子見個甚麼道理？」
山云：「某甲從今日去，不疑天下老和尚舌頭也！」
至明日，龍潭升堂云：「可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時異日向孤峰頂上立吾道在！」
山遂取疏抄，於法堂前將一炬火，提起云：「窮諸玄辯，若一毫致於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」將疏抄便燒，於是禮辭。
【語譯】
德山向龍潭請教禪法，一直到了深夜。龍潭說：「夜深了，你還不回去？」
德山向龍潭道珍重後，揭開門簾正要出去，見外面天黑，便退了回來，對龍潭說：「外面天黑。」
龍潭以紙捻點亮蠟燭交與他。
當德山一接過蠟燭，龍潭便將它吹滅。
德山於此忽然有所省悟，便向龍潭作禮。
龍潭說：「你發現了什麼道理？」
德山說：「我從今以後，不再懷疑天下老和尚的舌頭。」
隔天，龍潭升堂時說：「你們之中有個漢子，牙如劍樹，口似血盆，一棒打去也不回頭，他時異日，必向孤峰頂上佇立，我所傳的禪法，也將得以保留和弘揚。」
德山在法堂前，將一把火炬提起，取出懷中的筆記，說道：「窮盡了玄理佛論，也不過像放在虛空中的一根毫毛；用盡了世間機巧，也不過像投入巨壑中的一滴水珠」
於是，舉起火炬便將筆記給燒了，然後作禮告辭。
【評唱】
無門曰：「德山未出關時，心憤憤、口悱悱，得得來南方，要滅卻教外別傳之旨。及到澧州路上，問婆子買點心？
婆云：「大德！車子內是甚麼文字？」
山云：「金剛經抄疏。」
婆云：「只如經中道，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。大德要點那個心？」
德山被者（這）一問，直得口似匾擔。
然雖如是，未肯向婆子句下死卻。遂問婆子：「近處有甚麼宗師？」
婆云：「五里外有龍潭和尚。」
及到龍潭，納盡敗闕，可謂是前言不應後語，龍潭大似憐兒不覺丑，見他有些子火種，郎忙將惡水，驀頭一澆澆殺，冷地看來一場好笑。
【語譯】
無門說：「德山尚未離開關中時，心憤憤、口悱悱，得意揚揚的來到南方，他要滅卻禪宗教外別傳的旨趣。當他來到灃州路上，向一位老婆婆買點心，老婆婆問他：「你車子裡裝載的是什麼書？」
德山回答：「是有關《金剛經》的註疏和筆記。」
老婆婆說：「就像《金剛經》中說：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，不知你要點的是哪個心？」
德山被她這麼一問，當下口張得如匾擔那麼直（無言以對）。
然雖如此，他還是不想在老婆婆的句下就範。
於是便問老婆婆：「附近有什麼大宗師嗎？」
老婆婆告訴他：「五里外就有個龍潭和尚。」
當他來到龍潭那裡，所呈似的儘是敗闕言論，真是前言後語不搭。龍潭惜才，故不覺德山所現之醜態，驀然將一盆惡水，澆殺他。冷眼看來，這出鬧劇還真好笑。
【頌曰】
聞名不如見面 見面不如聞名
雖然救得鼻孔 爭奈瞎卻眼睛
【語譯】
聞名，不如親見。親見，不如聞名。聞與見，總是顧此失彼呀！
一、棒打天下衲子～德山宣鑑禪師
（782~865）唐代禪僧。劍南（四川）人，俗姓周。法名宣鑑。年少出家，二十歲受具足戒，精究律藏，於大小乘諸經貫通旨趣，因常講金剛般若經，時人美稱為周金剛。
嘗謂同學曰：「一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」
後聞盛張於南方之禪法，倡言直指人心，見性成佛；與所學不相類，不平曰：「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛，我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」
遂欲與彼等辯難，圖息其說。乃攜金剛經疏鈔出蜀，至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。
婆指擔曰：「這個是甚麼文字？」
師曰：「青龍疏鈔。」
婆曰：「講何經？」
師曰：「金剛經。」
婆曰：「我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。金剛經道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』未審上座點那個心？」
師無語，遂往龍潭，至澧陽參謁龍潭信禪師。
初至法堂曰：「久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」
潭引身曰：「子親到龍潭。」師無語，遂棲止焉。
一夕侍立次，潭曰：「更深何不下去？」師珍重便出。
卻回曰：「外面黑。」
潭點紙燭度與師。
師擬接，潭復吹滅。
師於此豁然頓悟，便禮拜。
潭曰：「子見個甚麼？」
師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。」
至來日，龍潭升座，謂眾曰：「可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭。他時向孤峰頂上，立吾道去在！」
師將疏鈔堆法堂前，舉火炬曰：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」遂焚之。
於是禮辭，直抵溈山。
有一日，宣鑑去見溈山靈佑，來到法堂，從東至西，從西到東，看了一遍，便說：「無也、無也！」便走出去了，到了門口，又折回來說，不得如此草草，當具威儀，再入相見。
才跨進門，提起坐具，便喚「和尚」，靈佑擬取拂子，宣鑑便是一聲喝，拂袖而出。
溈山於當晚問首座：「今日新到在否？」
座曰：「當時背卻法堂，著草鞋出去也。」
山便向大眾宣稱：「此子已後向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在！」
師為青原第五世。以法系之異，常以棒打為教，而有「德山棒」之稱譽，系一嚴格修行者。
師住澧陽三十年，遭唐武宗（841~846在位）廢教，避難於獨浮山之石室。大中初，武陵（湖南）太守薛廷望再崇德山精舍，號古德禪院。
將訪求哲匠住持，聆師道行，屢請不下山。
廷望乃設詭計，遣吏以茶鹽誣之，言犯禁法，取師入州。
瞻禮，堅請居之，大振宗風，蔚為一大叢林。
師上堂曰：
若也於己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。
汝但無事於心。無心於事，則虛而靈，空而妙。
若毛端許，言之本末者，皆為自欺。何故？
毫犛繫念，三涂業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。
聖名凡號，儘是虛聲。殊相劣形，皆為幻色。
汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。
小參示眾曰：
今夜不答話，問話者三十棒。
時有僧出禮拜，師便打。
僧曰：「某甲話也未問，和尚因甚麼打某甲？」
師曰：「汝是甚麼處人？」
曰：「新羅人。」
師曰：「未跨船舷，好與三十棒。」
僧參，師問維那：「今日幾人新到？」
曰：「八人。」
師曰：「喚來。」
龍牙問：「學人仗鏌邪劍，擬取師頭時如何？」
師引頸近前，曰：「綽。」
牙曰：「頭落也。」師呵呵大笑。
牙後到洞山，舉前話，山曰：「德山道甚麼？」
牙曰：「德山無語。」
洞曰：「莫道無語，且將德山落底頭呈似老僧看。」牙方省，便懺謝。
有僧舉似師，師曰：「洞山老人不識好惡，這漢死來多少時，救得有甚麼用處？」
示眾曰：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」臨濟聞得，謂洛浦曰：「汝去問他，道得為甚麼也三十棒？待伊打汝，接住棒送一送，看伊作麼生？」浦如教而問，師便打。
浦接住送一送，師便歸方丈。
浦回舉似臨濟，濟曰：「我從來疑著這漢。雖然如是，你還識德山麼？」浦擬議，濟便打。
師見僧來，乃閉門。
其僧敲門，師曰：「阿誰？」
曰：「師子兒。」師乃開門。
僧禮拜，師騎僧項曰：「這畜生甚處去來？」
雪峰問：「南泉斬貓兒，意旨如何？」
師乃打趁，卻喚曰：「會麼？」
峰曰：「不會。」
師曰：「我恁麼老婆心，也不會？」
師因疾，僧問：「還有不病者也無？」
師曰：「有。」
曰：「如何是不病者？」
師曰：「阿爺阿爺﹗」
師復告眾曰：「捫空追響，勞汝心神。夢覺覺非，竟有何事。」言訖，安坐而化。
即唐咸通六年十二月三日也，世壽八十四，僧臘六十五，敕謚見性大師。
師之道風峻崄，棒打天下衲子，與溈山、洞山、臨濟之道風相對峙。
門人眾多，如岩頭全豁、雪峰義存、瑞龍慧恭、泉州瓦棺、雙流尉遲等。
摘錄自《佛光大辭典》、《五燈會元》
二、龍潭崇信禪師悟道因緣
澧州龍潭崇信禪師，天皇道悟禪師之法嗣，渚宮（今湖北江陵）人，姓氏未詳。崇信禪師少而英異，寬愍好施。
他家住在天皇寺附近的一個巷子裡，以賣燒餅為生。
當初，道悟和尚被靈鑑禪師偷偷地請到天皇寺隱居，當地的人皆莫測老和尚之深淺，而崇信禪師卻對老和尚倍感親切。
他每天拿出十個燒餅 供養道悟和尚。而道悟和尚每次接受之後，總要留一個 返贈給崇信禪師，並說道：“吾惠汝，以蔭子孫（我把它佈施給你，以造福於後代子孫）。”
後來有一天，崇信禪師突然想起：“餅是我持去，何以返遺（wei）我邪？其別有旨乎（餅是我拿給他的，為什麼反而卻贈給我呢？難道這其中別有深意嗎）？”
於是崇信禪師來到天皇寺，找道悟和尚，細問緣由。
道悟和尚回答說：“是汝持來，復汝何咎（餅是你拿來的，把它返還給你，有什麼過錯）？”
崇信禪師一聽，似有所悟，於是從道悟和尚出家。
道悟和尚道：“汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信
（你以前崇修福善，現在聽我說法，一聞即信，因此，可以起法號崇信）。”
崇信禪師出家後，即留在道悟和尚身邊，充當執侍。
有一天，崇信禪師問道悟和尚：“某自到來，不蒙指示心要（自從出家跟你以來，你沒有給我指示禪法心要）。”
道悟和尚回答說：“自汝到來，吾未嘗不指汝心要。”
崇信禪師一聽，很是詫異，便問道：“何處指示？”
道悟和尚道：“汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南（稽首、頂禮）時，吾便低首。何處不指示心要？”
崇信禪師不明其意，沉思良久。
道悟和尚道：“見則直下便見，擬思即差（見性、要見則當下便見，思惟測度即錯）。”
崇信禪師一聽，“如遊子之還家，若貧人之得寶”，豁然開解，歡喜踴躍。禮謝之後，又問：“如何保任？”
道悟和尚道：“任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。”
崇信禪師悟道後，即離開荊州，前往湖南澧陽龍潭住山，後因李翱尚書之激揚，乃出世傳法。
其手下最著名的弟子是德山宣鑑。
（心平如願《無門關》）
【公案】
龍潭因德山請益抵夜，潭云：「夜深，子何不下去？」
山遂珍重，揭簾而出。
見外面黑卻，回云：「外面黑。」
潭乃點紙燭度與。
山擬接，潭便吹滅。
山於此忽然有省，便作禮！
潭云：「子見個甚麼道理？」
山云：「某甲從今日去，不疑天下老和尚舌頭也！」
至明日，龍潭升堂云：「可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時異日向孤峰頂上立吾道在！」
山遂取疏抄，於法堂前將一炬火，提起云：「窮諸玄辯，若一毫致於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」將疏抄便燒，於是禮辭。
【語譯】
德山向龍潭請教禪法，一直到了深夜。龍潭說：「夜深了，你還不回去？」
德山向龍潭道珍重後，揭開門簾正要出去，見外面天黑，便退了回來，對龍潭說：「外面天黑。」
龍潭以紙捻點亮蠟燭交與他。
當德山一接過蠟燭，龍潭便將它吹滅。
德山於此忽然有所省悟，便向龍潭作禮。
龍潭說：「你發現了什麼道理？」
德山說：「我從今以後，不再懷疑天下老和尚的舌頭。」
隔天，龍潭升堂時說：「你們之中有個漢子，牙如劍樹，口似血盆，一棒打去也不回頭，他時異日，必向孤峰頂上佇立，我所傳的禪法，也將得以保留和弘揚。」
德山在法堂前，將一把火炬提起，取出懷中的筆記，說道：「窮盡了玄理佛論，也不過像放在虛空中的一根毫毛；用盡了世間機巧，也不過像投入巨壑中的一滴水珠」
於是，舉起火炬便將筆記給燒了，然後作禮告辭。
【評唱】
無門曰：「德山未出關時，心憤憤、口悱悱，得得來南方，要滅卻教外別傳之旨。及到澧州路上，問婆子買點心？
婆云：「大德！車子內是甚麼文字？」
山云：「金剛經抄疏。」
婆云：「只如經中道，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。大德要點那個心？」
德山被者（這）一問，直得口似匾擔。
然雖如是，未肯向婆子句下死卻。遂問婆子：「近處有甚麼宗師？」
婆云：「五里外有龍潭和尚。」
及到龍潭，納盡敗闕，可謂是前言不應後語，龍潭大似憐兒不覺丑，見他有些子火種，郎忙將惡水，驀頭一澆澆殺，冷地看來一場好笑。
【語譯】
無門說：「德山尚未離開關中時，心憤憤、口悱悱，得意揚揚的來到南方，他要滅卻禪宗教外別傳的旨趣。當他來到灃州路上，向一位老婆婆買點心，老婆婆問他：「你車子裡裝載的是什麼書？」
德山回答：「是有關《金剛經》的註疏和筆記。」
老婆婆說：「就像《金剛經》中說：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，不知你要點的是哪個心？」
德山被她這麼一問，當下口張得如匾擔那麼直（無言以對）。
然雖如此，他還是不想在老婆婆的句下就範。
於是便問老婆婆：「附近有什麼大宗師嗎？」
老婆婆告訴他：「五里外就有個龍潭和尚。」
當他來到龍潭那裡，所呈似的儘是敗闕言論，真是前言後語不搭。龍潭惜才，故不覺德山所現之醜態，驀然將一盆惡水，澆殺他。冷眼看來，這出鬧劇還真好笑。
【頌曰】
聞名不如見面 見面不如聞名
雖然救得鼻孔 爭奈瞎卻眼睛
【語譯】
聞名，不如親見。親見，不如聞名。聞與見，總是顧此失彼呀！
一、棒打天下衲子～德山宣鑑禪師
（782~865）唐代禪僧。劍南（四川）人，俗姓周。法名宣鑑。年少出家，二十歲受具足戒，精究律藏，於大小乘諸經貫通旨趣，因常講金剛般若經，時人美稱為周金剛。
嘗謂同學曰：「一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」
後聞盛張於南方之禪法，倡言直指人心，見性成佛；與所學不相類，不平曰：「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛，我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」
遂欲與彼等辯難，圖息其說。乃攜金剛經疏鈔出蜀，至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。
婆指擔曰：「這個是甚麼文字？」
師曰：「青龍疏鈔。」
婆曰：「講何經？」
師曰：「金剛經。」
婆曰：「我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。金剛經道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』未審上座點那個心？」
師無語，遂往龍潭，至澧陽參謁龍潭信禪師。
初至法堂曰：「久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」
潭引身曰：「子親到龍潭。」師無語，遂棲止焉。
一夕侍立次，潭曰：「更深何不下去？」師珍重便出。
卻回曰：「外面黑。」
潭點紙燭度與師。
師擬接，潭復吹滅。
師於此豁然頓悟，便禮拜。
潭曰：「子見個甚麼？」
師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。」
至來日，龍潭升座，謂眾曰：「可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭。他時向孤峰頂上，立吾道去在！」
師將疏鈔堆法堂前，舉火炬曰：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」遂焚之。
於是禮辭，直抵溈山。
有一日，宣鑑去見溈山靈佑，來到法堂，從東至西，從西到東，看了一遍，便說：「無也、無也！」便走出去了，到了門口，又折回來說，不得如此草草，當具威儀，再入相見。
才跨進門，提起坐具，便喚「和尚」，靈佑擬取拂子，宣鑑便是一聲喝，拂袖而出。
溈山於當晚問首座：「今日新到在否？」
座曰：「當時背卻法堂，著草鞋出去也。」
山便向大眾宣稱：「此子已後向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在！」
師為青原第五世。以法系之異，常以棒打為教，而有「德山棒」之稱譽，系一嚴格修行者。
師住澧陽三十年，遭唐武宗（841~846在位）廢教，避難於獨浮山之石室。大中初，武陵（湖南）太守薛廷望再崇德山精舍，號古德禪院。
將訪求哲匠住持，聆師道行，屢請不下山。
廷望乃設詭計，遣吏以茶鹽誣之，言犯禁法，取師入州。
瞻禮，堅請居之，大振宗風，蔚為一大叢林。
師上堂曰：
若也於己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。
汝但無事於心。無心於事，則虛而靈，空而妙。
若毛端許，言之本末者，皆為自欺。何故？
毫犛繫念，三涂業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。
聖名凡號，儘是虛聲。殊相劣形，皆為幻色。
汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。
小參示眾曰：
今夜不答話，問話者三十棒。
時有僧出禮拜，師便打。
僧曰：「某甲話也未問，和尚因甚麼打某甲？」
師曰：「汝是甚麼處人？」
曰：「新羅人。」
師曰：「未跨船舷，好與三十棒。」
僧參，師問維那：「今日幾人新到？」
曰：「八人。」
師曰：「喚來。」
龍牙問：「學人仗鏌邪劍，擬取師頭時如何？」
師引頸近前，曰：「綽。」
牙曰：「頭落也。」師呵呵大笑。
牙後到洞山，舉前話，山曰：「德山道甚麼？」
牙曰：「德山無語。」
洞曰：「莫道無語，且將德山落底頭呈似老僧看。」牙方省，便懺謝。
有僧舉似師，師曰：「洞山老人不識好惡，這漢死來多少時，救得有甚麼用處？」
示眾曰：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」臨濟聞得，謂洛浦曰：「汝去問他，道得為甚麼也三十棒？待伊打汝，接住棒送一送，看伊作麼生？」浦如教而問，師便打。
浦接住送一送，師便歸方丈。
浦回舉似臨濟，濟曰：「我從來疑著這漢。雖然如是，你還識德山麼？」浦擬議，濟便打。
師見僧來，乃閉門。
其僧敲門，師曰：「阿誰？」
曰：「師子兒。」師乃開門。
僧禮拜，師騎僧項曰：「這畜生甚處去來？」
雪峰問：「南泉斬貓兒，意旨如何？」
師乃打趁，卻喚曰：「會麼？」
峰曰：「不會。」
師曰：「我恁麼老婆心，也不會？」
師因疾，僧問：「還有不病者也無？」
師曰：「有。」
曰：「如何是不病者？」
師曰：「阿爺阿爺﹗」
師復告眾曰：「捫空追響，勞汝心神。夢覺覺非，竟有何事。」言訖，安坐而化。
即唐咸通六年十二月三日也，世壽八十四，僧臘六十五，敕謚見性大師。
師之道風峻崄，棒打天下衲子，與溈山、洞山、臨濟之道風相對峙。
門人眾多，如岩頭全豁、雪峰義存、瑞龍慧恭、泉州瓦棺、雙流尉遲等。
摘錄自《佛光大辭典》、《五燈會元》
二、龍潭崇信禪師悟道因緣
澧州龍潭崇信禪師，天皇道悟禪師之法嗣，渚宮（今湖北江陵）人，姓氏未詳。崇信禪師少而英異，寬愍好施。
他家住在天皇寺附近的一個巷子裡，以賣燒餅為生。
當初，道悟和尚被靈鑑禪師偷偷地請到天皇寺隱居，當地的人皆莫測老和尚之深淺，而崇信禪師卻對老和尚倍感親切。
他每天拿出十個燒餅 供養道悟和尚。而道悟和尚每次接受之後，總要留一個 返贈給崇信禪師，並說道：“吾惠汝，以蔭子孫（我把它佈施給你，以造福於後代子孫）。”
後來有一天，崇信禪師突然想起：“餅是我持去，何以返遺（wei）我邪？其別有旨乎（餅是我拿給他的，為什麼反而卻贈給我呢？難道這其中別有深意嗎）？”
於是崇信禪師來到天皇寺，找道悟和尚，細問緣由。
道悟和尚回答說：“是汝持來，復汝何咎（餅是你拿來的，把它返還給你，有什麼過錯）？”
崇信禪師一聽，似有所悟，於是從道悟和尚出家。
道悟和尚道：“汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信
（你以前崇修福善，現在聽我說法，一聞即信，因此，可以起法號崇信）。”
崇信禪師出家後，即留在道悟和尚身邊，充當執侍。
有一天，崇信禪師問道悟和尚：“某自到來，不蒙指示心要（自從出家跟你以來，你沒有給我指示禪法心要）。”
道悟和尚回答說：“自汝到來，吾未嘗不指汝心要。”
崇信禪師一聽，很是詫異，便問道：“何處指示？”
道悟和尚道：“汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南（稽首、頂禮）時，吾便低首。何處不指示心要？”
崇信禪師不明其意，沉思良久。
道悟和尚道：“見則直下便見，擬思即差（見性、要見則當下便見，思惟測度即錯）。”
崇信禪師一聽，“如遊子之還家，若貧人之得寶”，豁然開解，歡喜踴躍。禮謝之後，又問：“如何保任？”
道悟和尚道：“任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。”
崇信禪師悟道後，即離開荊州，前往湖南澧陽龍潭住山，後因李翱尚書之激揚，乃出世傳法。
其手下最著名的弟子是德山宣鑑。
（心平如願《無門關》）
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新老怪
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Re: 公案很難懂
久響龍潭（白雲禪師《無門關的探討》）
舉：龍潭因德山請益抵夜，潭雲：“夜深子何不下去？”山遂珍重揭簾而出，見外面黑，卻回雲：“外面黑。”潭乃點紙燭度與，山擬接，潭便吹滅；山於此忽然有省，便作禮。潭雲：“子見個什麼道理？”山雲：“某甲從今日去，不疑天下老和尚舌頭也！”至明日，龍潭升堂雲：“可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一捧打不回頭；他時異日向孤峰頂上立吾道在。”山遂取疏抄於法堂前一炬火，提起雲：“窮諸玄辨，若一毫致於太虛，竭世樞機，似一滴投於巨壑。”將疏抄便燒，於是禮辭。
無門曰：德山未出關時，心憤憤，口悱悱，得得來南方，要滅卻教外別傳之旨；及到澧州路上，問婆子買點心，婆雲：“只如經中道：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，大德要點那個心？”德山被這一問，直得口似扁擔；雖然如是，未肯向婆子句下死卻，遂問婆子：“近處有什麼宗師？”婆雲：“五裡外，有龍潭和尚。”及到龍潭，納盡敗闕；可謂是前言不應後語，龍潭大似憐兒不覺丑；見他有些子火種，即忙將惡水，驀頭一澆澆殺，冷地看來，一場好笑。
頌曰：聞名不如見面，見面不如聞名，雖然救得鼻孔，爭奈瞎卻眼睛。
野老曰：一掮青龍疏，要毀教外別傳之旨，誰知三心不得，受供點心也無！可是婆子存心找岔？幸得指點龍潭，勉強承當黑夜；一份紙燭啟明，透體納盡敗闕！
大德！龍潭不是水淺，智水融融滔天，試想那紙燭底星星之火，如何在龍潭燎原？任德山道氣氤氳，依舊不保火種！因此，龍潭度燭還滅，惟恐毀了落地眉毛！
可是氣急敗壞了的？剛剛提著一盞燈籠，欲向長安行去，孰料武帝橫蠻，硬把他的去路堵煞，無可奈何，浮山石寺養晦，保有燈光不熄；靜待來朝大放光明！
行者！後事不論，且道《金剛經》三心不可得的意旨，畢竟與龍潭的紙燭有何交涉？嚜嚜！不是鼻孔朝天，難免喉乾舌苦；因此道：不是龍潭的，不是婆子的，不是德山的，究其義諦，仍然不是的；那末，草鞋底下滿泥濘，您說，龍潭之內，可是有水？有龍？
（白雲禪師《無門關的探討》）
舉：龍潭因德山請益抵夜，潭雲：“夜深子何不下去？”山遂珍重揭簾而出，見外面黑，卻回雲：“外面黑。”潭乃點紙燭度與，山擬接，潭便吹滅；山於此忽然有省，便作禮。潭雲：“子見個什麼道理？”山雲：“某甲從今日去，不疑天下老和尚舌頭也！”至明日，龍潭升堂雲：“可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一捧打不回頭；他時異日向孤峰頂上立吾道在。”山遂取疏抄於法堂前一炬火，提起雲：“窮諸玄辨，若一毫致於太虛，竭世樞機，似一滴投於巨壑。”將疏抄便燒，於是禮辭。
無門曰：德山未出關時，心憤憤，口悱悱，得得來南方，要滅卻教外別傳之旨；及到澧州路上，問婆子買點心，婆雲：“只如經中道：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，大德要點那個心？”德山被這一問，直得口似扁擔；雖然如是，未肯向婆子句下死卻，遂問婆子：“近處有什麼宗師？”婆雲：“五裡外，有龍潭和尚。”及到龍潭，納盡敗闕；可謂是前言不應後語，龍潭大似憐兒不覺丑；見他有些子火種，即忙將惡水，驀頭一澆澆殺，冷地看來，一場好笑。
頌曰：聞名不如見面，見面不如聞名，雖然救得鼻孔，爭奈瞎卻眼睛。
野老曰：一掮青龍疏，要毀教外別傳之旨，誰知三心不得，受供點心也無！可是婆子存心找岔？幸得指點龍潭，勉強承當黑夜；一份紙燭啟明，透體納盡敗闕！
大德！龍潭不是水淺，智水融融滔天，試想那紙燭底星星之火，如何在龍潭燎原？任德山道氣氤氳，依舊不保火種！因此，龍潭度燭還滅，惟恐毀了落地眉毛！
可是氣急敗壞了的？剛剛提著一盞燈籠，欲向長安行去，孰料武帝橫蠻，硬把他的去路堵煞，無可奈何，浮山石寺養晦，保有燈光不熄；靜待來朝大放光明！
行者！後事不論，且道《金剛經》三心不可得的意旨，畢竟與龍潭的紙燭有何交涉？嚜嚜！不是鼻孔朝天，難免喉乾舌苦；因此道：不是龍潭的，不是婆子的，不是德山的，究其義諦，仍然不是的；那末，草鞋底下滿泥濘，您說，龍潭之內，可是有水？有龍？
（白雲禪師《無門關的探討》）
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Re: 公案很難懂
久響龍潭（明超《無門關夾注》）
久響龍潭（很早就嚮往龍潭和尚的禪風）
鼎州德山宣鑑禪師，簡州周氏子，丱歲出家，依年受具。精究律藏，於性相諸經，貫通旨趣。常講金剛般若，時謂之周金剛。嘗謂同學曰：“一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。”
後聞南方禪席頗盛，師氣不平，乃曰：“出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛。我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。”
遂擔青龍疏鈔出蜀，至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。婆指擔曰：“這個是甚麼文字？”師曰：“青龍疏鈔。”婆曰：“講何經？”師曰：“金剛經。”婆曰：“我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。金剛經道：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’未審上座點那個心？”師無語，
遂往龍潭。至法堂曰：“久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。”
潭引身曰：“子親到龍潭。”師無語，遂棲止焉。
——這是德山初到龍潭因緣，接下來就是下面這個德山開悟的公案。
龍潭（唐代禪僧。出身、生卒年皆不詳。屬青原行思法系。從天皇道悟出家，得悟玄旨。後結庵於澧州（湖南澧縣）龍潭禪院，宗風大振，世稱龍潭崇信、龍潭和尚。傳法於德山宣鑑。）因德山（唐朗州德山院宣鑑，參龍潭崇信而契悟。咸通初應武陵太守薛延望請，居德山。四海禪徒輻輳。其人訓授，天險海深，邊際難窺。雪峰參見，嗣其法。咸通六年寂，壽八十四。）請益（即學人請師示誨之意。本為禮記、論語中之用語。禮記：‘請業則起，請益則起。’於禪林中，多指學人受教後，就尚未透徹明白之處，再進一步請教之意。）抵夜（直到深夜。粵語有“捱更抵夜”之說）。
潭雲：“夜深，子（你）何不下去？”（禪轉說轉遠，久勞辛苦。）
山遂珍重（說聲“珍重”辭別），揭簾而出。
見外面黑，卻回，雲：“外面黑！”（當知黑的只是外面。）
潭乃點紙燭（古代所用的一種照明工具。松木條長一尺五寸，直徑三分，上端用炭火燒焦，塗油點火用，下端卷紙。）度與（遞過去給他）。
山擬接（德山正打算接），潭便吹滅（龍潭卻立刻把紙燭吹滅了）。
山於此忽然有省（德山在這個地方 忽然之間有所領悟），
便作禮（就給龍潭作禮，表達他對龍潭使他悟入的感恩之情）。
潭雲：“子見個甚麼道理（你是領悟到了什麼呢）？”
山雲：“某甲從今日去，不疑天下老和尚舌頭也（我從今天起，再也不會懷疑 天下禪宗大徹大悟的老和尚們所說的話了）！”
至明日，龍潭升堂（又稱上堂、五參升座等。禪林中五日一參的修學指導方式。《敕修百丈清規》卷二〈住持章〉雲：“五參上堂，兩序至座下，徑歸班立，住持登座不拈香。”《入眾須知》雲：“五日昇堂者，警悟參學，究竟生死事大，兼提點寺中事務，只要簡略。”）雲：“可中（可中有兩個意思：一、縱使。二、恰好。這裡的意思是“恰好”）有個漢（在我們這裡，剛好有一個真正的男子漢大丈夫），
牙如劍樹（牙齒如同劍樹），口似血盆（嘴巴如同血盆池。這是贊嘆德山見地超越，故能呵佛罵祖、針貶諸方），一棒打不回頭（用棍棒打他也不會回頭。這是贊嘆德山見地正真，達到了毫無遲惑的境地）。他時異日，向孤峰頂上（孤高的峰頂，指超拔的知見）立吾道（建立我禪門宗旨）在（在，語氣詞。）！”
山遂取《疏抄》（先前所著的《金剛經青龍疏抄》），於法堂前，將一炬火（手拿火把），提起雲：“窮諸玄辨（仔細推窮種種玄奧的論辯的根源。辨，同辯），若一毫致（置）於太虛（這些論議與親證的實相相比，只不過如同一根毫毛 放置於無邊無涯的虛空法界之中一樣）；竭世樞機（那怕你能窮盡世間一切事理奧妙和關鍵），似一滴投於巨壑（將你的這些思想學問 投入於真理的大海，它也只不過等於是大海中的小小一粒水珠）。將《疏抄》便燒，於是禮辭。
無門曰：“德山未出關時（由關中來江南之前），心憤憤，口悱悱，得得（所乘馬車的馬蹄聲）來南方（禪宗盛行的江西湖南一帶），要滅卻教外別傳之旨。及到澧州（今湖南澧縣）路上，問婆子（老太婆）買點心，婆雲：‘大德車子內，是甚麼文字？’山雲：‘金剛經抄疏（即彼所著《金剛經青龍疏鈔》）。’婆雲：‘只如經中道‘過去心不可得，見（現）在心不可得，未來心不可得’，大德要點那（哪）個心？’德山被者一問，直得口似匾簷（扁擔，指張不開嘴）。然雖如是，未肯向婆子句下死卻（由於知見執著太深，而不能完全心服口服）。遂問婆子：‘近處有甚麼宗師？’婆雲：‘五裡外有龍潭和尚。’及到龍潭,納盡敗闕（輸得精光），可謂是前言不應後語（和先前要“滅盡南方宗旨”的話完全對不上）。龍潭大似憐兒不覺丑（因為是自己的兒子而過分疼愛，所以不覺得他並不怎麼樣），見他有些子火種（智慧過人之處），郎忙將惡水（髒水，指禪師對學人的教誨指導）驀頭（當頭）一澆澆殺（澆死澆滅）。冷地看來（冷眼旁觀），一場好笑！”
頌曰：
聞名不如見面，見面不如聞名。
雖然救得鼻孔，爭奈瞎卻眼睛。
頌文大意：我們要真正認識一個人，只是聽到他的名聲 是遠遠不夠的，應該親自見到他，通過交往對談才能瞭解清楚。但是呢，即使當面瞭解，如果自己的智慧 識見不夠，反而會生出 更多的疑慮偏執。龍潭和德山之間就是這樣，雖然德山因為龍潭 而認識到自己的本性，可惜的是在這同時 卻失去了他智慧的眼睛，成了一個盲從之徒。
（明超《無門關夾注》）
久響龍潭（很早就嚮往龍潭和尚的禪風）
鼎州德山宣鑑禪師，簡州周氏子，丱歲出家，依年受具。精究律藏，於性相諸經，貫通旨趣。常講金剛般若，時謂之周金剛。嘗謂同學曰：“一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。”
後聞南方禪席頗盛，師氣不平，乃曰：“出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛。我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。”
遂擔青龍疏鈔出蜀，至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。婆指擔曰：“這個是甚麼文字？”師曰：“青龍疏鈔。”婆曰：“講何經？”師曰：“金剛經。”婆曰：“我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。金剛經道：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’未審上座點那個心？”師無語，
遂往龍潭。至法堂曰：“久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。”
潭引身曰：“子親到龍潭。”師無語，遂棲止焉。
——這是德山初到龍潭因緣，接下來就是下面這個德山開悟的公案。
龍潭（唐代禪僧。出身、生卒年皆不詳。屬青原行思法系。從天皇道悟出家，得悟玄旨。後結庵於澧州（湖南澧縣）龍潭禪院，宗風大振，世稱龍潭崇信、龍潭和尚。傳法於德山宣鑑。）因德山（唐朗州德山院宣鑑，參龍潭崇信而契悟。咸通初應武陵太守薛延望請，居德山。四海禪徒輻輳。其人訓授，天險海深，邊際難窺。雪峰參見，嗣其法。咸通六年寂，壽八十四。）請益（即學人請師示誨之意。本為禮記、論語中之用語。禮記：‘請業則起，請益則起。’於禪林中，多指學人受教後，就尚未透徹明白之處，再進一步請教之意。）抵夜（直到深夜。粵語有“捱更抵夜”之說）。
潭雲：“夜深，子（你）何不下去？”（禪轉說轉遠，久勞辛苦。）
山遂珍重（說聲“珍重”辭別），揭簾而出。
見外面黑，卻回，雲：“外面黑！”（當知黑的只是外面。）
潭乃點紙燭（古代所用的一種照明工具。松木條長一尺五寸，直徑三分，上端用炭火燒焦，塗油點火用，下端卷紙。）度與（遞過去給他）。
山擬接（德山正打算接），潭便吹滅（龍潭卻立刻把紙燭吹滅了）。
山於此忽然有省（德山在這個地方 忽然之間有所領悟），
便作禮（就給龍潭作禮，表達他對龍潭使他悟入的感恩之情）。
潭雲：“子見個甚麼道理（你是領悟到了什麼呢）？”
山雲：“某甲從今日去，不疑天下老和尚舌頭也（我從今天起，再也不會懷疑 天下禪宗大徹大悟的老和尚們所說的話了）！”
至明日，龍潭升堂（又稱上堂、五參升座等。禪林中五日一參的修學指導方式。《敕修百丈清規》卷二〈住持章〉雲：“五參上堂，兩序至座下，徑歸班立，住持登座不拈香。”《入眾須知》雲：“五日昇堂者，警悟參學，究竟生死事大，兼提點寺中事務，只要簡略。”）雲：“可中（可中有兩個意思：一、縱使。二、恰好。這裡的意思是“恰好”）有個漢（在我們這裡，剛好有一個真正的男子漢大丈夫），
牙如劍樹（牙齒如同劍樹），口似血盆（嘴巴如同血盆池。這是贊嘆德山見地超越，故能呵佛罵祖、針貶諸方），一棒打不回頭（用棍棒打他也不會回頭。這是贊嘆德山見地正真，達到了毫無遲惑的境地）。他時異日，向孤峰頂上（孤高的峰頂，指超拔的知見）立吾道（建立我禪門宗旨）在（在，語氣詞。）！”
山遂取《疏抄》（先前所著的《金剛經青龍疏抄》），於法堂前，將一炬火（手拿火把），提起雲：“窮諸玄辨（仔細推窮種種玄奧的論辯的根源。辨，同辯），若一毫致（置）於太虛（這些論議與親證的實相相比，只不過如同一根毫毛 放置於無邊無涯的虛空法界之中一樣）；竭世樞機（那怕你能窮盡世間一切事理奧妙和關鍵），似一滴投於巨壑（將你的這些思想學問 投入於真理的大海，它也只不過等於是大海中的小小一粒水珠）。將《疏抄》便燒，於是禮辭。
無門曰：“德山未出關時（由關中來江南之前），心憤憤，口悱悱，得得（所乘馬車的馬蹄聲）來南方（禪宗盛行的江西湖南一帶），要滅卻教外別傳之旨。及到澧州（今湖南澧縣）路上，問婆子（老太婆）買點心，婆雲：‘大德車子內，是甚麼文字？’山雲：‘金剛經抄疏（即彼所著《金剛經青龍疏鈔》）。’婆雲：‘只如經中道‘過去心不可得，見（現）在心不可得，未來心不可得’，大德要點那（哪）個心？’德山被者一問，直得口似匾簷（扁擔，指張不開嘴）。然雖如是，未肯向婆子句下死卻（由於知見執著太深，而不能完全心服口服）。遂問婆子：‘近處有甚麼宗師？’婆雲：‘五裡外有龍潭和尚。’及到龍潭,納盡敗闕（輸得精光），可謂是前言不應後語（和先前要“滅盡南方宗旨”的話完全對不上）。龍潭大似憐兒不覺丑（因為是自己的兒子而過分疼愛，所以不覺得他並不怎麼樣），見他有些子火種（智慧過人之處），郎忙將惡水（髒水，指禪師對學人的教誨指導）驀頭（當頭）一澆澆殺（澆死澆滅）。冷地看來（冷眼旁觀），一場好笑！”
頌曰：
聞名不如見面，見面不如聞名。
雖然救得鼻孔，爭奈瞎卻眼睛。
頌文大意：我們要真正認識一個人，只是聽到他的名聲 是遠遠不夠的，應該親自見到他，通過交往對談才能瞭解清楚。但是呢，即使當面瞭解，如果自己的智慧 識見不夠，反而會生出 更多的疑慮偏執。龍潭和德山之間就是這樣，雖然德山因為龍潭 而認識到自己的本性，可惜的是在這同時 卻失去了他智慧的眼睛，成了一個盲從之徒。
（明超《無門關夾注》）