非風非幡（明超《無門關夾注》）

非風非幡（不是風動，也不是幡動）

六祖(慧能)因風揚（吹動使飄揚）剎幡（剎竿上的幡旗）。有二僧對論，一雲：“幡動！”一雲：“風動！”往復（反復辯論）曾未契理（都不能契合真理）。祖（六祖）雲：“不是風動，不是幡動。仁者心動（是你們二位大德的心在動）！”二僧悚然（驚訝而有所反省）。


無門曰：“不是風動，不是幡動，不是心動（也不是六祖說的心動），甚處見祖師（那麼要在什麼地方見到六祖呢）？若向者（這）裡見得親切（有深刻的真實體悟），方知二僧買鐵得金（本來只是想買到鐵，結果喜出望外地 得到了貴重的黃金。本來只是一種文字思維上的爭論，結果卻得到了 關乎生命本身的體悟），祖師忍俊不禁（一旁看熱鬧的六祖，也忍不住心癢癢，上前插嘴，陷入紛爭），一場漏逗（本義為“疏忽，漏失”。在禪門裡則是指禪師不惜運用言辭 來慈悲方便的指導學人，因而有違於“言語道斷，心行處滅”的實相境界，因而帶有批評的意味。漏，洩漏。逗：接引。但這種方便接引 有時反而成為一種過失）。

頌曰：
風、幡、心動，一狀領過（把幾個案子 合並為一個來處理，意即二僧與六祖 都有同樣的過失）。只知開口，不覺話墮（說話自相矛盾，隨自己落敗）。


頌文大意：無論是二僧說的風動、幡動，還是六祖說的心動，其實可以放在同一紙公文裡批示發落：這幾個傢伙 統統都只知道開口亂道，說出的話自相矛盾，竟然全都沒有絲毫的反省察覺！


　　（明超《無門關夾注》）

◆指月錄：
四祖至牛頭山見法融。師(法融)曰：「因何降此？」
祖曰：「特來相訪，莫更有『宴息之處』否？」
師指後面曰：「別有小菴。」遂引祖至菴所，遶菴惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。
師曰：「猶有這個在。」
祖曰：「『這個』是甚麼？」師無語。
少選祖却於師宴坐石上，書一佛字，師覩之竦然。
●祖曰：「猶有『這個』在？」師未曉，乃稽首請說真要。
祖曰：「夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。……。」

同歸方寸

遶菴惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢
吃米粉

非風非幡（謝力《我與無門關》）

〖公案〗
　　六祖因風揚剎幡*1。有二僧對論，一雲幡動，一雲風動，往復曾未契理。
祖雲：“不是風動，不是幡動，仁*2者心動。”
二僧悚然。

【語譯】
　　風吹動了寺院前面剎桿上的幡，六祖見到兩名僧人在議論，一人說是幡動，另一人說是風動，議論了很久都未得要領。
六祖插話說：“不是風動也不是幡動，是你們二人的心動。”
兩名僧人聽了悚然起敬。

〖評唱〗
　　無門曰：“不是風動，不是幡動，不是心動，甚處見祖師。若向者裡見得親切，方知二僧買鐵得金，祖師忍俊不禁一場漏逗*3。”

【語譯】
　　無門說：“不是風動，不是幡動，不是心動，到哪裡去見祖師呢？如果向這裡看得親切，才知道這二名僧人買鐵得金，祖師就是一時忍俊不禁，才會引來這一場漏逗。”

〖頌曰〗
風幡心動　　一狀領過
只知開口　　不覺話墮

【語譯】
是風幡還是心動，
一張紙幾個字便可以帶過。
就只知道開口，
不知道一說話就令你墮落。

【題解】
　　故事發生在六祖慧能 剛到廣東南華寺的時候，那天風和日麗，清風吹動剎幡。兩名僧人在打機鋒，議論著是風動還是幡動，爭論不休。六祖忍俊不住，插口說：“不是風動也不是幡動，是你們二人的心動。”兩名僧人聽了悚然起敬。

從這個故事 可以看到，六祖還未到廣東時，廣東的禪風 已經相當興盛了。無門選用這段文字作為公案，目的不是要你去參究風動、幡動或者心動。而是要你去參究 六祖當時該不該開口。因為 六祖當時 忍俊不住而開口，令二僧買鐵得金。但是，卻引來了一場“漏逗”；一場讓你笑到小便失禁的笑話。無門批評六祖：“只知開口，不覺話墮。”六祖如果當時不開口，故事將會怎麼發展？你自己去描繪、描繪吧！


【參究】
　　風動、幡動還是心動？
只知開口，不覺話墮。

【註解】
*1　　幡（pataka、dhvaja、ketu），音譯波多迦、波哆迦、計都。乃旌旗之總稱。原為武人在戰場上用以統領軍旅、顯揚軍威之物，佛教則取之以顯示佛菩薩降魔之威德，與“幢”同為佛菩薩之莊嚴供具。昔時在印度，幡即著有各種色彩。

*2　　仁，是二人的俗字。

*3　　漏逗，逗趣的笑話，笑到令你小便失禁。

　　（謝力《我與無門關》）

非風非幡（慧開《無門關》）

　　六祖因風揚剎幡，有二僧對論，一雲“幡動”，一雲：“風動”，往復曾未契理，祖雲：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”二僧悚然。

　　無門曰：不是風動，不是幡動，不是心動。甚處是祖師？若向者裡見得親切，方知二僧買鐵得金，祖師忍俊不禁，一場漏逗。

　　頌曰：
　　　　風蟠心動，一狀領過。只知開口，不覺話墮！

　　（無門慧開《無門關》）


　　漏逗：又作老倒，俗言“難看”或“現丑”，用處被人看破也。

　　話墮：禪家較量機語，不契合禪機者稱為“話墮”。

穿越千年的“棒喝”——“風幡之議”正誤（彭公瑾）


　　“不是風動，也不是幡動，而是仁者的心在動！”

　　這是禪宗一樁有名的公案。今天大家也比較熟悉，原因是：高中的政治教材講馬克思主義哲學，這是個被批判的例子——經典的唯心主義。為什麼？因為在大家看來，惠能的回答顯然是不符合客觀實際的。“幡動”是一種客觀現象，“風動”也是一種客觀現象，不以人的主觀意志為轉移。你感覺也好，你不感覺也好，它都在動。所以“幡動”是唯物，“心動”是唯心。

　　這樣看來，惠能確實錯了，而且錯得如此離譜，如此好笑。怎麼回事呢？先瞭解一下這樁公案的來龍去脈是很有必要的。

　　征之古籍，有這樣的記載：

　　禪宗六祖惠能於湖北黃梅得法之後，在廣東四會獵人隊中深藏了十五年，自覺機緣成熟，應行化於世間，於是來到廣州法性寺（今光孝寺）。

　　“時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。慧能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。”（《六祖壇經》）

　　二僧大驚，稟報了住持印宗法師。印宗一聽，知來者定非常人，就請他登座說法。慧能登座說法，一座大驚。

　　這天晚上，印宗把慧能請到自己的房間裡，問道：“我聽說弘忍大師的禪法已經南傳，莫非你就是他的傳人？”……

　　由這些記載可知，惠能的這句話 給當時的人帶來了極大的震撼。在他們看來，這樣的話，不是一般人能說得出的；只有得道者，真正開悟了的人才說得出來。因為這句話，一代宗師橫空出世；因為這句話，印宗大師等一千僧眾，匍匐在他的腳下，成為他的信徒。自此以後，惠能禪法，風靡全國，蕩及日韓歐美，自今信奉者仍眾！

　　是惠能錯了，還是我們誤解或歪曲了 惠能這句話的本意？

　　不是幡動，不是風動，仁者心動！我感到裡面有著深刻的哲學思想，有著獨特的思維方式。他無非是在強調：心不隨境轉！也就是告訴我們：不要被外物迷惑！只有對一切現象不起染著，才不會生起 愛憎等等煩惱心，才會自在。有風的話幡一定會動，但關鍵是我們的心旌不能搖動！

　　那兩位僧人，無論說“幡動”還是“風動”，在一個修煉者看來，都犯了一個 同樣的錯誤，即都被外在的環境 吸引了注意，牽著了鼻子，這樣容易導致 自我的迷失。在這裡，“風幡”成了“境”的象徵。“境”總是流轉不定的，重要的是我們要修持，做到對“境”無心，對“境”不起心。我們要更多地觀照自己的內心，讓它保持清醒，保持明亮，保持獨立。這，才是惠能的本意。

　　“行到水窮處，坐看雲起時”，王維做到了心無所住，心無所繫，王維是快樂的。

　　“回首向來蕭瑟處，也無風雨也無晴”，“一蓑煙雨任平生”的蘇軾也是快樂的，因為環境已不能左右他。與范仲淹一樣，蘇軾也“不以物喜，不以己悲”，寵辱皆忘，對境無心。一場驟雨不能使他更狼狽，放晴了也不會使他更得意，他就這樣的走著，踏著屬於自己的節奏。

　　天晴心晴，天雨心晴，天天心晴，心天天晴。今天備受學生喜愛的這句話，與惠能所言，是否有異曲同工之妙？

　　“寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。”昨天去學校行政辦公室，猛然發現這句話貼在阿謝座右，大概被謝主任視作自己追求的境界了吧。

　　隨手翻開一本《讀者》，一篇名為《快樂的鑰匙》的文章吸引了我：

　　一位女士抱怨道：“我活得很不快樂，因為先生常出差不在家。”她把快樂的鑰匙放在先生手中。

　　一位媽媽說：“我的孩子不聽話，讓我很生氣。”她把鑰匙交在孩子手中。

　　男人可能說：“上司不賞識我，所以我情緒很低落。”這把快樂的鑰匙又被塞在老闆手裡。

　　婆婆說：“我的媳婦不孝順，我真命苦！”

　　這些人都做了相同的決定，就是讓別人 來控制自己的心情……

　　列舉這些事實後，作者歸結到：

　　我們身處的地方，不論是環境、人、事、物都很容易影響我們的情緒，可是千萬別忘了，決定快樂的鑰匙，只在你自己手中！

　　這說的不就是：

　　只要你想快樂，你就能快樂！

　　看來，惠能指示的，只是如何使我們快樂起來的秘訣。許多人悟到了，就快樂了；然而更多的人，仍生活在自己用意識 造就的憂愁煩惱中。

　　所以，這一當頭棒喝，穿越千年，仍然振聾發聵！

無門曰：不是風動，不是幡動，不是心動。甚處是祖師？若向者裡見得親切，方知二僧買鐵得金，祖師忍俊不禁，一場漏逗。
台語:
豆豆阿來

電火 寫: ↑週六 4月 23, 2022 6:50 am 無門曰：不是風動，不是幡動，不是心動。甚處是祖師？若向者裡見得親切，方知二僧買鐵得金，祖師忍俊不禁，一場漏逗。
台語:
豆豆阿來

阿來祖師
不見不得
內外親切

新老怪 寫: ↑週六 4月 23, 2022 6:26 am 穿越千年的“棒喝”——“風幡之議”正誤（彭公瑾）


　　“不是風動，也不是幡動，而是仁者的心在動！”

　　

　　是惠能錯了，還是我們誤解或歪曲了 惠能這句話的本意？

　　不是幡動，不是風動，仁者心動！我感到裡面有著深刻的哲學思想，有著獨特的思維方式。他無非是在強調：心不隨境轉！也就是告訴我們：不要被外物迷惑！只有對一切現象不起染著，才不會生起 愛憎等等煩惱心，才會自在。有風的話幡一定會動，但關鍵是我們的心旌不能搖動！

　　那兩位僧人，無論說“幡動”還是“風動”，在一個修煉者看來，都犯了一個 同樣的錯誤，即都被外在的環境 吸引了注意，牽著了鼻子，這樣容易導致 自我的迷失。在這裡，“風幡”成了“境”的象徵。“境”總是流轉不定的，重要的是我們要修持，做到對“境”無心，對“境”不起心。我們要更多地觀照自己的內心，讓它保持清醒，保持明亮，保持獨立。這，才是惠能的本意。

是惠能錯了，還是我們誤解或歪曲了 惠能這句話的本意？

也說說個人看法：
[有風吹幡動。]這是物理普遍現象。
但六祖所看為什麼反說：風與幡都不動，是看的人心動呢？
答：是六祖如實見，如實說而已。

智者用譬喻得解。
風與幡比喻：影像。
心比喻：明鏡。
事實上外境不入而僅映影入心鏡。
我們知道明鏡本不動，明鏡上影像是假，動不動還是假象非真，這沒有甚麼好爭論的。
現在有爭論，代表雙方的心已經隨著假相的動而動了心。
佛法無諍，六祖直指人心就說，是你們雙方的心動了，才有爭論啊。
所以六祖是如實見，如實說而已。

即心即佛（心平如願《無門關》）


　　【公案】
　　馬祖因大梅問：「如何是佛？」
　　祖雲：「即心是佛！」

　　【語譯】
　　大梅問馬祖：「什麼是佛？」
　　馬祖說：「即心是佛。」

　　【評唱】
　　無門曰：「若能直下領略得去，著佛衣、吃佛飯、說佛話、行佛行，即是佛也。
　　然雖如是，大梅引多少人，錯認定盤星，爭知道說個佛字，三日漱口。若是個漢，見說即心是佛，掩耳便走！」

　　【語譯】
　　無門說：「如果能當下領略得這『即心是佛』，著佛衣、吃佛飯、說佛話、行佛行，你就是佛了。
　　雖然如此，大梅到底接引過多少人，而判斷錯誤呢？怎麼知道說了個『佛』字，要漱三日的口。如果你是宗下之人，聽到有人說『即心是佛』，應會掩耳便走。」

　　【頌曰】
　　青天白日　切忌尋覓　更問如何　抱贓叫屈

　　【語譯】
　　朗朗青天，曜曜白日，切忌尋覓些什麼。
　　如果你想追究為什麼？包管你是作賊的喊捉賊。

　　【附參資料】
　　一、達觀法師文

　　大梅法常問馬祖道一：「如何是佛？」
　　馬祖禪師答：「即心是佛。」
　　無門慧開頌曰：「青天白日，切忌尋覓，更問如何，抱贓叫屈。」
　　其實，我們天天看到這種人，而且自己就是這種人。
　　自己沒有盡到責任，還說自己是受害者；自己做錯了事 還說環境給他困擾；自己沒辦法掌握、主宰自己的心 不受誘惑，反而推諉世風日下、人心不古。這些都是反主為賓、反賓為主的現象。
　　這句話原來的意思是，自己的煩惱 是自己製造的，卻反而怨天尤人。
　　所謂「酒不醉人，人自醉」，自己醉了 還說酒害人，誰叫你喝酒呢？酒是無辜的，你會喝醉是因為 你無法控制自己、無法管理自己。
　　現在這個社會，類似的情形很多。

　　人無法做自己的主宰，常受到虛榮心的驅使 而陷自己於矛盾沖突中；分明是自己飛蛾投火，反倒說火很可惡。

　　處處都有火是事實，但你明知是陷阱 卻要踩進去，還美其名為冒險；冒險時宛如英雄，入了險境卻怨恨別人設陷阱。

　　人會踏入陷阱，多半是受自己的貪心、瞋心、嫉妒心、虛榮心所唆使。社會新聞常報導金光黨 扮豬吃老虎，那是因為一時 利慾熏心；有的用女色 布下仙人跳，也是因為一時色迷心竅。

　　人如果能夠 常常管理自己的心，清清楚楚、明明白白自己在想什麼、做什麼──什麼事應該做、什麼事不能做，什麼東西可以要、什麼東西不能要──那麼，別人即使把贓物丟給你，你也不會接受，更不會去偷去搶。別人要栽贓，一定有他的原因，一旦栽給你，千萬不要接受。事實勝於雄辯，即使別人栽贓，只要你不抱住它，就不會有麻煩。

　　世界上有許多事 真的是冤屈的，只要有機會伸冤，當然要叫屈。

　　不過，抱贓叫屈是自己的確有疏失、有過錯，因而受到指責或制裁，那就應該懺悔，不應掩飾、蒙蓋或推卸責任。

　　智者可以失去一切、可以一無所有，但人格是完整的、清白的。

　　智者不一定 永遠不做錯事 或永遠不說錯話，但他不推卸責任 更不嫁禍於人，心中一片坦蕩蕩。

　　二、八方百科網文
　　即心即佛，意即「見性成佛」。
　　禪宗講究相信自己，每個人都有佛性，所謂不假他求。
　　就是說，佛，不要向外去尋求。佛就在每個人的心裡，你能明心見性，你自己就是佛。
　　所謂佛也曾是人，在禪師眼裡，自己與佛是應該平起平坐的。
　　佛宗用語，是說不須向面外求佛，你的自心即是佛。
　　據記載是馬祖道一禪師提出來的。
　　據《祖堂集馬祖傳》載：道一每謂眾曰：「汝今各信心是佛，此心即是佛心。」
　　另外，《道一禪師塔鳴並序》也記：道一常說：「佛不遠人，即心而證。」
　　馬祖道一的禪法具有獨特的內涵，其邏輯推演與理論闡釋，層層遞進。針對修行者而言，有三個層面：
　　１、「即心即佛」是思想基礎，確立自信自立；
　　２、「非心非佛」是解脫關鍵，破除妄念偏執；
　　３、「平常心是道」是根本目的，堅持應世利人。

　　「平常心」是馬祖道一禪法的突出特點 和根本旨趣，它排除了善惡、染淨等二元對立的區別性，主張在平平常常的生活中 體現心性、張揚真理。
　　它繼承並發展了 慧能等祖師們的禪法思想，也深受《華嚴經》“事事無礙法界”等義理的影響。
　　「平常心」所體現出的平民化、世俗化、生活化、簡易化等質量，促進了中國禪宗追求大乘入世精神的信仰價值趨向。
　　即心即佛：心性一如，佛性平等，自信自立，這是修行者的思想基礎。
　　作為一個人，作為一個佛教信仰者，首先要有堅定的信念、信心，具備人格自立的思想基礎。
　　這就是馬祖道一首先要講「即心即佛」的出發點。在《語錄》中，馬祖道一告訴弟子們：
　　汝等諸人 各信自心是佛，此心即是佛。達磨大師從南天竺來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。
　　又引《楞伽經》，以印眾生心地，恐汝顛倒不信，此一心之法 各各有之。故《楞伽經》以佛語心為宗，無門為法門。
　　夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心。
　　不取善不捨惡，淨穢兩邊 俱不依怙，達罪性空，唸唸不可得，無自性故。故三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。
　　凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。
　　於心所生，即名為色，知色空故，生即不生。
　　若了此意，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事。汝受吾教，聽吾偈曰「心地隨時說，菩提俱亦寧。事理俱無礙，當生即不生。」
　　在這段話裡，馬祖首先肯定即心即佛，然後指出它是 達磨所傳的上乘之法，又引《楞伽經》為證。
　　其論證的推理過程是：因為諸法性空無自性，求法者應無所求；三界唯心，心性平等；所以眾生心地佛性具足，即事即理，任運無礙。
　　從而要求求法者，不要顛倒不要外求，“著衣吃飯，長養聖胎”，思想上達到自信自立。

　　馬祖的這種觀點 不是自己的發明創造，他直接繼承 發揮了禪宗祖師們的理論。初祖達磨大師在《二入四行論》裡所講「深信含生凡聖，同一真性」為“理入”，與馬祖的“一心”是一樣的意義。

　　二祖慧可也說過「是心是佛，是心是法」。
　　四祖道信曾經引《無量壽佛經》中「諸佛法身 入一切眾生心想，是心是佛」，提出：「當知佛即是心，心外無別佛」。
　　五祖弘忍依據《金剛經》，更是發揮「即心即佛」的思想。
　　到六祖慧能，更加直接，明確眾生心就是佛心。
　　《壇經》中說：「吾今教汝，識自心眾生，見自心是佛。……汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。……菩提只向心說，何勞向外求玄？」
　　當然，道一更直接地繼承了懷讓禪師的思想衣缽。

　　在馬祖問道時，懷讓在運用了「磨磚」、「打車」等比喻後，總結出一首偈語：「心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成。」
　　這裡的“心地”被馬祖直接引用，與《壇經》中「心是地，性是王……性含萬物為大，自性含萬法，名為含藏識」的意味是一致的。

　　關於馬祖所謂“一心”的含義，一般認為它所表達的是 人的清淨自性即佛性，人一旦悟到並歸依自己的清淨本性，也就與佛性 沒有什麼差別了，從佛性或心性上講，人與一切事物 沒有根本的差別，心、佛、眾生三無差別。這是大乘佛教的根本教義。
　　當然，祖師們為了應機說法，在不同的時間、地點，對不同的人物、事情，用不同的概念、詞語來表達，就出現了不同解釋。

　　但大致是指眾生思維的功能 和思維的活動（心識）、大乘佛教所說的精神性 本源和本體（真如、實相、法性、佛性等）、佛教最高的人格化理念（法身）等。
　　不過，馬祖所講的 首先立足於佛性本源上，然後講眾生的心識功能。
　　前者重在“理”，強調本性的認同和平等；後者重在“事”，強調事相的轉化和意義。
　　對修行者來講，只有從根本上 體會了凡聖的無差別性 和可轉化性，才可能堅定信念、培育精神。

　　如果用《華嚴經》的“法界緣起”等概念，那麼，馬祖的一心是可以用「如來藏自性清淨心」來形容的。馬祖的《語錄》裡不斷地闡釋「即事即理」、「理事無礙」的思想，主要是根據《華嚴經》思想。
　　《華嚴經》用“一真法界”來概括法界圓融的思想，它融攝一切萬法 是一切現象的本體，是一切萬有的“本源真心”。它清淨平等，隨緣不變，不變隨緣，而展現宇宙萬物。
　　華嚴宗祖師法藏根據《華嚴經·十地品》的「三界虛妄，但是一心作」，把一真法界視為“真心”、“如來藏”，認為一切眾生 都具有佛性，是成佛的根源，也是形成萬物的原因。
　　之後，澄觀、宗密等人 也強調一心是萬物的本原，是眾生原本具有的覺悟之心，具備智慧和功德的靈知之心。

　　宗密在《原人論》裡講：「一切有情（眾生）皆有本覺真心，無始以來常住清淨，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如來藏。……但以妄想執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智即得現前。」

　　法界緣起的一切現像，在如來藏自性清淨心的共同作用下，互為因果，相資相生，彼中有此，此中有彼，彼即是此，此即是彼。相即相入，圓融無礙。也就是一即一切，一切即一，重重無盡
【參方立天：《佛教哲學》，中國人民大學出版社，1997年，256～269頁。】。

馬祖的「即心即佛」說，顯然是融合了佛教華嚴、唯識等理論，繼承了禪宗祖師們的思想，而且簡要直捷。
　　這簡約化的命題，卻涉及到了佛教思想中 最為重要的三個彼此相關的問題：
　　一是佛性問題，即人的自性究竟如何；
　　二是成佛途徑問題，即修行方式究竟如何；
　　三是佛陀境界問題，即真正解脫的境界究竟如何。

　　它首先設定人的心靈 本來就是清淨無垢的，人的自性與佛性 沒有差別，如慧能所說“佛是自性，莫向身外求”；

　　其次，當人領悟到自心 是佛而回歸自己的本性，就脫胎換骨似地 進入超越和解脫的境界，即如慧能所說“一剎那間 妄念俱滅，若視自性，一悟即至佛地”；

　　再次，人們一旦覺悟，回歸自心，心中便是一片澄澈空明，水月朗照，纖塵不生，體驗與感受宇宙 和生命的真實境界，即如慧能所說“內外明澈，不異西方”。

　　這就與傳統佛教 禪宗漸悟之法不同。正因為「即心即佛」簡約而直接地表達了南禪頓悟之說在佛性論、修行論、境界論三個方面 的獨特思想，所以它成為中國禪宗南禪的著名命題。

　　三、馬祖道一禪師悟道因緣

　　江西馬祖道一禪師，南嶽懷讓禪師之法嗣，俗姓馬，漢州會邡縣（今四川什邡縣）人。

　　容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。

　　少年時，即游步恬曠，厭視塵廛，脫落愛取，不樂世務，後依資州（今四川資中北）唐和尚落發，受具足戒於渝州（今重慶）圓律師。

　　從懷讓禪師學道之前，道一禪師曾師從成都淨眾寺的無相禪師學習禪定。後聽說六祖法嗣懷讓禪師在南嶽觀音台傳法，於是往依受學。

　　關於他開悟的因緣，燈錄中是這樣記載的：

　　唐開元年間，道一禪師經常習禪定於衡岳山中，懷讓禪師知道他是個法器，於是前往他打坐的地方點化他。

　　懷讓禪師問：「大德坐禪圖甚麼？」
　　道一禪師道：「圖作佛。」
　　懷讓禪師於是拿了一塊磚，在庵前的一塊石頭上使勁地磨。
　　道一禪師問道：「磨作甚麼？」
　　懷讓禪師道：「磨作鏡。」
　　道一禪師非常好奇，說道：「磨磚豈得成鏡邪？」
　　懷讓禪師道：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？」
　　道一禪師於是問：「如何即是（怎樣做才能成佛）？」
　　懷讓禪師道：「如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？」
道一禪師無言以對。
　　懷讓禪師接著說：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。
　　汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理（你是在學坐禪，還是在學坐佛？
　　如果說是學坐禪，可是禪與坐臥沒有關系；如果說是學坐佛，佛無形無相，卻能現一切相，並不只是禪定之相。
　　諸法性空，本無可住，於無住法，不應該有取捨之心。
　　你想通過坐禪成佛，這實際是在殺佛。如果你執著於禪定之相，你是不可能通達實相之理的）。」

　　道一禪師聽了 懷讓禪師的開示教誨，如飲醍醐，於是從禪座上下來，給懷讓禪師頂禮，並問道：「如何用心，即合無相三昧？」
　　懷讓禪師道：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道（你自己發心學習心地法門，如同下種子；我為你宣說修行法要，好比天降甘霖。這樣內外因緣和合，你就會見道，好比種子就會發芽一樣）。」
　　道一禪師又問：「道非色相，雲何能見（道是無形無相的，如何能見）？」
　　懷讓禪師道：「心地法眼 能見乎道，無相三昧 亦復然矣（不是說用肉眼見道，而是要用我們心地的智慧之眼來見道。無相三昧 也應該用智慧的心眼來修習）。」
　　道一禪師道：「有成壞否（道有成有壞嗎）？」
　　懷讓禪師道：「若以成壞聚散而見道者，非見道也（如果用成住壞空的生滅心來見道，認為道也是成住壞空的，那麼所見到的 也就不是真正的道。道是不生不滅的、超越生滅二邊的絕對）。
聽吾偈曰：
心地含諸種，遇澤悉皆萌。
三昧華無相，何壞復何成！」

　　道一禪師聽了懷讓和尚的開悟，當下心開意解，見到了自己的本來面目。
　　開悟後，道一禪師繼續留在懷讓和尚的身邊，侍奉懷讓和尚十個春秋，他的修證也日趨玄奧。
　　道一禪師大約在開元十年（722）離開南嶽，後住洪州開元寺，大弘南宗禪法，四方學人爭相歸依，一是座下法將如林。
　　道一禪師入寂於唐德宗貞元四年（788），春秋八十歲，謚大寂禪師。

　　四、大梅法常禪師悟道因緣
　　明州（治所在今浙江寧波）大梅山法常禪師，馬祖道一禪師之法嗣，湖北襄陽人，俗姓鄭。幼年即出家，從師子荊州玉泉寺。其容貌清峻，性度剛敏，具有超人的記憶力，“凡百經書，一覽必暗誦，更無遺忘”。二十歲的時候，於龍興寺受具足戒，後參禮江西馬祖大寂（道一）禪師。
　　初禮馬祖，法常禪師便單刀直入地問：「如何是佛？」
　　馬祖道：「即心是佛。」
　　法常禪師言下大悟。
　　開悟後，法常禪師離開了馬祖，前往四明（今浙江寧波市西南）仙尉梅子真昔日的隱居地，結茅隱修。
　　唐貞元年間，鹽官齊安國師（馬祖弟子）座下有位僧人，因在山上採集拄杖，迷路了，無意中來到法常禪師隱修的庵所。
　　那位僧人問法常禪師：「和尚在此多少時？」
　　法常禪師回答道：「只見四山青又黃。」
　　那位僧人又問：「出山路向甚麼處去？」
　　法常禪師道：「隨流去。」
　　那位僧人回去後，把這件事情告訴了鹽官齊安國師。
　　鹽官道：「我在江西時曾見一僧，自後不知消息，莫是此僧否？」於是便命令那位僧人回去招請法常禪師下山。
　　法常禪師以詩偈回答鹽官國師道：
　　「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。
　　樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。
　　一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。
　　剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」

　　後來馬祖聽說 法常禪師在大梅山住山隱修，便派手下的僧人前住勘驗，看他是不是徹悟了。
　　那僧問道：「和尚見馬大師得個甚麼，便住此山？」
　　法常禪師道「大師向我道『即心是佛』，我便向這裡住。」
　　那僧故意試探道：「大師近日佛法又別（大師最近講法又變了）。」
　　法常禪師問：「作麼生？」
　　那僧道：「又道：非心非佛」
　　法常禪師道：「這老漢惑亂人，未有了日。任他非心非佛，我只管即心即佛。」
　　那僧回去後，把勘驗法常的經過 向馬祖作了匯報，馬祖大聲贊嘆道：「梅子熟也！」
　　後來叢林中便稱法常禪師為「大梅禪師」。
　　後來，龐居士（龐蘊，馬祖在家弟子，一個開悟的大修行人）聽說了這件事，也想前往大梅山一探虛實。
　　一見法常禪師，龐居士便問：「久向大梅，未審梅子熟也未？」
　　法常禪師道：「熟也。你向甚麼處下口？」
　　龐居士道：「百雜碎。」
　　法常禪師向龐居士伸過手來：「還我核子來。」
　　於是龐居士便默不作聲。
　　從此以後，大梅法常禪師開始住山傳法，道望日隆，四方學者爭相參禮。

　　法常禪師曾上堂示眾雲：「汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。
　　若欲識本，唯了自心。
　　此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。
　　心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」
　　這段開示，言簡而意賅，既揭示了禪宗之大本，同時也暗示了大梅禪師當初入道之所在，以及他一生受用之所在，轉機之所在。
　　識心達本是修行的基礎，心不附物，不落兩邊，是修行的關要。二邊不去，心存彼此，則與道相背。

　　請看法常禪師接引夾山、定山二位禪人之公案：
　　一日，夾山與定山同行，言話次，定山禪師道：「生死中無佛，即無生死。」
　　夾山禪師道：「生死中有佛，即不迷生死。」
　　二人互相不肯，於是一同上山，參見法常禪師。
　　一見法常禪師，夾山禪師便問：「未審二人見處，那（哪）個較親？」
　　法常禪師道：「一親一疏。」
　　夾山禪師復問：「那（哪）個親？」
　　法常禪師道：「且去，明日來。」
　　第二天，夾山禪師又問。
　　法常禪師道：「親者不問，問者不親。」
　　禪宗最貴情不附物，不立一法，不廢一法。金屑雖貴，落眼成病。
　　「生死中無佛，即無生死」，妙！
　　「生死中有佛，即不迷生死」，亦妙！
　　然而，若把二者打成兩截，貴一賤一，即不妙矣。
　　法常神師的回答 真是精妙絕倫。二人互不相肯處，正是「一親一疏」，不是兩邊，又是什麼？爭什麼親與不親？難怪夾山後來 自我反省道：「當時失一隻眼。」

　　法常禪師入寂於開成四年（839）春秋八十八歲。臨終前，法常禪師仍不忘向徒眾開示即心即佛之宗旨。
　　一天，法常禪師告訴徒眾：「來莫可抑，往莫可追。」就在這個時候，室中的鼯鼠發出吱吱的叫聲，於是，法常禪師接著說道：「即此物，非他物。汝等諸人，善自護持，吾今逝矣。」
　　說完，便怡然而逝。後世永明延壽禪師贊嘆法常禪師雲：
　　師初得道，即心是佛。最後示徒，物非他物。
　　窮萬法源，徹千聖骨。真化不移，何妨出沒。

　　（心平如願《無門關》）