所以；佛陀為何花最久的心力(時間)；去談「般若 」！

金剛經中有著一份很重要的精神，即是整個「菩提道」。
金剛經乃是貫穿了⇒
〈菩提心〉。
〈大悲心〉。
〈無所得心〉。
是一條如何「自覺覺他」的一條路。

金剛經雖重點在表述〈般若〉，但祂在講般若的緣起是因為〈菩提心〉，而菩提心乃貫穿的乃是在利益眾生。如果真要弄懂祂其實有很多面向的。

所以！

祂是一條 《 菩薩道 》！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實義。


經文

如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

===========

佛陀祂很會引導、交待菩薩們該如何作為。

我們不妨將自己的心念，放在當初二千多年前的那場〈金剛般若會上〉。彷彿自己也在席上般，聽著佛陀如何引導我們！！
這般的告訴我們的心念如何跟著走。就如⇒
《心經》說「色不亦空，空不亦色，受想行識亦復如是」。
這是觀自在菩薩所說。

是色不空喔~空不亦色喔！
不要只是一直誦經文，不如在誦的時候去瞭解其義諦。色不亦空，空不亦色~~你能不能接受 ？是在講什麼！
這樣你的心又該放哪裡？！不懂？！
那就把祂弄懂啊，否則再怎麼誦也沒意義，誦一輩子這心經真諦也和你無關！！

「照見」「五蘊」！！就在你的身心！就是「四念處」不是嗎？來談怎麼厭離。
這整個般若，由此順向出的各各法門皆能通達。

「照見」？！三世諸佛依「此」而得〈阿耨多羅三藐三菩提〉！那我們就該要去知道如何「照見」。到底如何照？

緣起甚深！但不從此入緣起入手；遺真見不到〈法〉，見不到法；就不能看到真實(真如/寂淨/槃)。
菩提心、大悲心及至一切善法都在裡頭！

因為釋尊在未成佛前，乃是由〈緣起〉而入！而這個緣起；乃是從「現實」的〈生老病死〉下去觀察的。佛陀乃直接觀察自我的生老病死，而有所啟發。
所以祂决不是種宗教的冥想。乃是找到最源頭處 ，每人終究皆得〈老病死〉；佛陀進而出家，追随外道，多年苦修到最後大徹大悟。
誰是佛陀的善知識？是祂的身體！
它這份〈生老死〉就是覺悟的地方。
所以佛陀依緣起觀察流出，而後建立的「四聖諦」「八正道」「三十七道品」「六般若波羅蜜」乃至「百千波羅蜜」一切道品一切善法；全部都在這。

「此生彼生」。

這是佛覺悟的地方，亦是萬法所依！一切佛法所依！
為何「照見」五蘊皆空？！
因為〈五蘊〉就是〈緣起〉！
四念處亦是緣起！否則「身受心法」我們再怎麼觀？也比不上顯微鏡能觀！看色法可看到很細！但是，
看顯微鏡難到就能證果？！

如果不懂緣起正見？就算將〈身受心法〉看到很細很細微；那是無窮無盡自己是看不完的！也决對不會有智慧。


所以看《金剛經》亦是如此！

佛陀因須菩提的提問 ⇒
「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
-------

即是舉凡，已發「無上正等正覺」願心的善男子善女人，應該如何安住心念；以及該降伏什麼樣的心念？

也就是一旦發了這樣的願心，但不降伏；即不舆無上正等正覺「相應)。
我應該怎麼用？如何安住舆降伏？！

就有行菩薩道有著二者佛陀的囑咐 ⇒
一、當行的
二、當制止的

即是舉凡發菩提心的學人，哪些心是該〈降伏〉？哪些作為是該去〈行〉的！

經文

佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

「唯然。世尊！願樂欲聞。」

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

============

須菩提向佛陀提出問題
對於欲發 ⇒
「 阿耨多羅三藐三菩提心」；已發「無上正等正覺的菩提心」，這樣的善男子善女人，云何應住？該如何降伏其心？

也就是凡是發這個心願，但不降伏這念心；「即非」發無上正等正覺的心。
那又應該怎麼用？降伏什麼心念？

也就是有一個當制止的！
及另個當行的菩薩法。
也就是說發菩提心的人；哪些事必須降伏？哪些事應該去做。

佛陀這樣說道 ⇒

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類─若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
-------------

若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
為何不是菩薩？！
菩薩乃是「自覺覺他」自已都在〈迷〉了！難道要一盲引眾盲？！
那個行〈著薩道〉的行者；應該如何利益眾生(度眾生)？！
那度眾生又該如何度？

或可這樣問，我們發菩提心所做的利他之行和坊間「慈善事業」差別在哪？
就差在〈覺〉與〈不覺〉
那行菩薩道的行者到底知不知道該如何度眾生？
佛陀告訴我們：「諸菩薩摩訶薩，應如是須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

我們現階段當然有「我相、人相、眾生相，壽者相」。那麼我們就不是菩薩了嗎？當然不是！我們現階段當然不能究竟圓滿這樣的道理。我們一旦明瞭「我相、人相、眾生相、壽者相」缺失的道理，並且我們在行種種利他之事就能顯現不同。因我們正在因此經的智慧來學習菩薩道；因為有一份智慧在裡面有份「覺」在裡頭了。

我相、人相、眾生相、壽者相
[中華佛教百科全書]
⇒

指鳩摩羅什譯金剛般若波羅蜜經所說，眾生對個體心身所錯執之四種相。又作四見、我人四相、識境四相。
即：
(一)我相，謂眾生於五蘊法中，妄計我、我所為實有。
(二)人相，謂眾生於五蘊法中，妄計我生於人道為人，而異於其餘諸道。
(三)眾生相，謂眾生於五蘊法中，妄計我依色、受、想、行、識五蘊和合而生。
(四)壽者相，謂眾生於五蘊法中，妄計我受一期（從生至死）之壽命，長短不一，因人而異。

為何須降伏這〈我相、人相、眾生相、壽者相〉？
因為我們眾生輪廻的根源在裡頭！

佛陀再次明白告誡我們說 ⇒
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類─若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
-----------

欸~~這就有意思了！！

佛陀要行菩薩道的行者們；廣度各類眾生，卻又告訴我們無眾生可度？！

那到底是〈有〉或〈沒有〉？！


大家不妨試看看究竟要怎麼住？！
才不內心飄渺！
不知如何安住？！
寧願懂！也不要只是謮誦！

要度又說沒有！
沒有又起不了悲心啊！
起了悲心就有啊！這樣到底該怎麼行？


所以很多人學般若學到「裝呆」！
到底有沒有？
不可說！不可說！
說有也不可說，無也不可說
本來學般若是增長智慧的，反而變得越來越愚癡！
成了有也不敢說；無也不敢說。因為他不是真懂！故云勝解才能真信；仍有游移那就不是真信。如不是真信，這個法就不能付諸實行。

對世間也是從此角度來看。
為什麼要放下？因從緣起角度下；一絲一絲看到(觀察)，雖然執著其實也都「無常」在其中。我的放下乃是道理是現實！不是强逼的！是道理告訴我執也沒用！這時的放下才能靠近真實。
否則一輩子仍是愛啊~不能愛；執啊~不要執，不停強逼自己；内心飄渺不知如何安住。


要度盡一切各類眾生 ，當然是有悲心的動力去度，但卻又無眾生得滅度者。
因為如果明瞭什麼叫眾生，度眾生；如有眾生可度的話，這個度恐怕有問題！
如果弄不明白，到此不就是悲心不見了；不然就是起悲心就掉入〈執著〉，觀空；就起不了悲心。是不是這樣？！

那該怎麼辦呢？！

大家不妨先想一想 ！

由 勿忘初心 » 週一 7月 15, 2024 10:38 pm

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實義。

勿忘初心大德貼出來的,這是「開經偈」,
一般正信佛教的規矩,法師或善知識要誦經,或講經之前,必要的念誦。
那麼網路論壇,會這樣遵從規矩的,實在是少之又少,
就連皈依,也不是全然知道其中意義,甚至連寺廟此生也從未進去過一次!

所以這個規矩是對正信佛教徒才能受用,對一般人則沒有強制約束!
因為末學讀到,所以心生法喜!

重複,自刪

(接續前篇)

我們不妨先冷静下來~~

小弟舉個「現實」(現量)的例子，

請問大家在不在？！
(在手機前/電腦前)

你們到底有沒有？！
如果沒有我在向誰講話 ？
大家都在！真的在！如將大家全否定掉，那叫自我欺誑！

那麽是怎麼個〈在〉法？！
大家都在，
那麽是不是「固定不變」的在？
你在不在？ 在！
但仔細的看，
你的在是不是能長久在這裡？(緣聚)
是不是都不變？
我要找一個「不變」的你？！
還真找不到！！

那個不變固定的找不到，因緣(緣聚)的正在這裡！在多久？剎那在變！

我們「眾生」是不是就這樣顛倒執為實有？因為我們不明白才叫眾生。

所以可不可以這樣的 形容 ⇒
《眾生，即非眾生，是名眾生》。

有沒有眾生？有！但仔細一看；這實質眾生有沒有？

我們不能否定現前的因果，但也必須清楚這些變化/實質。事物的在；實際上是一直在變化的(成住壞空/生住異滅)。就算你沒悟入空性；你也可以觀察到它刹那因緣生滅而變化不定。從小到大還是在，但這個在；在我10年前所看到的不一樣了。變胖了~秃頭許多~女大十八變了~~~。

我們不可能馬上「放下」，老實說不可能那麽容易！但至少能從現前因緣當中，看見它的緣聚及生滅。不再像以前看的那麽可靠，它一倒你也只是身體晃一下，因不再全部看的實實在在！

這即是阿含所說「不随轉」！

它在不在和我無關(能慢慢的鬆縛)，它倒它的。(有也好，沒有也好，有緣就用；沒緣就随意。)

是否已稍能不像之前看得實實在在！對吧

這樣的「緣起」義；沒有講的很高，很玄。可以從中慢慢去觀察，慢慢以「讀」的心態去「日常現實經驗」中，觀察一切緣起 - 聚/滅。

度化眾生也是這個道理。

我等眾生全因這份的四相「顛倒，才是真正的「苦集」！
( 四相 ⇒
我相、人相、眾生相、壽者相 )

因為一切眾生都無法逃避 (四相 - 我/世間-執著的實實在在)。

你能觀察出它一分，就得一分真實智慧，觀察的越深體會的越深。

度化眾生乃是先要「覺」。度其至無餘涅槃。也即是熄滅眾生諸煩惱妄想。
如自己都在妄想中了，憑什麼利益眾生！因為自己還不是和眾人一樣迷。

知道這道理後，所請眾生者；乃是一時顛倒無明才有眾生的執著，有沒有眾生可得？你說你我皆在？來一場地震/颱風/大火；可能就不在了。(無常)
也不是固定不變的在！不是嗎？！
我也不能說你沒有(不在)！但你也不是不變的在！就像我們年輕時的女朋友，常抱怨不懂她的心！
但我認為每位當男朋友的，心中一定非常的同意說 ⇒ 妳一下喜歡吃甜，下一秒喜歡吃清淡，變來變去好不固定！！讓我怎麼懂妳！？


所以自己雖不能立馬放下，從緣起中能得到智慧。而且是「活」的。
度化眾生也找到方向了，你哪裡來我就哪裡去。

但是但是！！
如果！⇒
度眾生，今天「我」度了好多眾生而沾沾自喜。大家或許都得度了！
只有「我」沒得度！為何呢？
因為有
「我相、人相、眾生相、壽者相！」

因為自己都在顛倒！在我啊~我啊！自已搞不清楚生死從何來？

眾生如何為眾生？這眾生依何因緣名眾生？有沒有一個真實固定眾生體在那？還真找不到，這才方便名為眾生。

講無眾生時，又偏偏有眾生相，從此對眾生能「不斷滅」也「不執著」。這才是眾生真實義。
有沒有眾生？！
有~沒有~有！沒有也有。
這不是在玩文字遊戲！
事實上有沒有？有！
仔細觀察！還真找不到！(沒有)
還真找不到；卻又在那苦啊~苦啊(有)

就如小孩作惡夢被老虎追，有沒有老虎？對在作夢的小孩則有，對其他人則沒有！因為不能否定他的苦(被老虎追)。
於是⇒
媽媽安慰的說道；不怕！不伯！媽媽去將老虎趕走，一會兒小孩高興的說媽媽好棒，趕走老虎了，但實際上媽媽什麼也沒做！

所以有沒老虎？作夢的人有；夢外的沒有，故云有也沒有。

有沒有顛倒、輪廻？！
有也沒有！
故云⇒
若人欲了知，三世一切佛
因觀法界性，一切唯心造。

所以各種法會上的儀軌皆有其道理，並非無榰之談！如有参加過蒙山施食法會，就知道為何開頭有先誦這句話的涵意。.
有不同的生老死，則有不同的三界相的生死輪廻。
三界相依眾生的各各念頭差別，引生的三界差別。所以方便立個「無明」這名相。雖無明不可得，但眾生還在執著時有沒有無明？！有。因此無明才有三界輪廻。

所以眾生有我相、人相、眾生相、壽者相才輪廻，所以佛陀才告訴我們行菩薩道行者們，須自度度他「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。

如自己都仍在〈迷〉了？
難道要一盲引眾盲？！
是故菩薩如有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩。

是不是不好懂？！沒關係。
可以多看幾次多加以思惟。

『眾生』

也許我們可以解釋為：「眾念所生」

即然是念頭，當然就是虛妄不實。