君子不器，故理正則聞之，道善則行之，境吉則安之。

唯禪人以涅槃自性為依歸，而緣起一切法，行則隨順世俗，不悖常理，挫銳解紛，和光同塵，明辨善惡，不昧因果。

守其不二為門，以無所得為家。故能觸目即得，放任自由。

禪人以此涅槃自性為道體，此為核心價值，代代相傳，其餘並無其他特別標準可立，也無多餘事務該辦。

以此道體，自解自證自發明道理教義，得以為人弘法解說。

禪人若有修有為，為於有為法，因果法，世俗法而已。若於無為法，則無可修亦無可為，本來無事。

凡開悟者，該吃吃，該喝喝，該上班上班，該打卡打卡，世俗法該如何就如何，但於無為法本來就沒有甚麼閒家具，別自己搞出一堆法則出來，累死自己，還想推銷給別人。說有為法不用修，那是愚痴，說無為法需要修，那是不見性。

當然，見性，就是見得自性涅槃，不生不滅不常不斷不一不異不來不去，八不中道，第一義諦，空，佛性。

自性本自俱足一切萬法成因，但有待緣天時之陰陽，地利之剛柔，人和之仁義，三才業力彼此感通聚合，所以成現世間一切境界德象。

本性不生，作用不滅，現象不常，業力不斷，化物不一，性理不異，真如道體覺性無所從來，亦無所從去。故名八不中道義。

我們常說，一切萬物皆為道(故不二為法門)，而道又不流於一物(故無所得為家)。

言一切萬物皆為道，則不執著於一切萬物。言道不流於一物，則不執著道性於一物。

執道落於一物，則不能運用於其他萬物。故，道不離萬物，但不定於一物。

心性亦然，不離萬法，但不定於一法。

萬物皆有道，而此道與萬物俱，而不流於一。

因此，茶有茶道，書有書道，花有花道，武有武道，醫有醫道，政有政道，商有商道，禪有禪道，鼠有鼠道，貓有貓道，小人有小人之道，君子有君子之道，各類皆有其道可循。

大道無所不在，本為萬物運行之所依循，是形而上知見之法，又下化則隨因緣不同，故成就各種運用變化象狀。大人若用之可以經世濟物，小人若用之可以安身立命，禪人若用之可以成就一切聖賢佛事。

一切萬物皆為道(故不二為法門)，而道又不流於一物(故無所得為家)。

這樣開示佛知見，有很難嗎？不難是吧！所以，你應該當下開悟了才是！

若不開悟，代表你對自己的心性了解不夠成熟，必須藉由不斷地反覆觀察理解思維才能悟入佛知見。這顯然是你自己應該自己去做的功課，這點小事，也麻煩不了別人，有錢都辦不得。生死事大，這也是自家事，最好是早早就悟入佛知見，免得來世又糊裡糊塗跟到邪師誤入歧途。

說白了，佛知見不過就那幾句話，何必翻箱倒櫃，又十二部大藏經讀透透？若不見性，學那麼多佛法，不過戲論一場。問題是，你有沒有反觀自己的念頭，是否十分有九分是在排斥反對這樣的佛知見，說你在信佛學佛，實在是裝裝樣子充充場面而已，自己根本就不老實。人若能老實面對自己，又怎能不速速開悟呢？

你喜歡禪學的唯心觀點，還是中華道統文化如老子的唯物觀點？

其實，老子的唯物觀點，比較像是哲學方法。而禪學的唯心觀點，則是以唯物觀點的哲學方法來探討自性這個【物】的性質。本來就沒啥矛盾，但總有些差別。畢竟，心與物質，總有些性質上的差異，因此，觀點會有所不同也是必然。

你也可以說，唯物觀點是比較偏向世俗諦的，而唯心觀點則是在闡述勝義諦。

以前初學老子時，根本就搞不懂老子的那個【道】是甚麼，但，進入禪學後，就直接表明，那個道，就是心，心就是道。因此，得理，又得體。一切學說理論，才能名實相應，法體圓融。

禪人，就是要以心性覺體為立論根本，否則，就視為外道學說。在此說外道，並非正邪之分，而是，道體差異，學說有殊。

其實，科學上的唯物觀點就算是禪學上的外道學說了，只是，我們也不排斥，也當學習了解。所以，我以前總會覺得唯心觀點，會不會太過狹隘，因此，總會有排斥感，不願以唯心角度看世界，所以，就看不清許多事情，就像【子不語】的領域，總是無法解釋得明白。然而，如果你能以唯心的角度看世界，或許，所有的【子不語】都成為可能。因為，宇宙的本質，是有生命的心識，而不是死的物質。唯心之外，你找不到任何死的物質的存在。

然而，我們的物質文明卻奠基在這個，唯心之外，找不到任何存在性的死的物質上面。所以，一切凡夫的超能力，就被枷鎖了，被退化了，被排斥且視為無稽之談了。

佛知見告訴你，凡夫所見世間萬象，唯自心循業發現而已，唯心之外，不見一法一人一物。

雖然，這種觀點似乎有點偏頗，過於主觀，但是，我也無法證明這種說法哪裡有誤。我只是想問，那麼，業力到底藏在哪裡，而能使心感應轉化變相？佛法告訴你，業力就藏在如來藏裡。可見，這個如來藏能藏整個三千世界的業力。或許，這也只是一種假設安立的說詞。事實上，業力就像地心引力，你也說不出它到底存在在哪裡。你只能說有物質的地方就有地心引力，那麼同理，有覺性的地方，就有業力存在。當然，這樣解釋，也沒有挖到根基，只是說詞上解釋罷了。為甚麼會如此？佛說，法爾如是。你就別再問下去了。反正，與離苦得樂沒啥關係。

好吧！你就當我們想太多了。法爾如是，我們只能選擇接受事實是如此。至於，為甚麼事實是如此？嗯！這種大哉問，真是個大哉問！何不放下，喫茶去？

莊子說，吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！

然而，禪旨在於指出眾生自性本自涅槃。把自性當成一種存在物體來研究，因此，得出八不中道義。禪宗只是要告訴你這點而已，其餘，並不是在做科學研究發掘探討宇宙最終原理。只是在強調一個簡單的事實而已，那就是，

心在作用，且心存在，作用的(如業力，具乾德)就不會斷，存在的(如真如質地，具坤德)就不會滅。(唯心之道，乾坤一易，恆不斷滅)

以此簡單事實，來建立人生觀，創造世俗上具有價值的精神文明。

唯心之道，乾坤一易，恆不斷滅。

中華文化，上看不只五千年以來，太極思想，乾坤一易，不都是這樣理解一切所有現象的本源的嗎？法爾如是！難道，你還能再問下去？挖呀！挖呀！挖！我們到底還能挖到甚麼有別於乾坤一易的咚咚？

乾坤一易，在物理學上說，不就是位能與動能同時俱足在萬物當中嗎？

所謂，太陽底下沒有新鮮事。宇宙真理，無始以來，都是那麼一模模一樣樣。

禪人，只是把乾坤一易，放在心上看而已。假名安立，業力屬於乾德，真如屬於坤德，同時俱足在如來藏裡，化為法界萬相。老實說，不講在心上看，禪理聽起來，就跟外道，沒啥兩樣。