Re: 云何佛說：【所得一切智智】,論無所得與有所得。
發表於 : 週五 4月 08, 2022 7:59 pm
不修因者，焉能證果？
本人於「般若波羅蜜從來不是學人所應證悟標的」一題中，曾經明白告訴“寂照世間”君：「學佛人搞錯修證目標，捨本逐末，實在愚昧荒唐。原因無他，狡猾虛偽，不事實修，唯知攀附聖境，篡竊諸佛果地言語，據為己有，憍慢於人。殊不知，自障之外，又障他人，非法說法，未證謂證，報在三途。」
如今周某人亦直話直說，“恆不住”君同樣也犯了：「狡猾虛偽，不事實修，一向攀附聖境，唯知忖度聖意，篡竊諸佛言語，據為己有，自欺欺人」的大過失。何以故？最近幾日，“恆不住”君已然承認自己未修不二觀行，亦不知如何修習不二正觀。
諸君當知，未修不二觀行者，無明一品未破，猶住凡夫妄識。於是真相大白，正因未入不二正觀，不了甚深般若波羅蜜之實際修學過程，以及學人自己悟入不二前後的實際知見變化，“恆不住”君才會毫無自覺地，每每誤將因地凡夫與果地如來二種萬萬不能並存的知見，混為一談，以至於直接悖逆佛經經文之語，亦由“恆不住”君嘴裡經常脫口而出。
諸君當知，這正是未經實修不二觀者與人論義時之通病，所謂不知言知，自欺欺人也。“恆不住”君近日的悖逆言論，今聊舉數例併解析之，以供此地諸君參酌，如下。
一》“恆不住”君稱：云何佛說【所得一切智智】？有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」呢？
《大般若波羅蜜多經》
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，【是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智】。」]
---------------------------------------
按：【非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故】者，此即實修不二觀行，離於有無二邊之心要也。【若如是知乃能證得一切智智】者，謂【如是】實修不二觀行，離於有無二邊，【乃能證得一切智智】也。故，離於有無二邊為因，【證得一切智智】為果，有是因，有是果，因果凜然。
如今，“恆不住”君於肯定如來一切智智之果的同時，卻否定凡夫離於有無二邊之因，豈非執持大錯特錯之無因有果論？這種狂悖主張，豈不正是緣於“恆不住”君自己未曾實修不二觀行，故而於此因果鐵則視而不見，渾無所覺？何況《大般若波羅蜜多經卷第56》已曰：【一切法無所有、不可得、畢竟淨】，謂【一切智智無所有、不可得】也。
二》“恆不住”君稱：周兄法安，如你上引經，請問佛【有沒有[所得一切智智]】。如果有，那就是以[無所得]為方便而得的呀！那麼這個[無所得]是方便，還原真相就是：經云：俱不可得故，無得而得乃名真得。
再問有沒有：[有所得]。經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。為什麼這樣說呢？1.無所得法：是無為法，是本有。2.有所得法：是有為生滅法，是緣生法。〈後略〉
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按：“恆不住”君一開口，便以【有沒有[所得一切智智]】發問，正顯“恆不住”君自己執著【有、沒有】二邊實有，不了有無不二，未修凡夫因地觀行，故有此問。隨後，「那就是以[無所得]為方便而得的呀......無得而得乃名真得」云云，正是“恆不住”君攀附諸佛如來果地知見，並據為己有。與此同時，他卻忘了自己猶執【有、沒有】二邊實有，猶在無明凡夫位上。
至於「經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。......無為法......有為生滅法」云云，此係“恆不住”君嚐試經由般若不二論證方式，以便釐清[有所得]之有無，但顯然治絲益棼，不得要領，只好不了了之。
何以故？有所得者，即有得，即有。無所得者，即無得，即無。故於「有所得、無所得」，但論有無二邊即可。然而“恆不住”君搞不清楚所應論證標的，為有無二邊，遂於有上更論有無，猶如頭上安頭，當然自生迷惑。所以者何？於有論有無畢，豈非更須於無上，再論有無？如是論畢，有無二邊依舊存在，豈非原地踏步？
三》“恆不住”君稱：《大般涅槃經卷十五梵行品第二》【無所得者，名大涅槃】。菩薩摩訶莎安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故【菩薩名無所得】。
淺解：【行無所得者，名叫大涅槃】。大乘菩薩行者安住這樣大涅槃中，不見一切諸法性法相，所以這個大乘菩薩名叫[無所得]。這個大乘菩薩行者，僅稱名無所得行者。怎樣說呢？【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。
大涅槃又是甚麼呢？
不斷生死：有所得
不住涅槃：無所得
又怎麼說呢？
有所得者，佛菩薩六度萬行之無漏有為功德法。
無所得者，本具真如無為法。
可惜你不知也！又怎麼說呢？若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？沒有因緣果報就沒有[有所得]即成斷見。所以說，以[無所得]為方便行[有所得]的六度萬行，成就佛道啦。
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按：“恆不住”君這才一開口說【行無所得者，名叫大涅槃】，便又穿幫，擺明的未修不二觀行。何以故？無所得者，豈有【行】耶？有【行】，便有【不行】與之相對，二邊宛然，云何無所得耶？如斯未修不二者，云何更與人論生滅二邊盡去之大涅槃義耶？
“恆不住”君隨即又說：【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。然據“恆不住”君自己所提供的經證，《大般涅槃經卷十五梵行品第二》已曰：【無所得者，名大涅槃】。云何已證大涅槃、已得一切智智之無所得者，猶未證大涅槃？猶未得一切智智？而須再證大涅槃，再得一切智智？此非於己所舉經文視而不見，但隨妄心妄想睜眼說瞎話耶？
隨後，“恆不住”君自問自答曰：「【大涅槃又是甚麼呢？不斷生死：有所得】，不住涅槃：無所得」。然《大般涅槃經卷十七》已曰：「【菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得】。」此非“恆不住”君脫口而出，直接悖逆佛經經文之大妄語起現行耶？詐妄邪偽如“恆不住”君者，云何與人論義耶？
最後，“恆不住”君說道：「若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？」這便又是攀附諸佛如來果地知見，並據為己有的無因有果論起現行，不修凡夫離於有無二邊之因，卻求如來六度萬行之果。何況《大般若波羅蜜多經卷471》已曰：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，於一切法都無所行，是為善達諸法實相」，謂諸佛如來六度萬行亦不可得，亦非有也。
本人於「般若波羅蜜從來不是學人所應證悟標的」一題中，曾經明白告訴“寂照世間”君：「學佛人搞錯修證目標，捨本逐末，實在愚昧荒唐。原因無他，狡猾虛偽，不事實修，唯知攀附聖境，篡竊諸佛果地言語，據為己有，憍慢於人。殊不知，自障之外，又障他人，非法說法，未證謂證，報在三途。」
如今周某人亦直話直說，“恆不住”君同樣也犯了：「狡猾虛偽，不事實修，一向攀附聖境，唯知忖度聖意，篡竊諸佛言語，據為己有，自欺欺人」的大過失。何以故？最近幾日，“恆不住”君已然承認自己未修不二觀行，亦不知如何修習不二正觀。
諸君當知，未修不二觀行者，無明一品未破，猶住凡夫妄識。於是真相大白，正因未入不二正觀，不了甚深般若波羅蜜之實際修學過程，以及學人自己悟入不二前後的實際知見變化，“恆不住”君才會毫無自覺地，每每誤將因地凡夫與果地如來二種萬萬不能並存的知見，混為一談，以至於直接悖逆佛經經文之語，亦由“恆不住”君嘴裡經常脫口而出。
諸君當知，這正是未經實修不二觀者與人論義時之通病，所謂不知言知，自欺欺人也。“恆不住”君近日的悖逆言論，今聊舉數例併解析之，以供此地諸君參酌，如下。
一》“恆不住”君稱：云何佛說【所得一切智智】？有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」呢？
《大般若波羅蜜多經》
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，【是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智】。」]
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按：【非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故】者，此即實修不二觀行，離於有無二邊之心要也。【若如是知乃能證得一切智智】者，謂【如是】實修不二觀行，離於有無二邊，【乃能證得一切智智】也。故，離於有無二邊為因，【證得一切智智】為果，有是因，有是果，因果凜然。
如今，“恆不住”君於肯定如來一切智智之果的同時，卻否定凡夫離於有無二邊之因，豈非執持大錯特錯之無因有果論？這種狂悖主張，豈不正是緣於“恆不住”君自己未曾實修不二觀行，故而於此因果鐵則視而不見，渾無所覺？何況《大般若波羅蜜多經卷第56》已曰：【一切法無所有、不可得、畢竟淨】，謂【一切智智無所有、不可得】也。
二》“恆不住”君稱：周兄法安，如你上引經，請問佛【有沒有[所得一切智智]】。如果有，那就是以[無所得]為方便而得的呀！那麼這個[無所得]是方便，還原真相就是：經云：俱不可得故，無得而得乃名真得。
再問有沒有：[有所得]。經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。為什麼這樣說呢？1.無所得法：是無為法，是本有。2.有所得法：是有為生滅法，是緣生法。〈後略〉
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按：“恆不住”君一開口，便以【有沒有[所得一切智智]】發問，正顯“恆不住”君自己執著【有、沒有】二邊實有，不了有無不二，未修凡夫因地觀行，故有此問。隨後，「那就是以[無所得]為方便而得的呀......無得而得乃名真得」云云，正是“恆不住”君攀附諸佛如來果地知見，並據為己有。與此同時，他卻忘了自己猶執【有、沒有】二邊實有，猶在無明凡夫位上。
至於「經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。......無為法......有為生滅法」云云，此係“恆不住”君嚐試經由般若不二論證方式，以便釐清[有所得]之有無，但顯然治絲益棼，不得要領，只好不了了之。
何以故？有所得者，即有得，即有。無所得者，即無得，即無。故於「有所得、無所得」，但論有無二邊即可。然而“恆不住”君搞不清楚所應論證標的，為有無二邊，遂於有上更論有無，猶如頭上安頭，當然自生迷惑。所以者何？於有論有無畢，豈非更須於無上，再論有無？如是論畢，有無二邊依舊存在，豈非原地踏步？
三》“恆不住”君稱：《大般涅槃經卷十五梵行品第二》【無所得者，名大涅槃】。菩薩摩訶莎安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故【菩薩名無所得】。
淺解：【行無所得者，名叫大涅槃】。大乘菩薩行者安住這樣大涅槃中，不見一切諸法性法相，所以這個大乘菩薩名叫[無所得]。這個大乘菩薩行者，僅稱名無所得行者。怎樣說呢？【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。
大涅槃又是甚麼呢？
不斷生死：有所得
不住涅槃：無所得
又怎麼說呢？
有所得者，佛菩薩六度萬行之無漏有為功德法。
無所得者，本具真如無為法。
可惜你不知也！又怎麼說呢？若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？沒有因緣果報就沒有[有所得]即成斷見。所以說，以[無所得]為方便行[有所得]的六度萬行，成就佛道啦。
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按：“恆不住”君這才一開口說【行無所得者，名叫大涅槃】，便又穿幫，擺明的未修不二觀行。何以故？無所得者，豈有【行】耶？有【行】，便有【不行】與之相對，二邊宛然，云何無所得耶？如斯未修不二者，云何更與人論生滅二邊盡去之大涅槃義耶？
“恆不住”君隨即又說：【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。然據“恆不住”君自己所提供的經證，《大般涅槃經卷十五梵行品第二》已曰：【無所得者，名大涅槃】。云何已證大涅槃、已得一切智智之無所得者，猶未證大涅槃？猶未得一切智智？而須再證大涅槃，再得一切智智？此非於己所舉經文視而不見，但隨妄心妄想睜眼說瞎話耶？
隨後，“恆不住”君自問自答曰：「【大涅槃又是甚麼呢？不斷生死：有所得】，不住涅槃：無所得」。然《大般涅槃經卷十七》已曰：「【菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得】。」此非“恆不住”君脫口而出，直接悖逆佛經經文之大妄語起現行耶？詐妄邪偽如“恆不住”君者，云何與人論義耶？
最後，“恆不住”君說道：「若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？」這便又是攀附諸佛如來果地知見，並據為己有的無因有果論起現行，不修凡夫離於有無二邊之因，卻求如來六度萬行之果。何況《大般若波羅蜜多經卷471》已曰：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，於一切法都無所行，是為善達諸法實相」，謂諸佛如來六度萬行亦不可得，亦非有也。