公案一：
師上堂曰：“老僧百年後，向山下作一水牯牛，左脅下書五字——溈山僧某甲。當恁麼時，喚作溈山僧，又是水牯牛，喚作水牯牛，又是溈山僧，喚什麼即得？”
仰山出，禮拜而退。
解：
溈山水牯牛是一則 雙照又雙奪的公案，開解其中奧義的竅訣，首先要識得溈山之機。
a所謂雙照，就是真如之體 隨緣不變，溈山僧與水牯牛，身形非一，體性非異，體即照用，用亦照體，須其理而動則照。
b所謂雙奪，就是真如之體 不變隨緣，溈山僧與水牯牛，體性非異，身形非一，體即奪用，用亦奪體，逆其理而動則奪。
能看到這步，為初識溈山機。
然辯機 若只到這份上，則只為識得教之機，非為識得禪之機。.
識教機宜，識禪機難，欲從溈山棒下過，還要識得第二機。
第一機下會得，只落死用，
第二機下識取，方得活用。
溈山的第二機，是要考考堂上各位 是否能於既不傷體，又不離用，既不以人奪牛，亦不以牛奪人處，下出自己的轉語。
不即不離，不觸不背，是禪門下語的關鍵。
溈山這一問，你既不能 只照顧體而忘了用，也不能只照顧用而忘了體；
既不能完全 離開體用去答（背），
也不能直接落在 體用上去答（觸）。
有的人才見溈山問，就想：既然隨緣不變，不變隨緣，不管怎麼變，反正水牯牛不異溈山僧，溈山也不異水牯牛，我乾脆答個 溈山水牯牛如何？當然不行！
因為溈山僧 與水牯牛 都是從世俗顯現 而假立為名，人不是牛，牛不是人，既不能一身，又安能一以名之？這叫既背其機，更昧其用。
溈山號稱千五百人善知識，然水牯牛一則除仰山外，未見另有他人出來抵對。.是溈山的問話深到滿堂之人 俱不識麼？顯然不是！
連壇上各位都能說出一二的事，那些常年行腳的人 會不知？
或許是他人在仰山搶了頭彩後，不願再出來狗尾續貂。
水牯牛之問話，後人有代下轉語曰：“師無異名”。
老人說 這是就體答——以體攝用，以用歸體，而又不明落體用——確是神來之筆。
老人自己又從用上 更代下一轉語：“從來閒名滿五湖”。以用攝體，以體歸用，也又不明落體用，更是妙筆生輝！
這樣的轉語，不到“凡聖兩忘，情盡體露”那種爐火純青的地步，是答不出來的。
俗話說：“知父莫若子”，仰山跟隨溈山那麼多年，當然知道他這問話的用意，乃從眾“出，禮拜而退”。嘿嘿！饒你堂頭千般伎倆，總在他仰山開眼閉眼處。不管你是從體答還是從用收，涵蓋體用抑或透出體用，他只管禮拜了退！
當然，溈山之所以輕易放過仰山，是因為他早已知道 那童子的家底，子能識父，父又如何不識其子？
若是新到禪和若也這般答話，溈山自然不會 如此草草放過，必要於來日另行勘過的。
師無異名、從來閒名滿五湖 與禮拜而退，單從識機顯用而言 並無高低差別。
若是新到，應取前二者，也好讓溈山有個知你識你處。
而仰山盤桓身邊多年，若再落言說 就有失用之嫌，怎麼都不如“禮拜而退”來得緊湊、干淨。他這一拜看似簡單，實則大難，若非本錢多多，溈山的大堂 豈是說出即出得的？
溈山父子既不似黃檗、臨濟般狠辣，也不比石頭師徒油滑，
但其軟中透硬、綿裡藏針的手段 卻每令久參瞠眉諸方側目。
所以太虛大師說黃檗、臨濟得馬祖之大機大用，
溈山、仰山得馬祖之 深機深用，確實深恰斯人。
溈山水牯牛
師無異名、
從來閒名滿五湖
與禮拜而退
名