俺獅子當年初讀公案時，常常想不明白，他宗門中人 為什麼總要在一些 並沒有多大相干處說長論短？比如南泉驗山下庵主：“昨日的，昨日的。”主問了個：“昨日的，是個什麼？”便被他南泉大叫著：“賺我來，賺我來”而去。莫非他南泉於這話下 撿了個金元寶不成？
此外還有一些 古鏡磨不磨、某處佛法何似這裡、他處與這裡隔不隔，以及佛手驢腳之類的話頭，又不是爭房子爭地，磨了隔了 別了似了如何，不磨不隔不別不似 又如何？有那鬥嘴磨牙的工夫，干點什麼不好？
後來鹽吃得多了，人也懂點事了，才知道原來那裡邊 果然有奇特事。要知奇特在何處，咱們先看過公案：

公案原文：
龐居士辭藥山，山命十人禪客，相送至門首。居士指空中雪雲：“好雪片片，不落別處。”時有全禪客雲：“落在什麼處？”士打一掌。全雲：“居士也不得草草。”士雲：“汝恁麼稱禪客，閻老子未放汝在。”全雲：“居士作麼生？”士又打一掌，雲：“眼見如盲，口說如啞。”雪竇別雲：“初問處但握雪團便打。”


落在什麼處？
因甚麼，尾巴過不得？

解：
龐蘊居士，東土維摩也。據說當年六祖遷化時，所讖：“吾去七十年，有二菩薩從東方來。一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。”其中的在家菩薩，就是大士。

龐居士初見石頭而有省，繼參馬祖而徹微，一手托兩家，乃不世出之奇才。卻說一個雪日，居士從他的同門好友藥山惟儼禪師處辭行，藥山命十位禪客出來相送（這樣的待遇你我是肯定莫想了）。居士看見滿天紛飛的鵝毛白雪，情不自禁地說：“好雪片片，不落別處。”
有位全禪客聽見馬上接話問：“落在什麼處（呵呵！這個阿師，卻敢向虎口裡拔牙）？”
居士這話與趙州的“佛這之一字，吾不喜聞”一樣，是能授人以柄的。居士見問，遂打一掌，龐老的話其實好生明白，若是皮下有血的漢，當然應該知道好雪片片，自然是片片都落到該落之處。可憐全禪者全未醒悟，
反雲：“居士也不得草草。”聞得這話，俺獅子倒想起當初 圓智給俺唱的小曲：“無知獅子上了樹，嚇死許你留全屍！”老龐今日 卻與俺死貓頭樹上相見了。哈哈！
離岸三尺釣，意本在金鯉，誰知釣上的 竟是條瞎眼鱉，我猜想老龐同志 當時的心情一定很不好，所以才會大聲呵斥說：“汝恁麼稱禪客，閻老子未放汝在！”如此見解，如何得了得生死喲？！
全禪者顯然不服氣，還要進問雲：“居士作麼生？”您說閻老子日後不放我在，您又做何道理？居士又打一掌，曰：“眼見如盲，口說如啞。”這裡是什麼所在，會則當下會，哪有你商量的餘地？

“好雪片片，不落別處。”這話若是尋常人說來，也不過就透著 幾分詩情畫意而已，但在禪家大佬嘴裡說出 意義卻絕不止此！那是禪者 實相正見的全體流露，是般若智慧與解脫果德無二 交融的真實寫照。
菩提與解脫，如手之心背，如鳥之二翼，舉則並舉，收則全收。
真獲解脫，必顯般若，真發般若，必證解脫。
明斯理者，自知“是法住法位，世間相常住”，是“好雪片片，不落別處”。
是人住人位，世間法安住，是“好雪片片，不落別處”。
不見一法生，不見一法滅；不見佛出世，不見佛涅槃，是“好雪片片，不落別處。”
老人說：“悟道的大祖師 胸懷坦蕩，赤裸裸，淨灑灑，更無一絲一毫的掛礙。好比雲散長空，青天徹露，光明無量，照十方國”。到此時節，般若即解脫，解脫即般若，生死即涅槃，涅槃即生死，三界任我去，六道自在游，何其慶快也！

是以真正的禪者 一定是見與行齊，理與事合。
悟一分般若，必證一分解脫，證一分解脫，必得一分空靈。
如此自然境隨心轉，入出無礙。
當年馬大師不安，院主問：“和尚近日尊候如何？”大師雲：“日面佛，月面佛。”
據說日面佛住世一千五百歲，月面佛只住世一日一夜。在馬祖這裡，日面佛是好雪一片，月面佛也是好雪一片；一千五百歲 是不落別處，一日一夜也是不落別處。
不管今日走，還是百年後走，何時走都是“好雪片片，不落別處”。

虛雲老和尚說，漢土自古來 修行人能坐脫立亡，去來自在的，以禪宗最多。
本公案的主人龐居士一家四口，個個都是真悟徹了的人，除龐婆故意留世，士與其兒女皆坐脫而化，立亡而去，集體表演了一番“好雪片片，不落別處”！
若按《華嚴經》的描述，此等境界 唯有六七地以上的菩薩 才做得到。而那個只識得“一色邊事”的暹首座，雖也能坐蛻而去，卻只能落到別處 而不能落到這處。正因為龐老真正理到事到，見到行到，所以雪竇頌古拈到這一則時，
頌之曰：
雪團打 雪團打，龐老機關沒可把。
天上人間不自知，眼裡耳裡絕瀟灑。
瀟灑絕，碧眼胡僧難辨別。

古人臨機詆對，之所以要常以拂子、驢腳、末後句作文章，就是要看你的心 是不是真的空淨，真的透脫。
只有向這裡著眼，才知他古人奇言奇語，句句透著本份；若棒若喝，著著不離那般！
“倘稍涉趣向，略有取捨，便成滯礙(老人語）”，便成今日心意之礙，便為日後解脫之障。
以全禪者為例，就憑他當日之牽纏掛礙，臨終定然無法自做自主，去留自在。
大士呵他：“汝恁麼稱禪客，閻老子未放汝在！”乃真實警策之語，絕非沒事鬥嘴皮子，這可是有諸多鮮活的事例 以為佐證的。
如是之言，現今那些藥水汞、蛤蟆禪聽了，難道不應深自警悟乎？！

禪宗之機用，是盡、如二智的精華，雖出於二智，亦超於二智。
簡言之，大機是觀察、理解、領受的智慧，
大用是闡述、應對、表達的智慧。
禪門機用雖理盡千端，事容萬物，但真正出彩，真正使人扼腕嘆服的，主要表現在臨濟四賓主句中的 主驗主與主驗賓兩句。
所謂賓主，是明眼人與瞎眼人之意：
主驗主，乃兩個明眼人 相互切磋技藝；
主驗賓，為明眼人 勘驗調教瞎眼漢。
主驗主，如二人下棋。
能夠看出對方落子是何目的，裡邊都藏了些什麼陰險招數，這就是“機”。
但光識對方招數不夠，欲破其敵，還要發出自己的精妙之招，這個應對之招 即是“用”。
主驗賓，如醫生診治。能看出病人 得的是什麼疑難雜症，是為“機”；
能夠給人對症下藥，醫好他的病，是為“用”。
在臨機的應用上，知道何時該放 何時該收，知道何時應為主 何時應做賓，知道何種人該棒何種人該哄，這是機；
能夠恰當地 把握收放的時機，能夠自如地 移賓換主 棄主為賓，能夠適時地打出棒子送出糖果，這是用。
所以說，機為體，用為表；機為枝幹，用為花果。
發後得智者，皆是得機在先，起用在後：得機者未必得用，得用者必已得機，如是把脈，方能窺古人機之端，識古人用之跡。

識機用

公案一：
師上堂曰：“老僧百年後，向山下作一水牯牛，左脅下書五字——溈山僧某甲。當恁麼時，喚作溈山僧，又是水牯牛，喚作水牯牛，又是溈山僧，喚什麼即得？”
仰山出，禮拜而退。

解：
溈山水牯牛是一則 雙照又雙奪的公案，開解其中奧義的竅訣，首先要識得溈山之機。
a所謂雙照，就是真如之體 隨緣不變，溈山僧與水牯牛，身形非一，體性非異，體即照用，用亦照體，須其理而動則照。
b所謂雙奪，就是真如之體 不變隨緣，溈山僧與水牯牛，體性非異，身形非一，體即奪用，用亦奪體，逆其理而動則奪。
能看到這步，為初識溈山機。
然辯機 若只到這份上，則只為識得教之機，非為識得禪之機。.
識教機宜，識禪機難，欲從溈山棒下過，還要識得第二機。
第一機下會得，只落死用，
第二機下識取，方得活用。

溈山的第二機，是要考考堂上各位 是否能於既不傷體，又不離用，既不以人奪牛，亦不以牛奪人處，下出自己的轉語。
不即不離，不觸不背，是禪門下語的關鍵。
溈山這一問，你既不能 只照顧體而忘了用，也不能只照顧用而忘了體；
既不能完全 離開體用去答（背），
也不能直接落在 體用上去答（觸）。
有的人才見溈山問，就想：既然隨緣不變，不變隨緣，不管怎麼變，反正水牯牛不異溈山僧，溈山也不異水牯牛，我乾脆答個 溈山水牯牛如何？當然不行！
因為溈山僧 與水牯牛 都是從世俗顯現 而假立為名，人不是牛，牛不是人，既不能一身，又安能一以名之？這叫既背其機，更昧其用。

溈山號稱千五百人善知識，然水牯牛一則除仰山外，未見另有他人出來抵對。.是溈山的問話深到滿堂之人 俱不識麼？顯然不是！
連壇上各位都能說出一二的事，那些常年行腳的人 會不知？
或許是他人在仰山搶了頭彩後，不願再出來狗尾續貂。
水牯牛之問話，後人有代下轉語曰：“師無異名”。
老人說 這是就體答——以體攝用，以用歸體，而又不明落體用——確是神來之筆。
老人自己又從用上 更代下一轉語：“從來閒名滿五湖”。以用攝體，以體歸用，也又不明落體用，更是妙筆生輝！
這樣的轉語，不到“凡聖兩忘，情盡體露”那種爐火純青的地步，是答不出來的。

俗話說：“知父莫若子”，仰山跟隨溈山那麼多年，當然知道他這問話的用意，乃從眾“出，禮拜而退”。嘿嘿！饒你堂頭千般伎倆，總在他仰山開眼閉眼處。不管你是從體答還是從用收，涵蓋體用抑或透出體用，他只管禮拜了退！
當然，溈山之所以輕易放過仰山，是因為他早已知道 那童子的家底，子能識父，父又如何不識其子？
若是新到禪和若也這般答話，溈山自然不會 如此草草放過，必要於來日另行勘過的。
師無異名、從來閒名滿五湖 與禮拜而退，單從識機顯用而言 並無高低差別。
若是新到，應取前二者，也好讓溈山有個知你識你處。
而仰山盤桓身邊多年，若再落言說 就有失用之嫌，怎麼都不如“禮拜而退”來得緊湊、干淨。他這一拜看似簡單，實則大難，若非本錢多多，溈山的大堂 豈是說出即出得的？
溈山父子既不似黃檗、臨濟般狠辣，也不比石頭師徒油滑，
但其軟中透硬、綿裡藏針的手段 卻每令久參瞠眉諸方側目。
所以太虛大師說黃檗、臨濟得馬祖之大機大用，
溈山、仰山得馬祖之 深機深用，確實深恰斯人。

溈山水牯牛
師無異名、
從來閒名滿五湖
與禮拜而退
名

法無：
老漢恰巧與永嘉大師 有過相同經歷，雖經早期唸佛根塵脫落，參禪打坐歷經數年，唯識三載，如數家寶，後於維摩經悟佛心宗，又無師自通古體經文，精煉祖師公案，機鋒無限，轉語絕後，忽然間 得個昭昭靈靈現前，便自謂是無位真人，赤肉團上 晃晃出入，從此親見本來面目！眼歷山河大地 皆入毗盧性海，芸芸眾生無非海會蓮池！

當時自己確認 大事了必，遂於當地寺院成立講堂，開講金剛，華嚴，法華，楞嚴，涅磐，維摩諸經，歷時三年，經百餘會，激勵初學，拈提祖法，辯才無礙，稱阿阇梨，莊嚴隆重，軌范具足，降伏釋老諸宗，收徒無數，曾感的異香滿堂，天籟渺渺，加持佛子往生，個個瑞相，紅光滿面，無一缺憾。

後自感心內 究竟揣踹，遂行腳名山大川，訪師問祖，遭遇明眼祖師大加呵斥，從此方識情塵 積滯如山，識浪奔催如海，未得謂得，未證謂證，瞞己瞞人，欺心欺佛，此生若不遇大善知識，只恐知見海中又添一條枉死瞎鱉！

是故老漢腳跟立定，將平生所悟所學 一切佛法，參禪境界，無量三昧，只一並掃卻，統統丟到陰溝裡去，從此不在沾染一滴！
諸位，佛法不是易事，珍重！珍重！

機鋒轉語真的那麼重要嗎?當然重要，參禪一輩子，轉語是對“明心見性”所交的答卷，轉語若是“死”的，就沒有及格，轉語若是“活”的，才能及格，也才能得到禪師的印可並得到相當於“衣缽”的那個“法卷”。

如宋代大慧宗果禪師 在圓悟克勤禪師那裡參禪時，對“有句無句，如騰倚樹”連下了 四十九個轉語都不及格，又苦參了半年，到了“狗看熱油鐺，要舐又舐不得。要舍又捨不得”的程度，最後圓悟禪師看準了火候。再輕輕一引，大慧宗呆 才得以開悟。

面對著老彈師們 脫空而來的一些機鋒，要下一句轉語 不是一件輕易的事，有的人雖有悟境。若悟境不徹，那轉語也會下不到位的！
“至道無難，唯嫌揀擇”是禪宗三祖在其《信心銘》中一句歸宗的話，
揀是挑選，擇是選擇，意思是學道本無難處，難就難在 人們的取捨心難去。
趙州引用後又說：“一涉及到語言，當然是經過思維選擇 才表達出來的，經過思維的選擇 和判的東西，當然是‘心裡明白’的。但我這個老和尚 卻不在這個明白清醒的認識之中，若是你們，是捨得，還是捨不得呢?”
有個和尚站出來說：“既然不在明白裡，那又用什麼 來判斷捨得、捨不得的那個東西呢?”
趙州說：“我也弄不清楚。”
那個和尚追問道：“您老既然自己都弄不清楚。為什麼還要說 不在明白裡’這樣自相矛盾的話呢?”
趙州說：“你的問題 提得差不多了呢?快給我叩個頭，回去吧!”
這裡是機鋒?是轉語?
趙州自不用說，那個問話的和尚 也並非泛泛，一句緊迫一句，追得趙州躲避不得。
虧得是趙州，“問事即得，禮拜了退”一一把上面的一切 全都拋在了一邊。

一句轉語

經雲：殺父害母。出佛身血。破和合僧。焚燒經像等。此是五無間罪。

好！下面我們以禪宗的見解分析如下：
我們大家無量劫來 共同擁有一個父親，他的名字叫做“無明”，
共同擁有一個母親，她的名字叫做“貪愛”，
我們有一纖毫心起，當下識得為生滅無明處，隨其貪著，則入生死，識得其賊，名為殺父。
我們若動一念心 入欲界中，求五欲樂，沉迷其中，忽見諸法性空，當下無著，名為害母。

我們若向清淨一真法界中，貪著涅槃，繞見根塵交*互引，法界眾生相生，參到以為意識紛飛，無非幻妄！隨頓生歡喜，謂是真常，以此便休去歇去，以空為空，尚不知性海無邊，化城無住。以此視為見性，當下無心。又心既見空，即未見性。於是日日形同槁木，心等死灰，萬有到前，一空不敵。若於此時幡然大悟，頓破無明，離身斷滅，是出佛身血。

我們一念心 正達煩惱處，頓獲空無所依，才見得個昭昭靈靈，便謂是無位真人，面門晃晃出入，自謂揚眉瞬目，豎指擎拳，以此謂明心見性，無非作識神之活計，謂宗門下之孤燈！
嘴著鐵丸，自稱玉液！到得臘盡三十日 閻王老子算帳時，方知依舊自家 仍是個茫茫無據漢！若於此明的，腳跟立定，將平生所悟所學一切佛法，參禪境界，無量三昧，只一並掃卻，統統丟到陰溝裡去，從此更莫沾染。若此是謂 破和合僧！

我們向來喜從經教語錄中 掛取葛藤一堆，從諸方舉揚處 拾古人之涕唾，發狂亂藤瑣之知見，翳於自心！立幻化之色聲 作為實法，向真如境上 鼓動六塵心機，於無脫法中 自生系縛，情塵積滯，識浪奔催，瞞己瞞人，欺心欺佛！全是為名為利，卻來說妙說元！盲驢牽盲驢，沿磨盤而繞轉！痴夢證痴夢，拈漆桶為瓣香！若於此識得，向語外知歸，自有少分相應。偶於一毫頭上透得，自然放大光明，游戲自在！於法通徹，本自無他，只要諸人 肯直下承當，不從他覓即可！便是 焚燒經像。

諸位師兄，如上所舉若是通達一二，自然不被這些凡聖名相障礙。
大家只是一念心 向指頭上生見解，根境法中論虛實，自輕重聖，塞卻言路，總言我是凡夫他是聖人，問時說盡阿諛奉承之詞，自貶為糞掃貧兒，大丈夫漢 不作丈夫氣息，自家屋裡之物總不肯信，只會向外尋覓。四十九年無言說，立的三藏十二部佛法 又令無數千百代兒孫 被這些閒繩索絆倒，多少劫未得頭出。似這等無上菩提，明心見性 又有多少錯認底！

諸位：莫將佛說為究竟，何故？正是我見猶如廁孔，你不見一天下菩薩羅漢 盡是枷鎖縛人的葛藤漢！只為眾生不敢承擔，所以文殊 仗劍殺於瞿曇，鴦掘持刀害於釋氏。
諸師兄，莫道有佛有法，實在是無佛可得，乃至三乘十二部 圓頓教跡，也只是方便 藥病相治，並無實法。有的皆是相貌而已！

大有一般文字禪客 便向裡用功不少，以期指望一具臭骨頭 修成無上菩提，動輒擬求出世之法，錯了也兄弟！
人若求佛，是人離佛，人若求道，是人離道。不管你是解經辨論 口若懸河，不管你是聰明伶俐，恁麼說話，不恁麼說話，總是黑牛臥死水！
設解得十二部經論 也不如一個 無所事事漢！只如善星比丘，解十二分教 也是生身陷地獄。
哪如無事休歇去，飢來吃飯，倒泛鐵舟帆滄海，當天和尚撞天鐘！


苦哉！屈哉！學著著佛法，又不去理會本分事。
有功夫何不究明 父母未生前是何面目，切莫再做虛假功夫！
待哪日參的一絲不掛，片瓦全無，得個大休大歇處時，再來法無手裡吃棒！

有功夫何不究明 父母未生前是何面目，切莫再做虛假功夫！

佛是眾生
作如是解名為禪

主張有修有證非禪

老怪兄該遠離

父母未生時=/=父母未生前


父母未生時試道一句看:
(指用鼻孔看衛生)
煩惱絲還在
一擊忘所知
掃墓撥蛋殼

牛過窗櫺（心印《五祖法演》）


禪刊 2002年度第五期

五祖法演 還為後世留下了一則最難參透的公案：牛過窗櫺。他說：“譬如水牯牛過窗櫺，頭角、四蹄都過去了，為什麼尾巴卻過不去？”

這則公案之所以難參透，難就難在如果僅僅從文字上去解釋，那是無論如何也解釋不通的。“水牯牛過窗櫺”，這事本身 就不合理；頭角、四蹄都過去了，惟獨尾巴過不去，這就更加不合理了。
這不合理的現像 是這則公案的關鍵，要從這裡參起。“水牯牛過窗櫺”，不過是比喻一些參禪者，不從真正的大道中去體認，偏向語言概念的窄門縫中鑽。這樣去修證，即使在義理上 解釋得頭頭是道，也仍然只是文字禪，還是不能完全證入，所以尾巴 最後還是沒過去。


五祖法演曾說：“如果有人能以四大海為硯，以須彌山為筆，向天空中書寫‘祖師西來意’五個大字，我就會拜他為師。如果寫不出，那就是佛法無靈驗。”由此可見他的禪法 氣勢之大，內涵之深，非一般可比。