爾時波斯匿王言：「第一義諦中有世諦不？若言無者，智不應二；若言有者，智不應一。一二之義，其事云何？」

佛告大王：「汝於過去七佛已問一義二義。汝今無聽，我今無說。無聽無說，即為一義二義故。諦聽，諦聽！善思念之，如法修行。七佛偈如是：

「無相第一義， 無自無他作，
　因緣本自有， 無自無他作。
　法性本無性， 第一義空如，
　諸有本有法， 三假集假有。

　無無諦實無， 寂滅第一空，
　諸法因緣有， 有無義如是。
　有無本自二， 譬若牛二角，
　照解見無二， 二諦常不即。

　解心見不二， 求二不可得，
　非謂二諦一， 非二何可得。
　於解常自一， 於諦常自二，
　通達此無二， 真入第一義。

　世諦幻化起， 譬如虛空華，
　如影三手無， 因緣故誑有。
　幻化見幻化， 眾生名幻諦，
　幻師見幻法， 諦實則皆無，

　名為諸佛觀， 菩薩觀亦然。

「大王！菩薩摩訶薩於第一義中，常照二諦化眾生。佛及眾生一而無二。何以故？以眾生空故得置菩提空，以菩提空故得置眾生空。以一切法空故空空。何以故？般若無相，二諦虛空，般若空，從無明乃至薩婆若，無自相、無他相故，五眼成就時見無所見，行亦不受，不行亦不受，非行非不行亦不受，乃至一切法亦不受。菩薩未成佛時以菩提為煩惱，菩薩成佛時以煩惱為菩提，何以故？於第一義而不二故，諸佛如來乃至一切法如故。」

（楞伽王）歡喜恭敬而作是言：「我今欲問如來二義，如是二義，我已曾問過去如來、應、正等覺，彼佛世尊已為我說。我今亦欲問於是義，唯願如來為我宣說。世尊！變化如來說此二義，非根本佛。根本佛說三昧樂境，不說虛妄分別所行。善哉！世尊！於法自在，唯願哀愍說此二義，一切佛子心皆樂聞。」

爾時世尊告彼王言：「汝應問，我當為汝說。」時夜叉王，更著種種寶冠瓔珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：「如來常說：『法尚應捨，何況非法。』云何得捨此二種法？何者是法？何者非法？法若應捨，云何有二？有二即墮分別相中。有體無體、是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識無差別相。如毛輪住非淨智境，法性如是，云何可捨？」

爾時佛告楞伽王言：「楞伽王！汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫於中妄生分別。汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非證智見；凡夫墮在種種相中，非諸證者。楞伽王！如燒宮殿園林見種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長短大小各各差別。汝今云何不如是知法與非法差別之相？楞伽王！如一種子生牙莖枝葉及以花果無量差別，外法如是內法亦然。謂無明為緣生蘊、界、處一切諸法，於三界中受諸趣生，有苦樂好醜語默行止各各差別，又如諸識相雖是一，隨於境界有上中下染淨善惡種種差別。楞伽王！非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別。楞伽王！法與非法差別相者，當知悉是相分別故。

「楞伽王！何者是法？所謂二乘及諸外道，虛妄分別說有實等為諸法因，如是等法應捨應離，不應於中分別取相。見自心法性則無執著，瓶等諸物凡愚所取本無有體，諸觀行人以毘鉢舍那如實觀察，名捨諸法。楞伽王！何者是非法？所謂諸法無性無相永離分別，如實見者，若有若無如是境界彼皆不起，是名捨非法。復有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相不可分別，但隨世俗說有名字，非如瓶等而可取著，以彼非是識之所取，如是分別亦應捨離，是名捨法及捨非法。楞伽王！汝先所問我已說竟。

「楞伽王！汝言：『我於過去諸如來所已問是義，彼諸如來已為我說。』楞伽王！汝言過去但是分別，未來亦然，我亦同彼。楞伽王！彼諸佛法皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相唯智能證，為令眾生得安樂故而演說法，以無相智說名如來。是故如來以智為體，智為身故不可分別，不可以所分別，不可以我人眾生相分別。何故不能分別？以意識因境界起，取色形相，是故離能分別，亦離所分別。楞伽王！譬如壁上彩畫眾生無有覺知，世間眾生悉亦如是無業無報，諸法亦然無聞無說。楞伽王！世間眾生猶如變化，凡夫外道不能了達。楞伽王！能如是見名為正見，若他見者名分別見，由分別故取著於二。

「楞伽王！譬如有人於水鏡中自見其像，於燈月中自見其影，於山谷中自聞其響，便生分別而起取著，此亦如是。法與非法唯是分別，由分別故不能捨離，但更增長一切虛妄不得寂滅。寂滅者所謂一緣，一緣者是最勝三昧，從此能生自證聖智，以如來藏而為境界。」

秀州華亭船子德誠禪師

節操高邈。度量不羣。自印心於藥山。與道吾。雲巖為同道交。洎離藥山。乃謂二同志曰。公等應各據一方。建立藥山宗旨。予率性疎野。唯好山水。樂情自遣。無所能也。他後知我所止之處。若遇靈利座主。指一人來。或堪雕琢。將授生平所得。以報先師之恩。遂分擕。至秀州華亭。泛一小舟。隨緣度日。以接四方往來之者。時人莫知其高蹈。因號船子和尚。一日。泊船岸邊閑坐。有官人問。如何是和尚日用事。師竪橈子曰。會麼。官人曰。不會。師曰。棹撥清波。金鱗罕遇。師有偈曰。三十年來坐釣臺。鉤頭往往得黃能。金鱗不遇空勞力。收取絲綸歸去來。千尺絲綸直下垂。一波纔動萬波隨。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。三十年來海上遊。水清魚現不吞鉤。釣竿斫盡重栽竹。不計功程得便休。有一魚兮偉莫裁。混融包納信奇哉。能變化。吐風雷。下線何曾釣得來。別人祇看採芙蓉。香氣長粘遶指風。兩岸映。一船紅。何曾解染得虗空。問我生涯祇是船。子孫各自賭機緣。不由地。不由天。除却簑衣無可傳。道吾後到京口。遇夾山上堂。僧問。如何是法身。山曰。法身無相。曰。如何是法眼。山曰。法眼無瑕。道吾不覺失笑。山便下座。請問道吾。某甲適來祇對這僧話必有不是。致令上座失笑。望上座不吝慈悲。吾曰。和尚一等是出世未有師在。山曰。某甲甚處不是。望為說破。吾曰。某甲終不說。請和尚却往華亭船子處去。山曰。此人如何。吾曰。此人上無片瓦。下無卓錐。和尚若去。須易服而往。山乃散眾束裝。直造華亭。船子纔見。便問。大德住甚麼寺。山曰。寺即不住。住即不似。師曰。不似。似箇甚麼。山曰。不是目前法。師曰。甚處學得來。山曰。非耳目之所到。師曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。師又問。垂絲千尺。意在深潭。離鉤三寸。子何不道。山擬開口。被師一橈打落水中。山纔上船。師又曰。道。道。山擬開口。師又打。山豁然大悟。乃點頭三下。師曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。山遂問。拋綸擲釣。師意如何。師曰。絲懸淥水。浮定有無之意。山曰。語帶玄而無路。舌頭談而不談。師曰。釣盡江波。金鱗始遇。山乃掩耳。師曰。如是。如是。遂囑曰。汝向去直須藏身處沒蹤迹。沒蹤迹處莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今已得。他後莫住城隍聚落。但向深山裏。钁頭邊。覓取一箇半箇接續。無令斷絕。山乃辭行。頻頻回顧。師遂喚闍黎。山乃回首。師竪起橈子曰。汝將謂別有。乃覆船入水而逝。 　　終于有一年，道吾禪師行腳來到京口(今江蘇鎮江)，正好遇上夾山善會禪師上堂示眾。有僧問：“如何是法身?”

　　夾山禪師道：“法身無相。”

　　那僧又問：“如何是法眼?”

　　夾山禪師道：“法眼無瑕。”

　　當時道吾禪師亦隨眾聽講。當他聽了夾山禪師的這些答話時，不覺失笑。

　　夾山禪師于是下座，恭敬地請問道吾禪師：“某甲適來祇對(回答)這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲!”

　　道吾禪師道：“和尚一等(必定、想必)是出世未有師在。”

　　夾山禪師道：“某甲甚處不是，望為說破。”

　　道吾禪師道：“某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。”

　　夾山禪師問：“此人如何?”

　　道吾禪師道：“此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。”

　　夾山禪師于是休講散眾，改裝易形，前往華亭禮謁船子和尚。

　　船子和尚一見，便問：“大德住甚麼寺?”

　　夾山禪師道：“寺即不住，住即不似。”

　　船子和尚問：“不似，似個甚麼?”

　　夾山禪師道：“不是目前法。”

　　船子和尚問：“甚處學得來?”

　　夾山禪師道：“非耳目之所到。”

　　船子和尚道：“一句合頭語，萬劫系驢橛。”

　　接著，船子和尚又問：“垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道?”

　　夾山禪師剛要開口回答，卻被船子和尚一橈打落水中。

　　夾山禪師慌忙抓住船舷，正準備爬上船，船子和尚追問道：“道!道!(快回答!快回答!)”

　　夾山禪師正想開口，船子和尚又舉起槳頁把打他往水裡打。

　　這一下，夾山禪師終于豁然大悟，于是點頭三下。

　　船子和尚道：“竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”

　　夾山禪師接著問：“拋綸擲釣，師意如何?”

　　船子和尚道：“絲懸淥水，浮定有無之意。”

　　夾山禪師道：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”

　　船子和尚知道夾山禪師已悟，如釋重負，說道：“釣盡江波，金鱗始遇。”

　　夾山禪師聽了便掩耳。

　　船子和尚于是贊嘆道：“如是!如是!”並囑咐他說：“汝向去直須藏身處沒蹤蹟，沒蹤蹟處莫藏身。吾三十年在藥山，只明斯事。汝今既得，他後莫住城隍聚落，但向深山裡、钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。”

　　夾山禪師聽了，于是辭行，上路時卻忍不住頻頻回顧。船子和尚看在眼裡，知道他心中尚有一絲疑問，不敢完全承當，于是便大聲喊道：“阇黎”!夾山禪師一聽，便回首。只見船子和尚豎起槳來，說道：“汝將謂別有(你認為還有別的什麼妙法，不肯死心承當)!”說完便將船覆過來，沒水而逝，以絕其疑慮。

　　船子和尚入寂後，夾山禪師恭稟遺命，遁世忘機，隨宜施化。住山不久，即學者交湊，所隱之處，旋即變成了一大叢林。

夾山禪師正想開口，船子和尚又舉起槳頁把打他往水裡打。
　　這一下，夾山禪師終于豁然大悟，于是點頭三下。
　　船子和尚道：“竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”
　　夾山禪師接著問：“拋綸擲釣，師意如何?”
　　船子和尚道：“絲懸淥水，浮定有無之意。”
　　夾山禪師道：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”
　　船子和尚知道夾山禪師已悟，如釋重負，說道：“釣盡江波，金鱗始遇。”
　　夾山禪師聽了便掩耳。

點頭三下。
麻三斤
過三關
垂鉤三寸
前後三三

彌勒菩薩：
分別是識，不分別是智；
依識染，依智淨；
染有生死，淨無諸佛。

通曰。真性有為空。緣生故如幻。真性本空。何得幻生。良由第八識。內緣真如。外生有為法。故如幻耳。深密經云。阿賴耶識甚微細。一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。此自心取自心。正自分別執為我也。一執為我。於非幻中生起幻法。湛由是分。結由是始。此六根所以逐塵而輪轉也。不執為我。則非幻尚無。幻從何立。湛入合湛。同源無二。此六根所以清淨。而併亡其一也。六根屬幻。一屬非幻。一六俱亡。故曰非幻尚不生。幻法云何立。此轉識成智。在取不取之間耳。楞伽云。分別是識。無分別是智。生滅是識。不生滅是智。但無分別。即是不生滅真性。故不為識陰所覆。僧問黃檗。文殊執劍於瞿曇前者。如何。檗云。五百菩薩。得宿命智。見過去生業障。五百者。即你五陰生是。以見此宿命障故。求佛求菩薩涅槃。所以文殊將智解劍。害此有見佛心故。故言你善害。僧云。何者是劍。檗云解心是劍。僧云。解心既是劍。斷此有見佛心。秪如能斷見心。何能除得。檗云。還將你無分別智。斷此有見分別心。僧云。如作有見。有求佛心。將無分別智劍斷。爭奈有智劍在何。檗云。若無分別智。害有見無見。無分別智亦不可得。僧云。不可以智更斷智。不可以劍更斷劍。檗云。劍自害劍。劍劍相害。即劍亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱喪。亦復如是。此等妙論。不但於取處不許出頭。即不取處亦無蹤跡。微乎其微矣。須如是透徹。乃可語轉第八識成大圓鏡智。

問。心識二名。有何勝劣。

答。心是如來藏心真如之性。識是心之所生。無有一法。不從真心性起。故首楞嚴經云。諸法所生。唯心所現。心是本。即勝。識是依。即劣。如圓覺疏云。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。

問。設使識無其體。云何得是心乎。

答。以識本是心所成故。故識無體。則是一心。何異境從識生。攝境歸識。若通而論之。則本是一心。心變為識。識變諸境。由是攝境歸識。攝識歸心也。

問。前已廣明識相。如何是智。

答。分別是識。無分別是智。如大寶積經云。佛言。所言識者。謂能了別眼所知色。耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。是名為識。所言智者。於內寂靜。不行於外。唯依於智。不於一法而生分別。及種種分別。是名為智。又舍利弗。從境界生。是名為識。從作意生。是名為識。從分別生。是名為識。無取無執。無有所緣。無所了別。無有分別。是名為智。又舍利弗。所言識者。住有為法。何以故。無為法中。識不能行。若能了達無為之法。是名為智。又月燈三昧經偈云。不寂者是想。寂滅者是智。若知想自性。便離於諸想。若有想可遣。是則還有想。彼行想戲論。是人不離想。若人作是心。是想誰所起。是想誰能證。誰能滅是想。起想之法者。諸佛莫能得。即於此處有。無我離取著。若其心不生。何由得起想。若心得解脫。彼則無由起。若證於解脫。心則不思議。心不思議故。成就不思議。我本作是念。安住心地已。棄捨一切心。願成不思議。白淨法果報。覩見於無為。一念能了知。一切眾生念。眾生即是心。心即是如來。諸佛不思議。顯了於此心。

一切皆苦
一切皆空
無常無生
無相無我
念念相應
心心無間
當下契入
不落第二念

惠能偈曰：

「菩提本無樹， 明鏡亦非臺；
　本來無一物， 何處惹塵埃？

「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。

「次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎！』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢，云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：

「『有情來下種， 因地果還生，
　　無情既無種， 無性亦無生。』

阿難。是善男子。以真方便。發此十心。心精發暉。十用涉入。圓成一心。名發心住。

通曰。從真妙圓。重發真妙。此所謂真方便也。以真方便發此十種信心。信即是真。真即是信。不容別念雜於其間。其心精矣。心之精明。自發光耀。或定或慧。或戒或願。十用涉入。即定而慧戒等具足。即戒而定慧等具足。總之發明本來。向佛安住。故曰圓成一心。十用未圓。心量未滿。必十用圓成。乃可名發心住也。天台以瓔珞十心對十乘觀法。約圓初住。具明十德。意亦相符。昔六祖三鼓入室。五祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。六祖於言下大悟。一切萬法。不離自性。遂啟五祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。五祖知悟本性。謂曰。不識本心。學法無益。若識自本心。見自本性。即名丈夫天人師佛。故圓成一心。若六祖所悟。乃可語發心住。

心中發明。如淨琉璃。內現精金。以前妙心履以成地。名治地住。

通曰。見地分明。乃可踐履。見處不明。縱能踐履。非是陶鎔自性。祗事外馳。如築室他人地上。於己何與。此心中發明。無師智。自然智。從法界性中顯現。如淨琉璃。內現精金。見之極真。悟之極徹。見處與佛無二。行處尚未湊泊。從此保任。從此踐履。以前十種妙心。一一躬行實踐。身心如一。步步踏著。如地相似。彼築室者。必先治地。此特發足之初耳。故名治地住。雲居膺禪師上堂。古人道。欲保任此事。須向高高山頂立。深深海底行。方有些子氣息。汝若大事未辦。且須踐履玄途。僧問如何是向上人行履處。居曰。天下太平。又僧問廣法院源禪師。從上諸聖。向甚麼處行履。源曰。十字街頭。曰與麼則敗缺也。源曰。知你不到這田地。曰到後如何。源曰。家常茶飯。故以諸尊宿所稱踐履明治地住。其為踐履者妙矣。

善男子！一切凡夫為三相故，有縛有障，遠離三身，不至三身。何者為三？一者、遍計所執相，二者、依他起相，三者、成就相。如是諸相，不能解故，不能滅故，不能淨故，是故不得至於三身。如是三相，能解、能滅、能淨故，是故諸佛具足三身。善男子！諸凡夫人未能除遣此三心故，遠離三身，不能得至。何者為三？一者、起事心，二者、依根本心，三者、根本心。依諸伏道，起事心盡；依法斷道，依根本心盡；依最勝道，根本心盡。起事心滅故，得現化身；依根本心滅故，得顯應身；根本心滅故，得至法身。是故一切如來具足三身。

大般若經云。一切如來。同在一處。自性清淨無漏界攝。又云。三世諸佛住十方界。為諸有情宣說正法。無不皆用本性空為佛眼。離本性空。無別方便。釋曰。本性空者。即是自性清淨心。本性即自性。空。即清淨義。此心則凡聖本有。今古常然。眾生不知。諸佛因茲指授。含靈現具。祖師為此相傳。故云離此別無方便。

真方便也

爾時執金剛祕密主於彼眾會中坐，白佛言：「世尊！云何如來、應供、正遍知得一切智智？彼得一切智智，為無量眾生廣演分布，隨種種趣、種種性欲、種種方便道宣說一切智智，或聲聞乘道、或緣覺乘道、或大乘道、或五通智道，或願生天、或生人中，及龍、夜叉、乾闥婆，乃至說生摩睺羅伽法。若有眾生應佛度者，即現佛身、或現聲聞身、或現緣覺身、或菩薩身、或梵天身、或那羅延毘沙門身，乃至摩睺羅伽人非人等身，各各同彼言音，住種種威儀。而此一切智智道一味，所謂如來解脫味。世尊！譬如虛空界，離一切分別，無分別、無無分別。如是一切智智，離一切分別，無分別、無無分別。世尊！譬如大地，一切眾生依。如是一切智智，天、人、阿脩羅依。世尊、譬如火界，燒一切薪無厭足。如是一切智智，燒一切無智薪無厭足。世尊！譬如風界，除一切塵。如是一切智智，除去一切諸煩惱塵。世尊！喻如水界，一切眾生依之歡樂。如是一切智智，為諸天世人利樂。世尊，如是智慧，以何為因？云何為根？云何究竟？」

如是說已，毘盧遮那佛告持金剛祕密主言：「善哉善哉執金剛！善哉金剛手！汝問吾如是義。汝當諦聽，極善作意，吾今說之。」

金剛手言：「如是。世尊！願樂欲聞。」

佛言：「菩提心為因，悲為根本，方便為究竟。祕密主！云何菩提？謂如實知自心。祕密主！是阿耨多羅三藐三菩提乃至彼法少分，無有可得。何以故？虛空相是菩提，無知解者亦無開曉。何以故？菩提無相故。祕密主！諸法無相，謂虛空相。」

爾時金剛手復白佛言：「世尊！誰尋求一切智？誰為菩提成正覺者？誰發起彼一切智智？」

佛言：「祕密主！自心尋求菩提及一切智。何以故？本性清淨故。心不在內、不在外及兩中間，心不可得。祕密主！如來、應、正等覺，非青非黃、非赤非白、非紅紫非水精色、非長非短、非圓非方、非明非暗、非男非女非不男女。祕密主！心非欲界同性、非色界同性、非無色界同性，非天龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人趣同性。祕密主！心不住眼界、不住耳鼻舌身意界，非見非顯現。何以故？虛空相心離諸分別，無分別。所以者何？性同虛空即同於心，性同於心即同菩提。如是祕密主！心、虛空界、菩提，三種無二。此等悲為根本，方便波羅蜜滿足。是故祕密主！我說諸法如是，令彼諸菩薩眾菩提心清淨，知識其心。祕密主！若族姓男族姓女欲識知菩提，當如是識知自心。祕密主！云何自知心？謂若分段，或顯色、或形色、或境界，若色若受想行識，若我若我所，若能執若所執，若清淨若界若處，乃至一切分段中求不可得。祕密主！此菩薩淨菩提心門，名初法明道。菩薩住此修學，不久勤苦，便得除一切蓋障三昧。若得此者，則與諸佛菩薩同等住，當發五神通，獲無量語言音陀羅尼，知眾生心行，諸佛護持。雖處生死而無染著，為法界眾生不辭勞倦，成就住無為戒，離於邪見通達正見。復次祕密主！住此除一切蓋障菩薩，信解力故，不久勤修，滿足一切佛法。祕密主！以要言之，是善男子善女人，無量功德皆得成就。」

一切智智
菩提心為因
悲為根本
方便為究竟