一切眾生之所以沉淪生死苦海，長劫不得出離者，乃由於無始無明之遮蔽，於本無生死處虛 妄生出生死之見，於本無生滅處 虛妄生出生滅之心。眾生之妄心 雖有多種，但擇其要者、大者，則不出“有無斷常”四見也。
明心見性之所以能夠 截斷生死根源者，就在於可以由見性 而明了萬法本空，萬相皆幻，進而以般若正智 蕩盡無始無明。如此則雖不求了生死，而生死自了；雖不求熄生滅，而生滅自熄。
所以說佛教內部 不論何宗何派，最後無不匯歸 見性一途，無不於心地上 而求解脫。
講到明心見性，不管禪宗也好，教下也好，只是下手之方便 有所不同，入門以後的境地 都是一樣的。因此不論修習何種方法，只要用功得法，功夫相應，都有可能 在很短的時間內 打開本來。
悟心首先是破參難，其次則是破參以後 如何去偽存真。
也就是說，可否得到一點好消息 是一回事，而能不能就此斬斷迷情，會取從上以來諸佛 無上微妙本心，則又另外是一回事。
在眾生的四個根本錯誤知見中，斷常二見 相對好破一些，而有無二見 相比之下則要難破得多。
假如我們認真留意一下 公案中的故事和事例，會發現即使是一些非常偉大的禪師，在他們修學的路上 也一樣會經歷坎坷，於不知不覺中 落入意想不到的窠臼中。
比如六祖慧能，當他初次聽到 別人念誦《金剛經》的時候，即已深達 無我性空之妙理
（請注意：此時他的意境 已是迥出常流，不但遠高於五祖會下的泛泛平庸之輩，亦高於身居首座高位的神秀禪師），
其“身非菩提樹，心非明鏡台”詩句，在常人看來，實在是千古難得之佳偈。
照理說其見地之玄妙 超卓早已鶴立雞群，可是五祖卻說他 並未見性，因為他偏空了，落在了空無裡。
再比如百丈懷海禪師，因馬祖問野鴨子一事，被祖扭鼻頭，疼痛入心而發悟。來日祖上堂，未及發話，即被其卷卻拜墊，祖於是離座返歸丈室，高邈風范已現端倪。
但是在隨馬祖回到方丈後，卻在“即此用、離此用”上露出了馬腳，
因為他還有這“即離”之見，落在了有裡。
慧能的空 與百丈的有，不同於未悟凡夫的有無之見，乃是於悟所生出的一種微細情見，當事人自己是不易覺察的。
倘慧能不於夜半 聽五祖再講《金剛經》 ，則無由體解大道，一連發出五個何期的感慨；
若百丈不聞馬祖振聲一喝，即無以剿絕偷心，何得耳聾三日？
剿絕偷心
