求道、學道、明道、了道，欲了脫生死，先須知道生死之由來，如欲斷其流者，先須識知：源之所在，而後方可塞其源、斷其流，自然逍遙於生死之外。那麼芸芸眾生，在六道內，頭出頭沒地輪迴不已，究竟何由而起呢？

釋迦佛用二句簡約的話告訴我們﹕『三界唯心，萬法唯識。』分析起來，乃是說：一切眾生本具『如來藏性』。它是不生不滅，不垢不淨，不來不去，無相、靈敏之萬能體；它不屬迷、悟，體絕凡、聖。只以眾生不覺，無有經驗，不知「妙體本明」，而生一念「認明」，以本有之妙覺智光，幻為妄明所明。將原為一體之覺明…「覺即明」，「明即覺」，非有二致，分為覺明相對…覺外有明，明外有覺；覺為明所明，明為覺所覺，而成能所雙立，而妄失本明之覺性。

楞嚴經云：『性覺必明，妄為明覺』，『迷妄有虛空，依空立世界』。

宇宙的本元，象海水圓融遍滿，寂然無相；寂滅性中，具足靈明妙覺，靈光獨耀，朗然常照，照性至極，妄動必生；妄動生，則自性失，猶如海水起波，波濤洶湧，遮蓋大海本來面目，由是開始產生虛空，然後依空產生萬物....

人的本性 本來就是圓滿元妙的，但是被凡塵俗世給遮蔽了。只有把心思 變得澄淨，你才能感覺到 圓滿元妙，才能入門（道家叫玄關現）。元明照生所。所立照性亡。這是入手的法門，用你的元神 看著煩惱妄想，看著雜念不斷地產生，消亡。記住要輕輕的看著，不懂不管 也不去思考，只是看著。這就是佛教的“觀照”，到了最後，連這個觀照的念頭都要拋棄。

由此可見，身心世界之所妄起，實係一念無明之過咎。眾生既迷失本性，而認物為己，於是追逐物境，迷著不捨，造業受報，輪迴不息！經云﹕『心生則種種法生，法生則種種心生。』種子起現行，現行復熏種子；由因成果，果復感因。因因果果，果果因因，周而復始，循環不已。由是因眾生 從無生死中，枉受生死 輪迴之苦，不得停息！

所以說，我人的心 是虛幻不實的。它只是六塵落謝的影子。而六塵（即世界萬物）又由無明妄結 而幻現，本不可得。佛經所謂『不自生，不他生，不共生，不無因生』。那麼，由它生起的妄心，更是虛幻中之虛幻了。現代的哲學家們也說『心』是客觀物質的反映，但他只說心由物產生，沒有道出 物何由而產生，不及佛經說的全面。佛說﹕『心不自心，因物故心；物不自物，因心故物』。這就將心物 互為因果而虛幻生起的道理，說得一清二楚了。

心物既俱虛幻 而不可得，我人一旦夢醒，了得身心世界本空，這就是明心。於本空處，非如木石，不知無覺，而是虛明了了，雖了了虛明 而寂然不動，一念不生這是什麼？這奇偉而又平淡的景象，非吾人不生不滅、亙古長存之真如自體 又是何物！當此自體豁然顯露時 一把擒來，即謂之親證本來面目，亦謂之見性。

所謂見性，並不是用眼睛 去看什麼東西，而是心地法眼，親切深徹的 體會與神領。經云﹕『見見之時，見非是見』。故明心見性，乃於打破妄知妄見，狂心息處，身心消殞時，徹見真性也。

如二祖神光大師，見初祖達摩曰﹕『學人心不安，乞師安心』祖曰﹕『將心來，與汝安。』。師良久曰﹕『覓心了不可得。』祖乃順水推舟曰﹕『與汝安心竟！』師於言下大悟。此即於覓心 了不可得處（前念斷，後念未起時）而徹見 這不落斷滅（當時念雖斷，但非如木石無知）了了靈知的性。
這則公案的妙處，即在心是集起虛妄的，並無真實來處。一經追問，即便化為烏有。但念雖息空 而能（即性）不滅。會者即於此際，猛著精彩，回光薦取，即為見性。
關於能量不滅，現代科學家都承認。而能量最大者，莫過於性能，因性無形無相，至大至堅。大而無外，小而無內，能摧一切，一切不能摧它，故無法衡量，無可比度。投生六道，受罪享福的是它；了生脫死，逍遙化外的也是它。所以要了生脫死，必須明心見性也。

什麼是覺心、明心，簡易說，覺是覺醒，明就是光明，迷者眾生，覺者佛也。明心、知心、覺心是初學者 修行階段，真正明心，心靈光明，自性佛現，叫做見性。
修道人都講求明心，明心是一種 滲透自己內心世界的覺知，清楚自己的心、性，明瞭心性上的運作，牽涉身體行為 品德上的影響。
心透過道的引導，透過對錯，心思、心態、心境 、生態以至相對法層次轉念，進而魂(人心)魄(血心)轉竅為明心(道心) 。也就是轉識為智。

有人會這樣問，是否可能 先見性再明心。
從《事》上講，心與性，非一。《心寂靜》曰《性》，《性起用》曰《心》。 打個比方：性，譬如靜止的空氣，是無法覺知 其存在的，所以說『無所有、畢竟空、不可得』。心，譬如流動的空氣，需透過《風》的形式 才能覺知 空氣的存在。
同理：不先《明心》何以《見性》！

明心開悟 並不是修成，更不是成道。明心了開悟 只是明“理”而已；而斷煩惱、證菩提的修行才是“事”。“理可頓悟，事須漸除”。
明心見性之後 還需要修辦。例如六祖大師 雖然做到了明心見性，但因為不識字 所以讀經要由別人代讀。由此也可見 理可頓悟，事須漸修。

另一方面，我們知道 釋迦牟尼佛 只授記彌勒佛，當來下生的佛，而並沒有授記他人，所以也可以知道 明心見性 絕不等同於成佛。開悟只是明理，成佛還需要覺行圓滿的功德。

現在說的成佛，只能說是明心見性而已。與釋迦牟尼佛 在菩提樹下的大悟不同，釋迦牟尼佛 經過了三大阿僧祇劫的修行 才獲得了大悟。就如神童，哪怕在智慧上並不比一位經過一系列教育的大學生差，但他卻完全不瞭解 教育的一步步過程一樣。因此，哪怕是“頓超直入，立證菩提”，也是宿世修行的智慧 在此時得以顯現而已。
修道沒有便宜法門。龍女即身成佛，善財童子 即身成佛，都是無量劫來 修行的結果。所以，頓超直入 是由漸而頓。今日大道 普傳於世，先得後修，先得是受明師一指點，來明心見性，見性到成佛之間，還須修辦，人道圓滿 天道自成，覺性顯，復明性德，便是成佛，自性是佛，佛是覺性。

請問~
一貫道，「明師一指點」！？
當世，即身『成佛』
有哪幾位？

自性是佛，佛是覺性

第四十二則 南陽淨瓶


示眾云。洗缽添瓶。盡是法門佛事。般柴運水。無非妙用神通。為甚麼不解 放光動地

舉。
僧問南陽忠國師。如何是本身盧舍那(汝豈是替名)
國師云。與我過淨瓶來(莫忘了話頭)
僧將淨瓶到(莫得錯認)
國師云。卻安舊處著(重宣此義)
僧復問。如何是本身盧舍那(甚處去來)
國師云。古佛過去久矣(離此不遠)

師舉。
石霜問道吾。如何是觸目菩提。吾喚沙彌。彌應喏。吾云。添淨瓶水著。良久卻問石霜。汝適來問甚麼。霜擬舉。吾便歸方丈。霜乃有省。道吾先用隔身句。後用拋身勢。若不傷鋒犯手。石霜有省。國師慈悲之故。有落草之談。只是知恩者少。天童所以採汲華水也。
頌云
鳥之行空(築著磕著)
魚之在水(左使右使)
江湖相忘(這邊那邊)
雲天得志(無可不可)
擬心一絲(只在此山中)
對面千里(雲深不知處)
知恩報恩(念茲在茲)
人間幾幾(一子親得)

師云。鳥之行空。魚之在水。所託愈安。其生愈適。莊子泉 涸魚相與處于陸。相呴以濕。相濡以沫。不如相忘于江湖。
白兆通慧珪禪師道。譬如空中飛鳥。不知空是家鄉。水底游魚忘卻水。為性命。
圭峰云。魚不識水。人不識風。迷不識性。悟不識空。尋常本身盧舍那。滿淨覺者。現相人中。纔起問時。忽然影現。忘恩失行。背親向疏。果能除卻靈床。始解子承父業。且道。如何是父業。拈來無不是。用處莫生疑

又如金剛經〔法會因分第一〕，世尊於說法之前 為什麼先插一段著衣、持缽、入城、乞食，直至敷座而坐呢？
蓋欲啟大眾 無形般若之機，不得不借用 六波羅密有相之形也。
因無體不能成用，眼前一切相用，在在皆在反顯般若無相之體。
奈我人不識，故佛特借用有相之事行，以密示無形之妙體，令我人證入般若波羅密也。
性固不無 但不可以耳聞，不可以目睹，不可以知知，不可以識識，但可以慧照，可以妙觀，可以領悟，可以神會。故曰﹕『如是悟會，悟會如是』而已。
六波羅密之密行，乃世尊不開口之說法，如是般若放光，獨空生（須菩提）當下契會，應機緣起，出座請問，乃成就一部【金剛般若】妙經。

著衣、持缽、

若向章敬句下薦得，自救也不了。若向南泉句下薦得，可與祖佛為師。
雖然恁麼，衲僧家須是自肯始得。
莫一向取人口辯，他問既一般，為什麼一個道是，一個道不是？
若是通方作者，得大解脫底人，必須別有生涯。
若是機境不忘底，決定滯在這兩頭。
若要明辨古今，坐斷天下人舌頭，須是明取這兩錯始得。
及至後頭雪竇頌，也只頌這兩錯，雪竇要提活潑潑處，所以如此。
若是皮下有血底漢，自然不向言句中作解會，不向系驢橛上作道理。
有者道：雪竇代麻谷下這兩錯，有什麼交涉？
殊不知，古人著語，鎖斷要關，這邊也是，那邊也是，畢竟不在這兩頭

畢竟不在這兩頭

新老怪 寫: ↑週二 8月 02, 2022 9:05 am 若向章敬句下薦得，自救也不了。若向南泉句下薦得，可與祖佛為師。
雖然恁麼，衲僧家須是自肯始得。
莫一向取人口辯，他問既一般，為什麼一個道是，一個道不是？
若是通方作者，得大解脫底人，必須別有生涯。
若是機境不忘底，決定滯在這兩頭。
若要明辨古今，坐斷天下人舌頭，須是明取這兩錯始得。
及至後頭雪竇頌，也只頌這兩錯，雪竇要提活潑潑處，所以如此。
若是皮下有血底漢，自然不向言句中作解會，不向系驢橛上作道理。
有者道：雪竇代麻谷下這兩錯，有什麼交涉？
殊不知，古人著語，鎖斷要關，這邊也是，那邊也是，畢竟不在這兩頭

畢竟不在這兩頭

一個道是，一個道不是，皆自性也，一切萬法不離自性。