◎(龐居士)士曰：「恁麼稱禪客？閻羅老子未放你在！」

有人解釋這一段，說「以你這樣的『禪定功夫』，怎可以逃出 閻羅王的魔掌呢？」
但是依據經來說，應該不是這樣。
楞嚴經說「眾生因為不見常住真心，所以輪迴生死」，
全禪客不知道「好雪片片，落在何處」，也就是不知常住真心，不見常住真心，因此必定「輪迴生死」，
所以龐居士罵全禪客「閻羅老子未放你在」。
並不是有『禪定功夫』就能逃出 閻羅王的手掌；
也不是『禪定功夫』深厚，就能逃出閻羅王的手掌！

如何見常住真心呢？

◆圓覺經：「有作思惟 從有心起，皆是六塵，妄想緣氣，非實心體。已如空花，用此思惟 辨於佛境，猶如空花復結空果，展轉妄想，無有是處。」
有作思惟，皆是六塵妄想緣氣，非實心體。
◆圓覺經：「一切菩薩及末世眾生。應當遠離 一切幻化 虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者。亦復遠離。遠離為幻。亦復遠離 離遠離幻 亦復遠離得無所離。即除諸幻。」
六塵、六識及身心 都是幻化虛妄境界，離開這些「虛妄境界」，才能見到如來藏。
「知幻即離，離幻即覺。」
◆圓覺經：「彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。」
六根攀緣六塵而有六識，這些都是「妄想緣氣」，是「幻塵與幻心」，「已如空花，用此思惟辨於佛境，猶如空花復結空果，展轉妄想，無有是處。」
六塵六識是虛幻的，真如則是「真實無盡，常住明淨」。離開虛幻境界，才能見到「自性真實」的真如。

◆楞嚴經：「若離前塵，有分別性，即真汝心。」
又「諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？」
六根攀緣六塵而有六識，這些都是虛幻的。
「眾生幻心，還依幻滅。諸幻盡滅，覺心不動」。
「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。」

（德雲比丘以常念諸佛，總持諸法，常見諸佛，得憶念諸佛境界，智慧光明普見法門，開示種種念佛門，令諸眾生念佛見佛，這是極深極廣的念佛法門。
祖師曾提出，比丘見善財，為甚麼不在妙峰 而在別峰的問題，『妙高峰頂，官不容針。』 『第二峰頭，私通車馬。』 正可昭示宗門下人，於己事畢後，不妨向德雲比丘學念佛法門。
而與六祖 動上有不動之旨，正屬相符。
蓋先動上有不動，再不動上有動，不動之上若不許有動，成個什麼禪呢？
什麼叫六根門頭 放光動地呢？ 不見《肇論》曰：存不為有，亡不為無。 何則？
佛言：『吾無生不生，雖生不生。 無形不形，雖形不形。』 )

他俱念，先須開圓頓解，了知心佛眾生三無差別。
自他本自不二，乃托他佛以顯本性。
托外義成，唯心觀立。
又：妙德瑩然，周徧世界，是念自佛。
瞻一影像，即是如來三身實相，名念他佛。
諸佛乃眾生心內之佛，眾生乃諸佛心內之眾生，觀身實相，觀佛亦然，名自他俱念。 ）

笑岩曰：世間一切人，凡天年盡際，或患難窮極時，則心裏諸想，自然還源。
覺得胸中 一分客塵煩惱，於此漸空。
卻好就在這裏挨拶住，切切研磨也。
不管他面前昏曉，心裏醒迷，只這麼混混沌沌靠將去，倘因緣時節，不覺把個迷頑混沌胞胎，豁然裂破，胸中一面大圓鏡智，徹底光輝。
乃至頓見現前虛空，大地樓臺，殿閣房舍人物，一切差別，盡在我大圓鏡中顯現影像。
見得這個無漏妙心，眼不能視，耳不能聽，口不能言，心不能思，只這個眼耳口心 不能視聽言思的，原來充滿法界。
無不周遍，無有邊表限量。
故《經》雲：無漏真淨，雲何更容他物。
如實得這麼一回，到淨盡無疑地面，設有諸佛百千萬億方便門，總教置諸量外，一笑而已。

˙　虛雲大師曰：念佛的人，每譭謗參禪，參禪的人每毀念佛，其實參禪念佛等等法門，本來都是釋迦老子親口所說。道本無二，不過以眾生夙因根器各各不同，為應病與藥計，方便說了許多法門。來攝化群機，後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趣來對機說法而已。如果就其性近者來修持，則那一門都是入道妙門，本沒有高下的分別。而且法法本來可以互通，圓融無礙的。『譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪。參禪到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛。禪者，淨中之禪。淨者，禪中之淨。淨與禪本相輔而行。』奈何世人偏執，起門戶之見，自贊毀他，盡違背佛祖 分宗別教的深意，且無意中犯了譭謗佛法 危害佛門的重罪，豈不是一件極可哀湣的事麽？˙　虛雲大師曰：念佛的人，每譭謗參禪，參禪的人每毀念佛，其實參禪念佛等等法門，本來都是釋迦老子親口所說。道本無二，不過以眾生夙因根器各各不同，為應病與藥計，方便說了許多法門。來攝化群機，後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趣來對機說法而已。如果就其性近者來修持，則那一門都是入道妙門，本沒有高下的分別。而且法法本來可以互通，圓融無礙的。『譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪。參禪到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛。禪者，淨中之禪。淨者，禪中之淨。淨與禪本相輔而行。』奈何世人偏執，起門戶之見，自贊毀他，盡違背佛祖 分宗別教的深意，且無意中犯了譭謗佛法 危害佛門的重罪，豈不是一件極可哀湣的事麽？

宗門的行者應懂得 將洋洋灑灑的宗門禪法，由博而約，化繁為簡。 當你站在智慧的極高點，你會發現一個天大的秘密，原來，大道是極為簡約的。 這「極簡派」的大道，要怎麼說最為恰當呢？ 我們發現祖師所言的，「大道祇在目前」與「法性本來常寂」這兩句子就極為貼切的了！
這兩句子 也可以說是宗門的眼目，它把宗門心法 畫龍點睛式的點出來了！ 苟能夠如實的體悟出這兩句話的真實義，或許還未能真正參透至道，起碼，與至道雖不中亦不遠矣！ 這完全是見地上的問題。
當你的見地 能夠完全超脫心意識 這個大牢籠，此心也就很容易與至道相應。
原來，沒有心意識的種種妄認或妄執，大道常在目前，法性本來空寂。
這目前之道，空寂之性，並非由參、修、悟、證而得。
在明眼人看來，這些都只是戲論，這些都還離不開知見牢籠。
你的見地 還是要一再的向上提昇。
當見地能夠完全超越一切的知見牢籠，此心才好與至道相應。
道不遠人。 大道祇在目前。
這「目前之道」究何所指呢？ 說穿了，其實也極簡單。
祖師之意是要行者們，
時間取當下，空間取當體;
二邊三際斷，不再有問題;
一切本現成，無欠亦無餘。
自然的，也就不用再如何若何，更不用狐疑。 苟能夠有如是上乘見地，大道原來祇在目前。 其實，說大道祇在目前，也是一時的方便之言。
再進一步的說，大道不祇在目前，它與眾生是絲毫不隔的。
更何況，權立個眾生也好，權立個大道也好，都只是一時不得已的施設，明眼人都很清楚，在真實的體性上都無此事。
只是，在度眾的方便上也不得不說，如是而已！
我們當然很清楚，祖師之所以說：「大道祇在目前」，背後的用意 是希望行者不要向外求道或覓道。 一念之心即是，何用向外尋討？
這句話當然沒錯，但可別錯解 祖師說法的真實義才好。
雖說一念之心即是，但眾生總是 與道相乖也是事實。
心，本身當然沒有問題，尤其，從心的體性上來看，什麼問題也不存在。
但從眾生的層面上來看，問題就很大了！ 眾生的心都是顛倒的。
心一顛倒 就會產生種種妄認。
妄認四大為自身相，妄認六塵緣影 為自心相。
這麼一來，很自然的 就會從其中妄執一個 無形的我。
有了我，問題也就鬧大了，層出不窮的問題 也就跟著來了！
而四相|我相、人相、眾生相、壽者相，也就一一建立了！
原來，眾生的心性是廣大的，無限的，無量無邊的，卻被這妄立的我 侷限在自我本位的狹隘天地中。
眾生都猶如井底之蛙，只能看到小小的自我，根本看不到 廣大的無量無邊的心性。
一棟房子的空間，不管是多麼的寬敞，總是有限的，與浩瀚的虛空相比，當然是微不足道的。
眾生以自我本位 所妄立的狹隘私我 就像房內的空間，是很有限的，當然不能夠與豎窮三際，橫遍十方的無量無邊心性相比。
生命，
1從自我本位這個層面上來看，當然是有限的，也充滿著生死輪迴 與憂悲苦惱等等。
2但從心性這個層面上來看，那是無限的，無量無邊的，無所謂的生滅、垢凈、增減、去來，也無生死輪迴 與憂悲苦惱等等。 只因眾生被心意識所欺罔，在本無我中 妄立個我，從此以後 也就有層出不窮的問題，甚至，沒完沒了，永世不得安寧。
苟能夠全然跳脫 由心意識所建立的 一切知見牢籠，此心也就很容易與大道相應。
道不遠人。 大道祇在目前。 這目前的大道是在哪裡呢？
原來，它是在你的一切起心動念處，所做所為處，語默動靜處。
但你的見地 一定要先提昇到，超釋迦，越祖代，不受人惑的地步，才會有此功用，起碼，此心也要達到 能即能離，心無所著，才會有此妙用。
這當然不是說了就算，知道了就算，而是能夠身體力行，真正做到了，才算。

這大道，若從法的這個層面上而言，所指的就是法性。
而法性是本來常寂的。
這「常寂」是指已無生滅、去來、垢凈、增減的寂滅相。
這寂滅相就是諸法的體性，簡稱為法性。
其實，我們說「寂滅相」也是不得已的施設，那也只是方便之談。 說常寂也好，本寂也好，空寂也好，究實言之，那已經是入了 不可思議的境界，識情難測，也非思量分別之所能解，是心意識所不到之處，怎麼說都不是，都是說不準的。
法，最多也只能講到這個層面，再上去誰也說不上來，說了也無益，都不說，最好！
但我們要告訴諸位的是，從常寂的體性看問題 與從心意識所建立的自我本位來看問題，還真的有天淵之別。
1眾生從自我本位上 所產生的一切問題，若從體性上來看，那些都已經不是問題了！
也因此一切佛法 都完全派不上用場。 說白一點，都只是一堆葛藤，都只是一場戲論，要這些，做啥？
2從本性上來看，生命確實只有體、相、用，並無你、我、他。
這看似有一個一個之個體，其實，都只是從體起用，即用歸體的生命現象。
從體用一如的永恆生命情懷 反觀這自我本位的生命現象，這自我本位只是生命的假相，生命的幻相，並非生命的真實相。
3從常寂的體性上來看，這看似有生滅、去來或生死的個體性，原來只是從自我本位所產生的錯認或錯覺。
這好比大海中 起起落落的水泡，就整個大海而言，並無生滅、增減或去來等等，就算有這些水泡，其實，也都只是大海水中的一分子。
眾生的個體性 也等同海水中的水泡，本來就沒有我，都只是從體性上 所顯現的相與用。
原來，生命的真實相 只是從體起用，即用歸體，體用一如，如是而已！
體本常寂，當然也就不再有任何的問題。
這裡面，時間相與空間相 都無由建立，也無所謂的存在或不存在，那是心意識所不到之處，這才是生命的真正原鄉。
然而，這常寂之體 絕非死寂，有因有緣 自然就會產生 無量無邊的妙用。
這裡面什麼用都有，就是沒有「我在用」。
這空寂之體 原來是無我的。
只因為無我，無四相，心意識 都全然轉為般若正智的妙用。
生命，原來只有體、相、用，也就是從智慧生起的妙用。
這妙用中 沒有我，沒有我在用，都只是在常寂的體性中，遇緣則施，緣息則寂，如是而已！
簡言之，在常寂的體性中，作用是有的了，但「我」是不可得的。
萬古長空 是無礙於一朝風月，一朝風月 也無礙於萬古長空，那當然就是體用一如的，空有雙融的常寂境界。
寂是體，照是用。 寂照原來是一體的，體用也是一如的。
這常寂的如如之體 自然可以顯現 無量無邊的妙用。
而妙用中並沒有「我」，也沒有我在用，都只是從體起用。
也因為沒有我，生命，真的可以提昇到，即此用，離此用的心靈超脫境界。
而從常寂的體性 反觀這世間，還真的是，
無邊剎境，自他不隔於毫端;
十世古今，始終不離於當念。
當生命的見地 已經提昇到這麼高的水準，這相對界的一切，包括時間相 與空間相 也就完全拘你不得。
原來，所謂的生滅、增減或生死、去來等等，都是天大的笑話，笑開了，自然也就沒事了！

天大的笑話

當然，宗門祖師所言的情不附物 即得是比較言簡意賅的說法方式。
這與我們平常所言的「能即能離，心無所著」或「能即能離，心無所執」的宗門上乘心法是一樣的道理。
苟能夠如實的體悟出 這宗門的上乘見地，離道雖不中亦不遠矣！
其實，這與金剛經所言的「應無所住，而生其心」的道理也是相通的。
一位道者有此殊勝的見地，生命中的一切縛結 也就可以完全解開了！
當見地已經提昇到這麼高的水平，你會發現，原來，吾人之身心及世間的一切 是個大牢籠。
這情不附物也好，能即能離，心無所執也好，就是打開這個牢籠的一把金鑰匙。
當你打開了這心的牢籠，還真的可以快樂無憂，是名為佛；
還真的可以法喜充滿，寂滅為樂。
當身心這個假相幻滅時，你會發現，原來，生，實無所從來，死，亦無所去。
無來也無去，是名如來。
當無身心內外的一切情執，個己身心的假相 也被你看破了，看透了，不再當真，反而可以成就法身慧命。
這法身慧命 就是生命自我實現的終極歸宿，只是，無處所。
若心中還留有一絲絲的情執妄想 或情牽物綁，則不是了也！
它可沒有一點點 討價還價的餘地。

月暈而風，礎潤而雨，人事雖殊，其理一也。
惟善察者 能見微知著。
不察，何以燭情照奸？ 察然後知真偽，辨虛實。
夫察而後明，明而斷之、伐之，事方可圖。
察之不明，舉之不顯。

【譯】：月亮出現暈就會颳風，柱石一旦濕潤就要下雨，人間事情雖然不一樣，但是原理相同。
只有善於觀察事情本質的人 才能夠從細節 發現事情的本質。
不明察周圍的事物，怎麼能夠發現 隱藏的人情世故 和虛偽小人的行徑呢？
只有明察而後 才能夠知曉事情的真假，明辨虛實。
明察之後 就能夠清楚事情真相，清楚事情真相以後才 能夠抉擇，處理事情，目的才可以實現。
不能夠明察秋毫，做事就不會有什麼成果。