究竟講來，根本沒有生死。
我們的本性 本來就是不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不淨、不動不搖的，根本沒有生死。
執著於生死 就是我們妄心亂動，取境著物。所以一切放下，不就自在得很嗎？
這是大自在，沒有什麼生死，還有什麼貪瞋癡慢疑呢？
貪瞋癡慢疑 就是我們自己不明白本性，追逐外境，迷於色相，迷於外塵。
所以一旦明白了 我們的本性 是怎麼一回事，不取外境，貪瞋癡慢疑自然就消光了。
同樣，如果真能夠瀟洒自在，一切不求，一切不取，那麼五神通 就自然來了。
因為這是我們本性具足的，本來就有的，不是因為修才有的。
所以我們說道屬悟，不屬修。
悟是醒悟，就等於睡夢醒了，不再做了。
我們平時都在夢境當中，追逐夢境，大家不知道是夢境，當成真的去追逐。
所以有求就有貪，貪不著就瞋，執著於貪瞋就是癡。
慢就是輕慢他人，你們都不及我，我頂好，所以就有人相，我相。
疑，就更難免了，比如我說這一念斷處了了分明的靈知 就是我們的真心

，

「初於聞中，入流亡所。」

觀世音菩薩最初用功夫 是用耳根 返觀自己能聞聲音的聞性。而我們持咒時 心念耳聞也是同樣的返觀自性。
當我們持咒時，靜聽每個咒文的字音，就把整個身心 置於聞性之流了，將身心放於能聞的法性當中去，就是「入流」。
「入流」有幾種解法，
其中一種講法是一個耳朵聽進去，從另一個耳朵出來，意指入進去就流掉，不停在心裏面，照字羲上解也講得通。
另一種說法是入流就是「逆流」，意指聲音來了 不順音聲流浪，不跟聲音跑，這也講得好。（初初的入流方法是不跟聲音跑）。
正確的解釋「入流」應該是將整個身心 置於聞性之流—置於能聞聲音的法性當中去。
「亡所」
就是外面的客觀環境（如聲音）就全都消融了，能做到「入流亡所」，身心就定下來啦，不為外界環境干擾了。所以做功夫第一步 要做到心念耳聞，才能抓住妄念 不隨之流浪，才能入定。

「初於聞中，入流亡所。」

也大奇也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。

青海的草原 一眼看不完

正確的觀照～～～
你會觀照嗎？ 真正見性的人來教你
引自 元音老人佛法修證心要



問：
有人認為心中心法下座後的觀照，沒講清楚。
而臺灣禪師來傳的觀照有下手處＿＿
他認為觀照即是法法平等，不起分別。
做任何事，均要清楚，每個細節都不忽略。
在觀照中，當下即了，要念念不停留，
如有停留即有不清楚處，即是妄心。

答：
真沒講清楚嗎？
如果初觀心的人 對樣樣事都清楚，這是觀境 而不是觀心。
觀心者 知境本虛 而不將心循境；
知心本空而不住心，心境兩空，當下無念。
正無念時 也不執著於無念，而當念起時 也不落於有念，
有無皆消，當下靈覺。而此靈覺之性，非心非境，全體是空。
正於空時，卻又了了分明，全體是假。
空假不二，更無分別取捨，正於此時，正觀歷然矣！
這不是如實觀照嗎？
難道要如 此人所說，將吃東西的味道留在心中
或將同房的淫樂 長期藏貯在心腦中，才是觀照嗎？
假如這是觀照，只是魔王的觀照，是下地獄的觀照。
再說，講這個觀照 已是多餘，已是鈍置了行人。
本來大家都是佛，只要醒悟，這一念不生，了了分明的是當人的佛性。
起念就是妙用，用不著照空，才是真正的禪法。
此人叫大家每個細節都不忽略，這是「不起分別」嗎？
這不是著相嗎？
細品食味與淫樂，還要將食品經過咽、喉、腸、胃的情形
體會出來，這是「當下即了」嗎？
既要念念不停留，又叫人將淫欲念 發展擴大到身體各部和
一切生活中去，這不是自己打自己的耳光嗎？
魔王說法，就是這樣矛盾百出。

我們的六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動 就不能入定、開智慧成道。因此大勢至菩薩 教導我們念佛須「都攝六根，淨念相繼」。就是念佛時 要至誠懇切地以「阿彌陀佛」這句聖號 把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動，才能安然入定。這六根當中，以意、耳二根為難攝。
眼睛閉上 不看東西就能攝住眼根；
嘴持咒就能攝住舌根（舌頭）；
鼻子不聞異味 就能攝住鼻根；
身體不接觸外境 就能攝住身根。
但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音 都能聽見，隔著一座大山的聲音也聽得見，外面噪音會吵得你心煩。
至於意根，更難攝住，不要它動，意念會不由自主地 從心裏跳出來。為什麼呢？
這是多生歷劫的習氣，它動慣了，不動不行。這在佛經中叫做「作意」。
也是法相宗所說的五個遍行心所，意、觸、受、想、思的第一個心所，它存在於八識當中，時時刻刻在蠢動，像流水一樣不停地流，所以叫「流注生滅」，微細得很，只是我們平時看不見。

馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。

馬大師之所以說:不能為汝說,是個不說之說，最後繞個彎，據款結案
“藏頭白海頭黑”,
所謂的白拈賊,就是光天化日下 做賊給你看,若是劈脊便打,遇上個死漢 一點用處都沒有,
所以馬大師不愧是匹俊馬,踏著天下人的頭上過。

垂示云：
莫邪橫按，鋒前剪斷葛藤窠。
明鏡高懸，句中引出毗盧印。
田地隱密處，著衣吃飯，
神通遊戲處，如何湊泊?還委悉麼？

路過隨筆。

隨筆內容，或許稍有刺激，

建議 : 初學不建議看、老參不妨立馬隨心跑一遍參詳參詳。

前提狀態 :

當我們領了功課、頂禮、上座、提起疑情、凝團、突破、見光、再擴展突破.....。

問題 :

如果我們的終極究竟目標，是領悟真心 (或別稱~ 實相、佛性、自性、如來藏...etc.)，
那麼，我們將面臨以下的歧途 ~~

1. 假如，我們證悟了自己的真心，體驗祂是~

一舉打破二元對立的侷限，大地平沉、日月消亡、霎時自心是遼闊無垠、是遍虛空的、是遍一切處，是有如心包太虛一般，這是正確的嗎?
(其實，佛陀認為 :這只是空無邊處)

2. 假如，我們證悟了自己的真心，進一步體驗祂是~

這無垠無限的一切有情無情，也只不過是為自己的心識所現、所變，
而且，所謂的心、佛、眾生，其實是沒有差別的，這是正確的嗎 ?
(其實，佛陀認為 :這只是識無邊處)

3. 假如，我們證悟了自己的真心，更進一步體驗祂是~

這一切的一切，甚至，包括所證悟的真心、自性、佛性...皆是戲論，這所有的一切皆畢竟空、無我、就算是自性，也是了不可得...；這是正確的嗎?
(其實，佛陀認為 :這只是無所有處，也是悉達多太子在阿羅邏伽藍仙人所學的)

4. 假如，我們證悟了自己的真心，再躍進一步體驗這宇宙的究極實相~

透析其本質，這一切的一切，都是虛妄的、不實的，但是也不能否定這一切的存在，所以這一切...都是只能勉為其難地說是~

就表相而言，不一也不異、不垢也不淨
就過程而言，不生也不滅、不來也不去
就本質而言，則是非常也非斷

這是正確的嗎?
(其實，佛陀指出 :這只是非想非非想處，也是太子在鬱陀迦羅摩子仙人處所學得，但依然未盡三毒)

老參們，

莫道此是教外孤標，

其實是步步驚心吶 !

平安喜樂

禪與悟 聖嚴法師講
禪宗發源於印度而成熟於中國的盛唐時代，主張不立文字，頓悟成佛。不立文字的意思，就是不得從知識、學問、語言、文字以及種種符號來瞭解無自性的如來境界。因此所謂頓悟自性，就是直接而不假任何手段、步驟，就能領悟到「諸法自性空」是什麼。自性就是佛性，佛性就是空性，空性就是如來性。例如《六祖壇經》所說的四句話：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」一般人認為眾生都有成佛的本性，叫作佛性，並將之比喻為能夠長出菩提之果的樹。又有人認為佛心如明鏡，能夠「漢來漢現，胡來胡現」，任何景物在他面前出現，都能絲毫不差地反映出來，就像明鏡一般。還有人認為成佛之後一定有佛果可得，所以拼命修行，冀望能得到結果。然而六祖惠能大師說的很清楚，菩提無樹，明鏡非臺，本來無物，所以也用不著追求成佛，故說：「何處惹塵埃」。這都在表明本體無體，本性無性，明心無心。

至於如何能夠頓悟無我或空性的自性，就要用禪宗歷代祖師告訴我們的態度和方法，例如馬祖所說的，經常保持平常心；六祖所說的，經常保持直心。所謂平常心，就是不以自我的立場來衡斷利害、得失、是非、好惡；所謂直心，是不加入人我、彼此、長短、方圓等等知識的判斷。其實平常心和直心的意義相同，如果去掉自我中心的分別執著，那麼舉心動念無非平常心或直心，當下就和無我的空性相應。

如果根器不夠利，善根不夠深厚，不能不假方法的話，禪宗祖師們就用參話頭等的方法，來幫助禪眾。若能抱定一句話頭直參下去，由疑情而生疑團，從疑團之中脫穎而出或破殼而出，那就見到所謂未出娘胎之前的本來面目，超越時空的生命也就在面前出現。這究竟是怎麼回事，要請大家努力修行才能親證實悟。